姜子強(qiáng)
(遼寧師范大學(xué) 歷史文化旅游學(xué)院,遼寧 大連 116000)
海陵王即為金朝海陵郡王完顏亮,字元功,本諱迪古乃,生于金天輔六年(1121),[1](P91)卒于正隆六年(1161),年四十。[1](117)完顏亮于皇統(tǒng)九年(1149)十二月通過政變即位,并改元為天德元年。[1](P93)海陵王即位后,于天德三年(1152)四月,下詔遷都燕京,[1](P97)并于貞元元年將燕京改為中都。[1](P97)遷都完成后,又于貞元三年(1155)三月:“命以大房山云峰寺為山陵,建行宮其麓。五月丙寅,如大房山,營山陵。戊申,山陵禮成。七月己酉,命太保昂如上京,奉遷始祖以下梓宮。到正隆元年(1156)閏月己亥朔,山陵禮成,群臣稱賀。”[1](P104)在營建山陵時(shí),海陵王將原來的大房山云峰寺平毀,在寺基之上修建祖宗陵寢,并在大殿佛像上鑿穴來奉安祖宗神位。[2](P1751)中國古代王朝雖有營建皇陵的行為,但平毀佛寺來營建山陵,在歷代都是絕無僅有的。海陵王完顏亮之所以這么做是有其特定政治目的的,值得進(jìn)一步深入探究。
海陵王完顏亮毀寺建陵一事在《三朝北盟會(huì)編》卷二四四中引《金虜圖經(jīng)》中載:“虜人都上京,本無山陵,止迨于護(hù)國林之東,儀制初草創(chuàng)。迨亮徙燕,始有置陵寢意,遂令司天臺(tái)卜地于燕山之四圍。歲余,方得良鄉(xiāng)縣西五十余里大洪山曰大洪谷曰龍銜峰,岡巒秀拔,林木森密。至筑陵之處,亮尋毀其寺,遂遷祖宗、父、叔改葬于寺基之上,又將正殿元位佛像處鑿穴,以奉安太祖旻、太宗晟、父德宗宗干,其余各處隨昭穆序焉。唯亶被殺,葬于山陰,謂其邢余之人不入?!盵2](P1751)可以看出,金初本無山陵之制,在海陵王完顏亮即位后,先將國都由上京遷至燕京,后又改為中都。在遷都完成后,著手進(jìn)行營建山陵的工程,命司天臺(tái)在燕山周圍卜選陵址,找了將近一年的時(shí)間,才找到大房山這一處“岡巒秀拔,林木森密”之地。陵址選好后,完顏亮于貞元三年毀寺營建山陵,將太祖、太宗、德宗并排葬在寺基之上,其后又在主殿的元位佛像鑿穴來奉安太祖、太宗和德宗神位,而金熙宗完顏亶因其為“邢余之人”未被葬入金陵中,而是被葬在了山陰之地。
《三朝北盟會(huì)編》卷二四四所引《金虜圖經(jīng)》的作者為張棣。據(jù)《直齋書錄解題》載:“承奉郎張棣,為淳熙中歸明人,記金國事頗詳?!盵3]關(guān)于張棣歸宋時(shí)間目前有幾種說法:日本學(xué)者三上次男先生認(rèn)為張棣是在宋淳熙時(shí)(1174—1189)歸宋,即對應(yīng)金世宗大定十四年至二十九年(1174—1189);[4]劉浦江先生認(rèn)為張棣很可能是在淳熙末,即大定二十九年(1187)自金奔宋的;[5]孫建權(quán)認(rèn)為張棣歸宋的時(shí)間在紹熙中(1190—1194)而非淳熙中歸明人。[6]由上可知,張棣由金奔宋的時(shí)間上限在公元1174年,下限在公元1194年。而海陵王完顏亮毀寺建陵的時(shí)間在貞元三年(1155),說明早在張棣歸宋之前,金陵已經(jīng)修建完成?!度泵藭?huì)編》中載張棣為金朝官吏,后歸宋朝。張棣在金朝為官,建陵又在這期間,因此張棣對于毀寺建陵一事應(yīng)了解,說明《金虜圖經(jīng)》中對于完顏亮毀寺建陵的記載是比較可信的。至于文中將大房山誤作大洪山應(yīng)是傳誤,因?yàn)樵缭诒蔽簳r(shí)已有大房山之名稱,據(jù)《魏書》中記載:“良鄉(xiāng)二漢屬涿,晉屬范陽,后屬。治良鄉(xiāng)城。有大房山神”。[7]在《金史》中亦為大房山,說明由北魏至金一直為大房山并未改名。
完顏亮毀寺建陵也被考古發(fā)掘所證明。在北京市文物研究所的發(fā)掘中,先后發(fā)現(xiàn)了M6、M7、M8、M9,其中科學(xué)發(fā)掘清理了M6。它位于九龍山主峰下,地宮形制為石壙豎穴,四壁為巖石,無墓道。地宮內(nèi)瘞葬4具石槨,編號分別為M-1、M-2、M-3、M-4,其中M-4龍紋石棺被人為砸毀成碎片,殘留東側(cè)槨壁,外壁雕刻云團(tuán)龍紋,其余三個(gè)石槨均保留完整。龍紋石槨的破壞正與文獻(xiàn)的記載相對應(yīng),因此可以推定M6為金太祖完顏阿骨打睿陵,[8](P153)并以此推定M7為金太宗完顏吳乞買恭陵,[8](P154)M8為金德宗完顏?zhàn)诟身樍?,[8](P154)M9金世宗完顏雍興陵。[8](P157)在太祖陵東南第四臺(tái)地,西距金世宗墓室70米處探測出一處長6米、寬5米、深6.5米的疑為一處墓葬,并按昭穆制度推測,此處應(yīng)是金睿宗完顏?zhàn)趫蚓傲辍8](P156)現(xiàn)存的金陵陵墻將太祖睿陵、太宗興陵、德宗順陵三陵圍成一個(gè)相對獨(dú)立的單元,三座帝陵并排且三陵之間相距僅1.5米左右,與文獻(xiàn)中海陵王將太祖、太宗、德宗并排葬在寺基之上的記載相符,[8](P164)因此可以推斷海陵王完顏亮確實(shí)是毀掉寺廟來營建祖宗陵寢。
對于完顏亮毀寺建陵的原因目前在學(xué)界有多種看法。王德恒先生認(rèn)為海陵王完顏亮平毀寺院,在寺基之上修建祖宗陵墓,此事可看出他藐視一切陳規(guī)陋習(xí)我行我素的風(fēng)格。[9]閻崇東先生則認(rèn)為寺廟是所謂有“風(fēng)水”的地方,而云峰寺正好建在這樣一個(gè)風(fēng)水寶地。于是完顏亮便“命以大房山云峰寺為山陵,建行宮其麓”。[10]都興智先生則認(rèn)為這是完顏亮對佛教實(shí)質(zhì)有著精辟透徹的理解,他不信佛,毀寺建陵是他限制佛教的一種表現(xiàn)。[11]因此,影響完顏亮毀寺建陵的因素是多方面的,王德恒先生將基歸結(jié)于完顏亮個(gè)人的性格;閻崇東先生則認(rèn)為風(fēng)水是主要原因;而都興智先生則認(rèn)為這是完顏亮限制佛教的一種表現(xiàn)。筆者對都興智先生的看法十分贊同,只是完顏亮毀寺建陵除了限制佛教外,他還想有加強(qiáng)君權(quán)的目的。
營建山陵之前的貞元三年,“三月壬子,以左丞相張浩、平章政事張暉每見僧法寶必坐其下,失大臣體,各杖二十。僧法寶妄自尊大,杖二百”。[1](P103)此事在《金史·張通古傳》中的記載更為詳細(xì):“會(huì)磁州僧法寶欲去,張浩、張暉欲留之不可得,朝官又有欲留之者。海陵聞其事,詔三品以上官上殿,責(zé)之曰:‘聞卿等每到寺,僧法寶正坐,卿等皆坐其側(cè),朕甚不取。佛者本一小國王子,能輕舍富責(zé),自苦修行,由是成佛,今人崇敬。以希福利,皆妄也。況僧者,往往不第秀才,市井游食,生計(jì)不足,乃去為僧,較其貴賤,未可與簿尉抗禮。閭閻老婦,迫于死期,多歸信之。卿等位為宰輔,乃復(fù)效此,失大臣體。張司徒老成舊人,三教該通,足為儀表,何不師之’召法寶謂之曰:‘汝既為僧,去住在己,何乃使人知之’法寶戰(zhàn)懼,不知所為。海陵曰:‘汝為長老,當(dāng)有定力,今乃畏死耶’遂于朝堂杖之二百,張浩、張暉杖二十?!盵1](P1861)可以看出,完顏亮對此事極為在意,為此還詔令三品以上官員上殿加以警示。從海陵王杖張浩、張暉和僧寶的原因中可以看出兩點(diǎn):第一,以劉浦江先生為代表的觀點(diǎn)認(rèn)為,完顏亮這么做是有意貶低僧侶的地位,同時(shí)達(dá)到限制佛教教團(tuán)的目的;[12]第二,王德朋先生認(rèn)為,在官吏與僧侶相處之中,僧侶居正坐,大臣坐在側(cè)面,這種現(xiàn)象顛倒了本來該有的禮制關(guān)系,從而使海陵極度不滿。從表面看,海陵所杖責(zé)的是法寶、張浩和張暉的肉體,實(shí)際上,他是想維護(hù)君權(quán)至上的政治理念,[13]這也是其詔令三品以上官員上殿的原因。二位先生所言都極有道理,且并不相矛盾。海陵王正是通過有意貶低僧侶地位、限制佛教教團(tuán),以此來達(dá)到維護(hù)君權(quán)至上理念的目的。這是因?yàn)檫|代對于佛教的態(tài)度非常虔誠,“帝后見像設(shè)皆焚拜;公卿詣寺則僧坐上坐”。[14](P31)遼代僧侶之顯貴者,甚至可以與帝王分庭抗禮。[12]海陵王借此事,小題大做,借機(jī)削弱僧侶的地位,其想改變遼代以來僧侶尊貴的地位,來加強(qiáng)君權(quán)。此事件與海陵王毀寺建陵僅隔幾天的時(shí)間,因此據(jù)筆者推測,這一事件應(yīng)是海陵王毀寺建陵的誘因。
海陵王將祖宗陵墓建在寺基之上,可以看作是將崇祖凌駕于崇佛之上。這是因?yàn)樵谶|代,崇祖與崇佛在某種程度上達(dá)到了重合,這是遼代契丹文化的一個(gè)特點(diǎn)。[15](P43)為了適應(yīng)統(tǒng)治需要,遼代從遼太祖耶律阿保機(jī)開始積極接受佛教在契丹社會(huì)的廣泛傳播,逐漸使契丹部落聯(lián)盟時(shí)期的神權(quán)與皇權(quán)的分離狀態(tài)合流并集于一體,實(shí)現(xiàn)了利用宗教構(gòu)建皇權(quán)和鞏固皇權(quán)的目的。[16]據(jù)《遼史》載:“太祖在幸幽州大悲閣時(shí),遷白衣觀音像,建廟于木葉山,尊為家神?!盵17](P835)在遼太祖時(shí),尊白衣觀音為家神,白衣觀音廟就具有家廟的性質(zhì)了。[15](P43)遼道宗于清寧八年(1062),在西京大同府(今山西大同),“建華嚴(yán)寺,奉安諸帝石像、銅像”。[17](P506)可以看出,在遼代崇祖與崇佛不僅存在某種程度上的重合,甚至崇佛可以與崇祖相平等。祖神可以看作是君權(quán)的代表,佛則是佛教教權(quán)的代表,崇佛與崇祖相平等,導(dǎo)致遼代教權(quán)甚至可與君權(quán)分庭抗禮。海陵王為了削弱佛教地位,加強(qiáng)君權(quán),故將崇祖凌駕于崇佛之上,使君權(quán)的地位遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于教權(quán)的地位,以此來彰顯君權(quán)的至高無上。正隆元年十一月,海陵王下令“禁二月八日迎佛”,[1](P107)又在正隆二年十月拆毀上京儲(chǔ)慶寺。[1](P108)可見,為打擊佛教勢力,海陵王采取了一系列措施,毀寺建陵可以看作是削弱佛教勢力、加強(qiáng)君權(quán)的系列舉措之一。
海陵王之所以這么做是吸取“遼以釋廢”的教訓(xùn)。從金末元初,一直以來都有“遼以釋廢,金以儒亡”[18]的說法,劉浦江先生對遼朝佛教全面考察后,認(rèn)為“遼以釋廢”的結(jié)論大致可以接受,并提出無節(jié)制的崇佛佞佛是遼滅亡不可忽視的一個(gè)因素。[12]由于建國前的女真曾被遼朝長期統(tǒng)治,因此,遼朝崇佛之風(fēng)不免對金朝產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,[19]但金朝除了受到遼代崇佛的影響外,還吸收了遼代因崇佛而亡的教訓(xùn)。所以,為避免重蹈“遼以釋廢”的覆轍,金對佛教采取限制與利用相結(jié)合的做法,最終目的是為了加強(qiáng)君權(quán),從而鞏固金王朝的統(tǒng)治。海陵王即位后,雖然也是對佛教利用與限制結(jié)合,但海陵一朝對佛教的限制始終多于利用,而毀寺建陵恰可以看作是其通過限制佛教來加強(qiáng)君權(quán)政策的一個(gè)縮影。