趙 靜

一、生態(tài)語言學(xué)與語言生態(tài)倫理研究

生態(tài)語言學(xué)研究主要有兩種范式：豪根模式和韓禮德模式，豪根模式主要關(guān)注語言的多樣性和瀕危語言的保護等問題，韓禮德模式則側(cè)重于探討語言對環(huán)境變化所起的作用，試圖將語言研究作為解決人類生態(tài)環(huán)境問題的一種途徑[1]。既往的生態(tài)語言學(xué)研究發(fā)現(xiàn)，語言多樣性與生物多樣性之間存在正相關(guān)關(guān)系，即生物多樣性越豐富的地區(qū)，其語言多樣性程度也越高[2]。保護語言多樣性對保持人類生態(tài)和文化的多樣性具有重要的價值，“語言不僅是民族文化繼承和發(fā)展的載體，更是民族文化的凝聚體，各民族對于自然界和人類社會的認識過程及其結(jié)果，最后都沉積在語言中。因此，語言不僅是信息交流的工具，更是人類文化資源的寶庫”[3]。然而，隨著席卷全球的經(jīng)濟一體化、語言單一化趨勢的發(fā)展，各個國家和民族都面臨著大規(guī)模的語言瀕危，以及民族傳統(tǒng)語言文化的傳承問題，這些問題已經(jīng)遠遠超出了語言學(xué)的研究范疇，成為人類社會需要共同面對的一個時代課題。在語言學(xué)界的不斷努力和推動下，語言生態(tài)問題，特別是瀕危語言保護問題已經(jīng)得到了包括聯(lián)合國教科文組織在內(nèi)的國際社會的關(guān)注[4]。

那么，語言瀕危與生物物種消亡是否具有相同的規(guī)律？對于語言生態(tài)的保護，是否能完全套用自然生態(tài)的保護機制？生態(tài)語言學(xué)將語言系統(tǒng)比擬為生物生態(tài)系統(tǒng)，人類保護生物生態(tài)多樣性與保護語言多樣性之間是否具有現(xiàn)實比較意義？如果單純地利用保護自然物種多樣性的理由來支持保護語言多樣性，目前似乎尚缺乏相關(guān)依據(jù)[5]。因為語言的產(chǎn)生和演化與自然界生物物種的生成和進化有本質(zhì)的差異，語言不是單維的，而是與政治、經(jīng)濟、社會、文化等各個層面都有著密切關(guān)聯(lián)?！皬膶Ρ姸鄧艺Z言沖突事件的描述中都可以看出，或明或暗，語言問題其實一直都是一道政治議題，很多民族對自身語言官方地位的追求，其實質(zhì)要表達的是一種圍繞權(quán)力、地位、政治以及意識形態(tài)方面的政治訴求?！盵6]由于語言與人類社會的關(guān)系如此錯綜復(fù)雜，生態(tài)語言學(xué)家指出，“生態(tài)環(huán)境的危機部分的是由語言造成的——或者是由人類中心主義的語言建構(gòu)造成的，這種建構(gòu)預(yù)設(shè)了說話者對于環(huán)境的有問題的認知和行為”[7]。因此，研究語言生態(tài)問題不能忽視人的因素，以及與此密切相關(guān)的倫理向度。

生態(tài)語言學(xué)研究所采用的豪根范式和韓禮德范式都深受傳統(tǒng)的牛頓-笛卡爾式科學(xué)世界觀和結(jié)構(gòu)主義思潮的影響，在探討語言和生態(tài)之間的關(guān)系時，對生態(tài)價值問題，特別是語言倫理和道德問題關(guān)注較少，在一定程度上造成了生態(tài)語言學(xué)價值中立、道德弱化的顯著特征[8]。國內(nèi)一些學(xué)者已注意到這一問題，如潘世松明確提出“語言生態(tài)倫理”的概念，認為“語言生態(tài)倫理是族群、國家語言(方言)發(fā)生、發(fā)展、傳播和個體、族群、國家語言(方言)習(xí)得、運用的自然狀態(tài)與人為痕跡關(guān)系的內(nèi)心驅(qū)迫感，具有構(gòu)成要素的交叉性、層級性、開放性，體系功能的實踐性、前提性、自律性等特征”，強調(diào)“討論語言生態(tài)倫理的性質(zhì)及原則，是構(gòu)建語言生態(tài)倫理體系、踐行語言生態(tài)倫理理念的重要組成部分，在當(dāng)下建設(shè)和諧語言生活語境下，不僅必要而且迫切”[9]。

目前國內(nèi)關(guān)于少數(shù)民族語言的研究主要是針對瀕危語言的搶救性和保護性的調(diào)查與記錄，但我國少數(shù)民族地域分布廣泛，各民族地區(qū)生物資源和語言資源都極為豐富，大多是我國重要的生態(tài)屏障和生態(tài)保護功能區(qū)，少數(shù)民族地區(qū)的語言生態(tài)建設(shè)不僅直接關(guān)系到當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)文明建設(shè)，而且關(guān)系到國家語言文化發(fā)展和生態(tài)安全。目前，隨著自然環(huán)境生態(tài)保護意識的強化，人們的語言生態(tài)意識也在逐步增強[10]，一些少數(shù)民族語言生態(tài)問題也逐漸引發(fā)了人們的思考，如在少數(shù)民族地區(qū)的城市化進程中，如何應(yīng)對語言一體化的趨勢、如何保持本民族地區(qū)的語言生態(tài)平衡、如何確?？缱迦航涣鞯拿裰骱推降?、如何構(gòu)建少數(shù)民族語言與普通話并存分用的語言生態(tài)環(huán)境等問題，應(yīng)該是除少數(shù)民族語言本體研究之外，語言生態(tài)倫理學(xué)亟須關(guān)注的話題。因此，對少數(shù)民族語言生態(tài)倫理的研究，不僅對保護少數(shù)民族瀕危語言、維護民族地區(qū)語言文化多樣性，而且對維持區(qū)域語言生態(tài)平衡、語言生活和諧都具有重要意義。

二、少數(shù)民族地區(qū)語言生態(tài)倫理研究的基本路徑與方法

語言生態(tài)倫理是一種實踐倫理，實踐倫理學(xué)的研究離不開行為實踐，不可能從抽象的原理中推導(dǎo)出解決一切問題的一般性原則，而應(yīng)該在結(jié)合具體問題和具體情境的前提下，提出相應(yīng)的倫理框架和原則，在實踐中分析和解決具體問題[11]。少數(shù)民族地區(qū)語言生態(tài)倫理是一種區(qū)域語言生活倫理，體現(xiàn)為空間的生態(tài)倫理形態(tài)，區(qū)別于領(lǐng)域語言生活的語用倫理。我國幅員遼闊，語言文字環(huán)境復(fù)雜，各少數(shù)民族地區(qū)區(qū)域性和地方性特點豐富多樣，各地語言生態(tài)倫理亦呈現(xiàn)出明顯的差異性。我國56個民族使用著大約一百三十多種不同的語言[12]，《中華人民共和國憲法》《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》《中華人民共和國教育法》等法律都明確規(guī)定各個民族都有使用和發(fā)展本民族語言文字的權(quán)利。但由于種種原因，目前中國境內(nèi)不少少數(shù)民族語言使用人數(shù)逐年銳減，且嚴重老齡化，很多語言面臨瀕危和消失的境地。因此，有必要全面了解目前我國少數(shù)民族語言生態(tài)的現(xiàn)狀和語言生態(tài)倫理發(fā)展的狀況。但我國少數(shù)民族語言數(shù)量眾多，各區(qū)域語言生態(tài)與語言生態(tài)倫理都有不同的特點，那么選擇具有典型意義的若干少數(shù)民族語言社區(qū)作為田野調(diào)查個案，進行深入實證研究，是使研究具備可行性和可操作性的方法。通過實證研究，揭示出少數(shù)民族各社區(qū)語言生態(tài)的特點及其所代表的地域語言倫理文化，既有助于為當(dāng)前少數(shù)民族的語言生態(tài)倫理研究提供田野論據(jù)，也有助于為少數(shù)民族語言生態(tài)倫理建設(shè)提出具有可操作性的對策建議。

三、少數(shù)民族地區(qū)語言生態(tài)格局的實證研究

本文選取了川西木雅藏區(qū)作為田野調(diào)查個案，木雅藏區(qū)處于川邊漢藏“地理連接帶”“生態(tài)結(jié)構(gòu)聯(lián)結(jié)帶”“政治社會結(jié)構(gòu)聯(lián)結(jié)帶”等多重邊緣地區(qū)，是漢民族與周邊少數(shù)民族的“生態(tài)邊界”。近年來隨著社會經(jīng)濟的快速發(fā)展，當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的語言觀念和語言實踐都在發(fā)生著深刻的變化，語言生態(tài)也越來越多元化。課題組多次深入沙德鎮(zhèn)、普沙絨鄉(xiāng)、朋布西鄉(xiāng)、貢嘎山鄉(xiāng)等木雅語西部方言聚居區(qū)進行田野調(diào)查，通過一對一入戶調(diào)查，采用問卷、半結(jié)構(gòu)式訪談等方法對木雅藏區(qū)的語言生態(tài)進行了詳細考察。課題組從四個方面考察了當(dāng)?shù)氐恼Z言生態(tài)現(xiàn)狀：(1)符號生態(tài)，主要研究語言符號之間以及語言符號內(nèi)部的相互關(guān)系；(2)自然生態(tài)，包括地形、氣候、動植物等構(gòu)成的自然環(huán)境；(3)社會文化生態(tài)，主要指語言的政治、社會、文化和歷史環(huán)境等；(4)認知生態(tài)，指人類的思維和認知方式[13]。調(diào)查結(jié)果顯示，當(dāng)?shù)氐恼Z言生態(tài)主要呈現(xiàn)出以下特點：

第一，復(fù)雜性“多言多語”社區(qū)正在逐步形成。

從“單語言”到“雙語言”的轉(zhuǎn)變是當(dāng)?shù)卣Z言生活的一個重要特點?！岸嘌远嗾Z”不僅指語言的地理空間分布，而且指在實際交際中所呈現(xiàn)出的多言多語狀況[14]。當(dāng)?shù)乇徽{(diào)查者大多具備不同程度的二語能力，他們在日常對話中可以同時使用多種語言。語言借用、語言混合程度也越來越高。各種不同的語言(或方言土語)構(gòu)成一個復(fù)雜的“多言多語”社區(qū)。

在語言功能分布上，當(dāng)?shù)卣Z言使用形成明顯的功能分層，包括母語、民族主體語言(族際通用語)、區(qū)域性通用語言、國家通用語言等。其中，木雅語作為母語，藏語康方言作為民族通用語，四川話作為區(qū)域通用語，普通話作為國家通用語，在不同領(lǐng)域發(fā)揮著不同的作用。從語言使用模式上看，表現(xiàn)為在家庭和本族人內(nèi)部主要使用木雅語，對外交往則主要使用普通話、四川話。分代際來說，在內(nèi)部語域(指交際關(guān)系多為親族、語域多為家庭等私有場合)中，老年人以木雅語單語模式為主；中年人在與子女的交際中，以及在莊重場合與本族人的交際中開始出現(xiàn)雙語模式；青年人與家人和本族人交流仍以木雅語單語為主，但多語模式開始出現(xiàn)，表現(xiàn)為“木雅語-普通話”“木雅語-康方言”“木雅語-康方言-普通話”等幾種組合模式。在外部語域(指交際關(guān)系多為同事、朋友、陌生人等，地點多為學(xué)校、工作單位、商場、集市等公共場合)中，老年人和中年人以四川話單語模式為主；青年人以普通話單語模式為主，但多語模式大量出現(xiàn)，如“普通話-四川話”“普通話-康方言”“木雅語-普通話”“木雅語-普通話-康方言”等組合模式，而且普通話已經(jīng)成為青少年對外交流最主要的語言媒介。

從全國范圍的調(diào)查數(shù)據(jù)來看，中華人民共和國成立以來我國主要的語言政策事實上是對漢語語言社區(qū)和少數(shù)民族語言社區(qū)分別實行“雙言制”和“雙語制”。在少數(shù)民族地區(qū)，由于國家推廣普通話和保護少數(shù)民族使用本民族語言文字的權(quán)利，以及外語教育的逐漸普及，“多語多言”的語言生活已基本形成。除了多民族雜居區(qū)居民同時掌握兩種或兩種以上語言的情況外，隨著民族地區(qū)經(jīng)濟、教育的發(fā)展，漢語逐漸成為少數(shù)民族地區(qū)的一種普遍的交際工具。據(jù)國內(nèi)學(xué)者已有的調(diào)查顯示，像南方的基諾族、西雙版納克木族等少數(shù)民族雙語使用的重合度均在90%以上，即母語和國家通用語的使用率均在90%以上，“調(diào)查材料顯示了這些民族大都過著既使用母語又兼用漢語的語言生活，雙語關(guān)系和諧，人們對雙語生活、民族團結(jié)表示滿意”[15]。

第二，在語言認知生態(tài)方面，不同的語言認同促使不同語碼的功能和關(guān)系發(fā)生變化，高聲望的語碼或變體主要適用于公共場所，家庭等私人領(lǐng)域則選擇以母語為主。

木雅藏族把木雅語作為身份認同的一個重要標(biāo)識，調(diào)查對象有著明確的“我是木雅人”的群體認知，對木雅語情感維度方面的評價非常高。但是，他們還是存在語言使用與身份認同的兩難困境，在語言使用和語言態(tài)度方面呈現(xiàn)出復(fù)雜性和不一致性。比如在情感態(tài)度上，木雅語的積極評價最高，在家庭域中木雅語的使用占據(jù)主導(dǎo)地位；但在對外交往中，即使是和其他藏族支系或者在外地與同鄉(xiāng)交往時，他們也很少使用木雅語，很多被調(diào)查者表示在其他地區(qū)說木雅語感覺低人一等，被人瞧不起。另外，雖然當(dāng)?shù)鼐用駥ζ胀ㄔ捲诠δ軆r值和地位上的積極評價高于四川話，但在生活和工作領(lǐng)域中，使用最多的卻是四川話?？梢?，一方面，在情感和民族認同層面，他們忠于自己的母語；在功能價值和國家認同層面，他們則忠于官方語言。因此，他們往往不再以準(zhǔn)確的母語使用和完全母語能力來表征民族認同，而是采用語碼混合、語碼轉(zhuǎn)換、言語多樣化等言語實踐來彌補語言產(chǎn)出能力的不足，從而產(chǎn)生動態(tài)的語言觀和多元文化認同。而且隨著經(jīng)濟一體化的到來，木雅人的語言適應(yīng)不再局限于官方語言，開始接受并學(xué)習(xí)外語的人越來越多。

當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)倫理思想深受藏傳佛教影響，表現(xiàn)為尊重自然、敬畏神山神湖、倡導(dǎo)與自然萬物和諧共處，這種生態(tài)倫理思想也體現(xiàn)在其語言文化中，特別是世代傳承的歌謠諺語中，成為指導(dǎo)當(dāng)?shù)厝苏Z言實踐的行為準(zhǔn)則。

四、少數(shù)民族地區(qū)語言生態(tài)倫理建構(gòu)

少數(shù)民族地區(qū)面臨著傳承母語、民族語、學(xué)習(xí)共同語和掌握一定外語技能的多重壓力。雖然少數(shù)民族地區(qū)語言生態(tài)與當(dāng)?shù)氐淖匀簧鷳B(tài)有著同構(gòu)性，但如何處理好普通話推廣與母語傳承、普通話與多層民族語共存、雙語教育與瀕危語言(特別是未進入雙語教育體系的地腳話)的保護等問題，顯然不能簡單照搬自然生態(tài)倫理的法則來處理。人類中心主義和功利主義倫理學(xué)，雖然對保護有經(jīng)濟價值的自然資源比較有效，但對缺乏直接經(jīng)濟價值的語言資源則不一定有效。因為不同于拯救自然瀕危物種，語言生態(tài)倫理的建設(shè)必須考慮相關(guān)族群的語言的社會功能，以及語言認同和語言自主權(quán)等問題，致力于促進語言交流的平等性、語言文化的多元性，維護非主流語言文化的安全與發(fā)展。

語言生態(tài)倫理理論是從哲學(xué)世界觀和方法論的角度來詮釋語言與環(huán)境的關(guān)系，并將道德這一調(diào)整人與人之間關(guān)系的行為準(zhǔn)則擴展到調(diào)整人與語言和環(huán)境的關(guān)系，試圖重新審視“人類-語言-環(huán)境”系統(tǒng)的復(fù)雜關(guān)系，調(diào)整三者之間的互動方式和行為實踐。不同的語言在不同的自然環(huán)境和社會環(huán)境中具有不同的“生態(tài)位”?！吧鷳B(tài)位”這一概念是Grinnell于1917年提出的，他將生態(tài)位視為物種的需求及其相對于特定群落中其他物種的地位，反映了生物種群所占據(jù)的基本生活單位[16]。至今，生態(tài)位的概念還在不斷地補充和完善中，主要表現(xiàn)為“自然生態(tài)系統(tǒng)中一個種群在時間、空間上的位置及其與其他相關(guān)種群之間的功能關(guān)系”[17]。“語言位”是仿照“生態(tài)位”創(chuàng)造的術(shù)語，是指語言(包括方言)在語群(多語種)生態(tài)系統(tǒng)中，在時間、空間和語群中所占據(jù)的位置及其與其他語言的功能關(guān)系?！罢Z言位”顯示了每種語言在語群生態(tài)系統(tǒng)中生存所必需的生態(tài)位閾值。由于競爭關(guān)系，語群生態(tài)系統(tǒng)中的每一種語言的功能生態(tài)位是不同的，但只要生態(tài)位穩(wěn)定，語言的生存活力就可以維持。不同的語言具有不同的“生態(tài)位”，即不同地理分布的語言不僅具有不同的空間分布位置，而且有著使用功能上的不同分工。因此，只有“當(dāng)某種語言在一個生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)形成了特定的和明確的社會功能分化時，它才能夠生存并獲得進一步發(fā)展”[18]。

在當(dāng)前的少數(shù)民族語言生態(tài)體系中，各種語言或方言之間確實存在相互競爭和制約的關(guān)系，但另一方面，語言功能互補的機制也得到了充分體現(xiàn)。在語言的發(fā)展過程中，不同的語言之間相互接觸，相互融合，在使用功能上也存在互補關(guān)系。只要科學(xué)引導(dǎo)，完全能夠建構(gòu)起功能互補、和諧共處的語言社會[10]。已有的語言田野調(diào)查的事實表明，大多數(shù)少數(shù)民族在保留和使用母語的同時，都不同程度地兼用了國家通用語，出現(xiàn)了雙語雙言的語言生活現(xiàn)象。只要語言群體對母語保持積極的語言態(tài)度和情感認同，在語言使用上形成明確的功能分層，就可以保持母語在多語態(tài)勢下的優(yōu)勢[19]。少數(shù)民族地區(qū)不同語言的使用人口、使用語域、使用功能并不均衡，一種語言只要使用人群、使用場合、使用功能相對穩(wěn)定，并具備發(fā)展韌性，該語言就具備了維持生存活力所必需的“語言位”。因此，少數(shù)民族語言生態(tài)倫理建設(shè)的目標(biāo)是以語言的功能分布為導(dǎo)向，對少數(shù)民族不同地域語言的層級變化以及社會功能進行重新調(diào)查和定位，明確不同語言在不同語域中的使用功能和使用層級，指導(dǎo)人們在語言實踐中應(yīng)遵循的語言行為規(guī)范和使用原則，促使形成語言“生態(tài)位”的良性互補。根據(jù)這一理論，在國家瀕危語言保護工程的實施進程中，如果只致力于保持“絕對平衡的多語”，即只關(guān)注語言數(shù)量的維持，不關(guān)注語言功能的分布，以及當(dāng)?shù)刈迦旱恼Z言認同與語言自主權(quán)等因素，可能會面臨一系列的倫理困境。因此，倡導(dǎo)語言的功能互補、維護不同語言之間的和諧共處和生態(tài)平衡，以確保人類文明的可持續(xù)發(fā)展，應(yīng)該是少數(shù)民族地區(qū)語言生態(tài)倫理建設(shè)的終極目標(biāo)。

五、少數(shù)民族地區(qū)語言生態(tài)倫理研究的基本內(nèi)容

基于當(dāng)前少數(shù)民族語言生態(tài)倫理問題的現(xiàn)實性和重要性，少數(shù)民族語言生態(tài)倫理研究應(yīng)首先關(guān)注以下幾個方面的問題。

(一)建設(shè)少數(shù)民族地區(qū)語言生態(tài)倫理規(guī)范

“多語主義是對傳統(tǒng)國家意識的挑戰(zhàn)，也是解決多民族國家語言問題的現(xiàn)代理念，更是當(dāng)今全球化、多元文化時代的強烈要求?！盵20]“多語分用”的內(nèi)涵首先是接受多語共存的現(xiàn)實，承認多語共存的權(quán)利；其次是明確每一種語言或方言在多語體系中的地位和作用?！岸嗾Z分用”的實質(zhì)是在多語體系內(nèi)建立一種分層分類的多語共存的等級體系，從而使各語言或方言之間形成高層與低層、正式與隨意等功能多元互補的生態(tài)關(guān)系。語言使用者能夠?qū)W習(xí)和使用多種語言，享受多語生活，并能自覺維護語言多樣性，使“多語分用”的語言生態(tài)倫理成為一種普遍遵循的社會價值規(guī)范和言語行為范式[21]。

在“多語分用”基礎(chǔ)上建構(gòu)的語言生態(tài)倫理規(guī)范須遵循如下原則：語言規(guī)劃應(yīng)該以尊重不同語種說話者的語言權(quán)利為基礎(chǔ)；語言交往中的主體必須共同遵循在話語權(quán)平等基礎(chǔ)上的語言倫理規(guī)范，建立平等交往的語言關(guān)系倫理；所有民族在語言使用方面都擁有基本的自決權(quán)利，尊重各民族自主選擇語言交流模式與語言教育的權(quán)利等。

(二)少數(shù)民族社區(qū)語言生態(tài)倫理的調(diào)查與研究

少數(shù)民族地區(qū)語言或方言土語分布復(fù)雜，多語使用、語碼轉(zhuǎn)換現(xiàn)象常見。各社區(qū)語言和方言之間的借用、融合程度越來越高，語言轉(zhuǎn)用、語言瀕危和消亡的速度也越來越快。如果各語言社區(qū)成員的語言權(quán)利沒有得到應(yīng)有的尊重，不同社區(qū)之間的語言權(quán)利失衡時，語言問題就可能升級為語言人權(quán)等政治問題，給國家?guī)聿环€(wěn)定因素。少數(shù)民族語言社區(qū)承載了區(qū)域語言生活、生態(tài)環(huán)境、人文歷史等不同層面的意義，因此，社區(qū)語言生態(tài)倫理直接關(guān)系到基層社會的語言生活和諧甚至社會穩(wěn)定。

(三)少數(shù)民族家庭語言生態(tài)倫理的調(diào)查與研究

田野調(diào)查顯示，在母語習(xí)得上，家庭依然是最主要的習(xí)得途徑，比例高達98.9%以上，即母語傳承主要是基于家庭語言模型的傳承。Jack Jedwab的研究表明，原住民孩子學(xué)習(xí)其民族語言可以增強他們的自尊心，減少原住民經(jīng)常面臨的高犯罪率、吸毒、自殺、學(xué)生輟學(xué)等社會問題[22]。因此，少數(shù)民族家庭語言生態(tài)倫理關(guān)涉到母語的傳承以及語言的代內(nèi)公平和代際公平問題。此外，父母與子女的語言交流方式，家庭對待母語、方言土語、漢語、外語的態(tài)度等問題，都需要提供家庭語言倫理指導(dǎo)。這方面國內(nèi)學(xué)者針對漢語應(yīng)用能力與母語傳承的語言生態(tài)倫理做了一些研究，指出“踐行語言生態(tài)倫理理念、確立漢語母語傳承生態(tài)自律意識是漢語母語理論發(fā)展之亟須”[23]，但關(guān)于少數(shù)民族母語傳承的語言生態(tài)倫理還需要研究。

六、少數(shù)民族地區(qū)語言生態(tài)治理倫理研究

生態(tài)倫理并不是集中于道德形而上、道德邏輯、道德語義的理論倫理學(xué)，而是直面現(xiàn)實及應(yīng)用于社會生活的實踐倫理學(xué)。“實踐倫理學(xué)要著眼于將倫理研究成果轉(zhuǎn)化為行動，向行政、立法、司法以及相關(guān)領(lǐng)域管理部門提出政策、法律、法規(guī)等方面的建議。因此，實踐倫理學(xué)必須腳踏實地，必須了解人類各領(lǐng)域?qū)嵺`活動中倫理問題的實際情況?！盵11]語言生態(tài)倫理問題的提出往往來自對現(xiàn)實問題的調(diào)查或案例研究，解決“應(yīng)該做什么”和“應(yīng)該如何做”的倫理問題。因此，少數(shù)民族語言生態(tài)倫理建設(shè)還需要從理論到實踐的轉(zhuǎn)化，直面現(xiàn)實語言生活問題，指導(dǎo)人們具體的語言生活[24]。少數(shù)民族語言生態(tài)治理倫理的生態(tài)模型主要涵蓋以下幾方面：

(一)機制和制度層面實現(xiàn)從語言本體規(guī)劃到語言功能規(guī)劃的轉(zhuǎn)換

在少數(shù)民族語言規(guī)劃方面，僅有語言的地位規(guī)劃和本體規(guī)劃還不夠，還需要有語言的功能規(guī)劃。語言功能規(guī)劃不僅要考慮語言的交際功能，還要考慮語言權(quán)益和語言認同等方面的問題[25]。根據(jù)《國家中長期語言文字事業(yè)改革和發(fā)展規(guī)劃綱要(2012—2020年)》，我國語言文字工作的主要任務(wù)是“普及國家通用語言文字”，包括“加快民族地區(qū)國家通用語言文字普及”，因此，“只有讓漢語方言與普通話共同構(gòu)建并存分用的生態(tài)環(huán)境，各自服務(wù)于不同的社會功能域，在公共場合講普通話，在其他非正式場合說方言，才能促進國家通用語言和漢語方言的健康發(fā)展”[21]。在少數(shù)民族地區(qū)，還要處理好漢語方言、普通話與少數(shù)民族語和方言土語的功能分布關(guān)系。

(二)語言生態(tài)系統(tǒng)服務(wù)的建設(shè)

語言生態(tài)系統(tǒng)服務(wù)相關(guān)組織和機構(gòu)包括政府機構(gòu)、教育機構(gòu)、社區(qū)中的語言使用者、非政府機構(gòu)和其他組織機構(gòu)等，這些機構(gòu)或組織對語言生態(tài)系統(tǒng)服務(wù)的維持被認為是評價生態(tài)系統(tǒng)健康與否的關(guān)鍵指標(biāo)。比如語言復(fù)興運動的嘗試和努力不僅有助于消除語言的不平等，也可以讓失去語言遺產(chǎn)和生活目標(biāo)的人重拾信心和力量，土著社群還可以借助母語復(fù)興來發(fā)展當(dāng)?shù)氐奈幕糜螛I(yè)，以縮小與主流人群的收入差距，從而促進社會和諧[26]。

(三)強化個人對語言生態(tài)的主體道德責(zé)任

語言生態(tài)保護不能只靠政府的強制性政策，而是需要所有個人自覺運用語言生態(tài)倫理規(guī)范來指導(dǎo)和約束語言生活。在個人語言生活中還存在不少非生態(tài)的問題[27]，特別是少數(shù)民族地區(qū)，語言使用問題更為復(fù)雜。在生態(tài)語言學(xué)看來，非生態(tài)的語言觀念、語言結(jié)構(gòu)和語言使用是人類生態(tài)危機產(chǎn)生的部分原因。因此，生態(tài)語言學(xué)批評的一個重要內(nèi)容就是通過對語言的考察來審視語言中蘊含的非生態(tài)因素，并通過自覺的生態(tài)化改造來構(gòu)建一種健康和諧的可持續(xù)的語言生態(tài)。國內(nèi)也有學(xué)者提出了“語言生態(tài)倫理自律價值”的觀點，并對語言生態(tài)倫理自律價值實現(xiàn)的前提與對策進行了研究，認為“語言生態(tài)倫理的自律價值要在個體、亞族群、族群、國家(政府機構(gòu))等語言人的言語行為中得到實現(xiàn)，需要滿足走向崇高、知識積累等前提條件；會面臨‘倫理’與‘道德’的社會接受度不同、傳承路徑有偏頗等現(xiàn)實困難；亟須培植倫理土壤，采取多維度措施”[28]。但這些理論和研究多是針對城市語言生活的研究，對少數(shù)民族地區(qū)個人語用倫理的研究還亟待開展。

(四)少數(shù)民族瀕危語言調(diào)查過程中涉及的重要倫理問題的規(guī)定和說明

搶救和保護瀕危語言的目標(biāo)是促進自然生態(tài)多樣性與人文生態(tài)多樣性的健康和諧發(fā)展。聯(lián)合國教科文組織文件《語言活力與語言瀕?！房隙藶l危語言民族對自己母語研究的知情權(quán)和支配權(quán)，“外來的語言專家(主要指語言學(xué)家、教育工作者和積極參與者)應(yīng)將記錄語言視為自己的首要任務(wù)……第二項任務(wù)是積極參與教育計劃……盡管語言的記錄者并不直接參與經(jīng)濟與社會發(fā)展，但卻可以幫助政府注意到那些被忽視的群體”[29]。因此，語言學(xué)家在田野調(diào)查過程中，除了要嚴格遵循田野調(diào)查規(guī)范和學(xué)術(shù)倫理，處理好與發(fā)音合作人、語言社區(qū)、基層政府之間的關(guān)系之外，學(xué)者的研究成果還要面向公眾，積極為社區(qū)提供語言服務(wù)[30]。

黨的十七大首次提出建設(shè)生態(tài)文明的戰(zhàn)略決策，生態(tài)文明建設(shè)要求努力促進不同社會、不同民族、不同物種之間的公平正義，最大限度地保障文化和自然物種的多樣性。其中，如何準(zhǔn)確把握當(dāng)代中國少數(shù)民族語言生態(tài)倫理的現(xiàn)狀和存在的問題，建設(shè)少數(shù)民族語言生態(tài)倫理規(guī)范，應(yīng)該是生態(tài)文明建設(shè)需要解決的現(xiàn)實問題。少數(shù)民族語言生態(tài)倫理的建設(shè)既不能脫離普適性的語言生態(tài)倫理理論，也不能脫離其生存的具體地域的語言生態(tài)和語言倫理資源，其中有很多問題值得深入研究。