徐紅

（湖南科技大學(xué) 人文學(xué)院，湖南 湘潭 411201）

“公共空間”這一概念源自德國學(xué)者哈貝馬斯的“公共領(lǐng)域”，他認(rèn)為公共領(lǐng)域是一個(gè)“公眾的領(lǐng)域”，“就基本上已經(jīng)屬于私人，但仍然具有公共性質(zhì)的商品交換和社會勞動領(lǐng)域中的一般交換規(guī)則等問題同公共權(quán)力機(jī)關(guān)展開討論”[1]的場所，泛指公眾討論公共事務(wù)的場所。傳統(tǒng)村落的公共空間是指村民們能夠自由進(jìn)出的場所，如村內(nèi)街巷、井旁、祠廟等，這些公共空間承載著村民們的各項(xiàng)公共活動。在這些傳統(tǒng)村落公共空間中，最核心的公共空間就是祠廟。祠廟是傳統(tǒng)村落村民崇奉各類神祇的地方，具體包括寺廟、道觀、祠堂等。由于中國傳統(tǒng)社會民間信仰的多樣性，導(dǎo)致村落中往往先后或同時(shí)出現(xiàn)多座祠廟，其中上甘棠古村就是如此。上甘棠古村位于湖南省江永縣，歷時(shí)千年，村人皆姓周，與北宋著名思想家周敦頤同祖。古村不僅保留著大量的古代民居，還先后擁有多座寺、觀、廟、閣等宗教建筑，反映了各個(gè)歷史時(shí)期上甘棠村民信仰的多樣性特征。梁啟超曾言：“某地方供祀某種神最多，可以研究各地方的心理；某時(shí)代供祀某種神最多，可以研究各時(shí)代的心理?！盵2]也就是說，作為民間社會的重要組成部分，供祀、信仰活動既對研究人們的觀念、心理有一定的價(jià)值，也為探討當(dāng)時(shí)的社會生活、文化風(fēng)俗等提供了重要依據(jù)。當(dāng)我們將祠廟看作傳統(tǒng)村落的公共空間時(shí)，它對村民生活和村落文化的影響也就非常值得探究。本文以上甘棠古村的祠廟為例，分析傳統(tǒng)村落祠廟的公共空間功能，以期揭示祠廟對于傳統(tǒng)村落的重要作用。

一、祠廟類型及供祀對象

依據(jù)上甘棠古村現(xiàn)存碑刻、遺址、周氏族譜等資料及村中老人的回憶，可以得知上甘棠古村在歷史上曾先后存在過大約30 余座祠廟。由于時(shí)間的流逝及戰(zhàn)亂的破壞，現(xiàn)在絕大部分祠廟的遺址已無從查考，有的僅留于村民的口耳相傳中。但不可否認(rèn)的是，祠廟幾乎與上甘棠的歷史相始終，且在古村的歷史演進(jìn)過程及村民的日常生活中扮演著重要的角色?，F(xiàn)根據(jù)祠廟供祀對象的不同，我們將祠廟大致分為以下四類：

第一類，供祀原始自然之神的祠廟。此類祠廟有廣德廟、白巖廟、龍?jiān)磸R、櫟山廟、社廟、水神廟、竹神廟、米廟、牛廟等，它們供祀的原始自然之神種類繁多，包括土地神、山神、水神（河神）、竹神、米神、龍王、牛神等。

自然崇拜屬典型的泛神崇拜，源于史前時(shí)期人們對賴以生存的自然界的敬畏心理。當(dāng)先民們面對強(qiáng)大的、神秘莫測的自然力量束手無策時(shí)，他們就會想像各種自然物和自然現(xiàn)象的背后皆有神靈，如天地、山河、日月、星辰、風(fēng)雨、雷電等，無不有神。先民們認(rèn)為，這些神靈主宰著自然界，也主宰著人間的禍福，于是，他們通過虔誠地膜拜這些神靈，祈福避災(zāi)。自然崇拜是中國古代社會民間信仰的來源之一，其中有一些崇祀對象是絕大多數(shù)農(nóng)業(yè)村落所共享的，如土地神、水神（河神）、山神等。此外，不同地域的人們在選擇供祀的自然之神時(shí)，還表現(xiàn)出一定的地域特征，傾向于選擇與其生活環(huán)境密切相關(guān)的自然物和自然現(xiàn)象神靈。上甘棠古村三面環(huán)山，面河而居，村子?xùn)|北是昂山，東南是滑油山，西南是將軍山，山上長滿了竹子，西北是由沐河和謝河匯流而成的謝沐河，古村的經(jīng)濟(jì)形態(tài)為自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，因此上甘棠村民對山、水、土地及與農(nóng)業(yè)有關(guān)的自然物非常重視，除了具有普遍性的對山神、水神（河神）、龍王、土地神等的崇拜外，還對竹神、米神也非常崇拜。慢慢地，傳統(tǒng)村落的村民們對這些神祇的祭祀已不僅僅出于敬畏，還帶有明顯的實(shí)用目的，自然神靈的社會功利功能進(jìn)一步突出。例如，清朝重修的白巖廟，最早建廟于昂山之麓，是因?yàn)榘荷健扮婌`毓秀……為靈秘所隱”[3]174。村民們在此廟祭拜山神，目的十分明確，就是為了祈求祛病驅(qū)邪。村民們對龍王的崇祀亦是如此。由于“叩求雨澤，大沛甘霖”[3]174，求雨靈驗(yàn)，故重修廟宇以奉祀龍王。可見，自然神靈由史前時(shí)期控制自然界和人類社會的主宰者，逐漸演變?yōu)闈M足人們現(xiàn)實(shí)愿望的工具：求福求吉、消災(zāi)彌難、懲惡揚(yáng)善等。

第二類，供祀歷史人物之神的祠廟。上甘棠古村崇奉的歷史人物包括舜帝、孔子及其弟子、李靖、關(guān)羽等，一般皆屬圣帝明王、古代圣賢、忠臣烈士等有功于民者，只是他們已脫離了原來的社會身份，成了超自然力的、神化的人物。此類祠廟有虞舜廟、忠厚堂、廣德廟等。

舜帝是古代傳說中著名的有德之君，司馬遷對其評價(jià)較高：“天下明德皆自虞帝始?！盵4]同時(shí)，舜帝對于中國傳統(tǒng)儒學(xué)亦具有特殊的意義。在文獻(xiàn)記載中，舜以孝行聞名于天下，雖然“父頑，母嚚，象傲”，但他卻能“克諧以孝，烝烝乂，不格奸”。漢代孔安國言舜“能以至孝和諧頑嚚昏傲，使進(jìn)進(jìn)以善自治，不至于奸惡”[5]。如此至孝之德，又與中國古代專制王朝所奉行的穩(wěn)定天下秩序、控制基層社會的倫理觀念相吻合，因此，在百姓尊崇高尚道德及官方倡導(dǎo)兩方面力量的推動下，民間往往以舜帝作為祭祀的對象?？鬃蛹捌涞茏邮侨鍖W(xué)的創(chuàng)始人及傳播者，他們受到百姓的頂禮膜拜，是儒學(xué)世俗化、民間化的結(jié)果。上甘棠周姓與宋代大儒周敦頤同宗共祖，他們的祖先來自孔子故里山東，尊儒是家族傳統(tǒng)，所以他們崇奉孔子及其弟子也就是理所當(dāng)然了。

唐朝名將李靖，因輔佐唐太宗平定叛亂、戰(zhàn)功卓著而受封衛(wèi)國公[6]2475-2481，后人亦稱其為李衛(wèi)公。在民間故事中，李靖的形象與道教神靈雜糅在一起，被認(rèn)為是托塔李天王，任天宮護(hù)衛(wèi)，具有強(qiáng)大的神力，而且民間傳說李靖去世后經(jīng)常顯靈，救民于水火之中，故民間為其立祠，將其神化。據(jù)《宋會要輯稿》記載，北宋時(shí)潞城縣（今山西潞城縣）曾有一李靖祠，崇寧四年（1105），宋徽宗賜額“廣德”[7]；又，上甘棠古村《廣德廟碑記》云：“廟主廣惠大王世居京兆，受業(yè)河汾，藏文武才能，身作邦家巨石，蕩掃漠南而安漢土，廓清江左以挽天河，功高唐朝，名標(biāo)青史……祈求有感，賜福無疆?！薄吨匦迯V德廟碑記》亦云：“奉李衛(wèi)公為廟主。”[3]141綜合上述史料，我們基本可以確定上甘棠古村的廣德廟是為崇奉李靖所建的。上甘棠村民將李靖看作本村的保護(hù)神，是因?yàn)樵趶?fù)雜多變的社會環(huán)境下，祈求其護(hù)衛(wèi)上甘棠不受外界襲擾，“賜福無疆”。

上甘棠古村廣德廟中供奉的神靈，除主神李衛(wèi)公外，還有關(guān)公。這是民間信仰的特點(diǎn)之一，即每座祠廟有一位主神，同時(shí)不排斥其他神靈進(jìn)入同一祠廟接受村民祭拜。關(guān)公即三國時(shí)期的關(guān)羽，作為中國民間信仰的重要對象之一，關(guān)羽的形象一直處于變動之中，從有神跡、能顯靈的普通神，到護(hù)佑勝利的戰(zhàn)神，再到忠義兼?zhèn)涞耐昝佬蜗?，其傳承、演進(jìn)、升華的過程十分明顯。上甘棠村民將關(guān)公與李衛(wèi)公共同奉祀于廣德廟中，一方面是將他們看作傳統(tǒng)道德的化身而予以崇拜，另一方面則取其護(hù)村之意。 萬歷四十二年（1614），明神宗加封關(guān)羽為“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君”[8]。這是官方第一次正式敕封關(guān)羽為“帝”，從此“關(guān)圣”“關(guān)帝”之類的稱呼開始出現(xiàn)。到明朝末年，這樣的稱呼廣泛存在于各地對關(guān)公的崇奉中。而且，由于此時(shí)社會秩序混亂，明王朝面臨內(nèi)外交困的兩難境地，內(nèi)有農(nóng)民起義的打擊，外有滿清的威脅，因此明末民間信仰中的關(guān)羽，基本是以一種護(hù)國佑民的“國家神”形象出現(xiàn)的。在這樣的社會環(huán)境下，上甘棠古村難免也會受到戰(zhàn)亂的影響，廣德廟中加入對關(guān)公的崇祀，應(yīng)與對李衛(wèi)公的祭祀目的類似，即祈求關(guān)公衛(wèi)護(hù)村莊。

可見，上甘棠村民崇奉的歷史人物之神主要體現(xiàn)了村民兩個(gè)方面的現(xiàn)實(shí)訴求：一是崇尚先賢往哲的高尚道德，希冀以此引領(lǐng)、教化村民，維護(hù)古村的倫理秩序，這是古村得以長久延續(xù)的思想文化基礎(chǔ)；二是將歷史上功績突出之人看作本村的守護(hù)神，期望他們能夠御災(zāi)捍患，護(hù)佑古村平平安安。

第三類，供祀佛教道教中的神的祠廟。此類祠廟有魚賽廟、云歸觀、前芳寺、文昌閣等，供祀的有佛祖、彌勒佛、十八羅漢、觀音菩薩、文殊菩薩、三清尊神、赤松子等在佛教、道教中常見的神祇。

佛教在漢代傳入中國后，其內(nèi)容和體系不斷中國化、世俗化，幾乎所有的人都可以以一種較為松散的方式參與佛教活動，這就使得佛教諸神能較為迅速地進(jìn)入到民間信仰之中。不過，百姓崇奉佛教諸神與佛教徒的信仰不同，他們并不關(guān)心神靈背后佛教經(jīng)典、教義的含義，他們只需要靈驗(yàn)的神靈，如此，佛教諸神所具有的某些特質(zhì)就被無限放大了，其中最為典型的是觀音菩薩。在上甘棠古村，村民對佛教的信仰也反映了這一點(diǎn)。菩薩在佛教體系中的定位是“道眾生”“覺有情”，即求道求大覺之人，幫助佛祖普度眾生。一方面，相較于佛祖的威嚴(yán)、至高無上，觀音菩薩的仁慈形象更易于為百姓所接受，其解救眾生于苦難的職能與普通百姓的功利性訴求恰好吻合；另一方面，觀音菩薩在民間信仰中的“送子”功能，也使其在追求人丁興旺的中國古代民間社會香火鼎盛。

道教是中國的本土宗教，與民間信仰有著密切的聯(lián)系：一方面，道教的某些神仙在民間有崇高的地位，如三清尊神、城隍等；另一方面，道教在很大程度上也汲取了民間信仰的因素，有著廣泛的受眾基礎(chǔ)。因此，道教的傳布范圍更廣，可謂無時(shí)不有、無處不在。道教中的部分神仙是百姓時(shí)常供奉的對象，其中以三清尊神為代表。三清尊神是道教的三位至高神，即玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊。上甘棠的云歸觀中即供奉著三清尊神，鐫刻于月陂亭的《云歸觀重塑圣像舍錢題名記》載：“圣像固壞，迨我圣朝宣德間，桃川官舍錢福捐財(cái)，塑妝三清至圣。其諸圣像蓋未有焉，泰乙亥叔父周麒等化緣，毛玨等塑妝，列品圣像，慈幸完成，命予以記之?！盵9]村民供祀三清尊神的目的在于驅(qū)鬼辟邪、祈求平安。赤松子本為古代傳說中的仙人，“神農(nóng)時(shí)雨師也，服水玉以教神農(nóng)，能入火自燒……至高辛?xí)r復(fù)為雨師”[10]，后來進(jìn)入道教仙譜中，成為掌管下雨的神仙，上甘棠古村的魚賽廟廟主即為赤松子。在干旱年景，村民至此進(jìn)香禱告者絡(luò)繹不絕。與祈求龍王的目的一樣，村民們期望雨師能夠普降甘霖，解除旱情，保佑農(nóng)業(yè)豐收。

第四類，供祀周氏祖先神的祠廟。上甘棠古村的宗族文化始自唐代，唐憲宗時(shí)期，征南大元帥周如錫的孫輩周通璧從寧遠(yuǎn)大陽洞遷居到上甘棠境內(nèi)[3]4。此后的一千多年間，上甘棠古村始終保持著單一的周氏血脈，所以村民們時(shí)常舉行祭拜周氏宗族祖先的活動。祭拜祖先的地方即上甘棠的周氏宗祠，建于明末清初。祖先崇拜是早期人類對自身由來的一種神秘化理解，當(dāng)時(shí)人們敬畏先祖神靈如同敬畏自然神靈一樣。隨著歷史的演進(jìn)，祖先崇拜的意義也開始發(fā)生變化，成為蘊(yùn)含家族文化、聯(lián)系家族成員的重要紐帶，其敬宗收族的作用更加突出。

由前揭內(nèi)容可知，傳統(tǒng)村落村民們進(jìn)行祭祀活動源自對未知世界的敬畏。當(dāng)他們遇到各種無法解釋的現(xiàn)象時(shí)，只能寄希望于各類神靈，以期得到神靈的保護(hù)或者幫助，由此使得村落祠廟的供奉對象較為繁雜，既有自然神、祖先神，亦有歷史人物神和佛教道教中的神。不過，一以貫之的原則是不變的，即供祀的實(shí)用性和功利性，凡是對村民有用的神祇，無論出自于哪里，皆能得到村民的認(rèn)可，成為他們崇祀的對象。

二、祠廟的祭祀空間功能

傳統(tǒng)村落最基本的特征就是人的活動，而人的活動總是在一定的區(qū)域內(nèi)進(jìn)行的。根據(jù)活動區(qū)域的屬性，我們可將其劃分為私人空間和公共空間兩大類。私人空間和公共空間是屬于現(xiàn)代社會學(xué)的兩個(gè)概念，把它應(yīng)用于本文所論傳統(tǒng)村落的議題中，那么私人空間主要是指村民各家各戶的居所，是他們個(gè)人或者小家庭的活動空間，具有明顯的排他性和私密性；公共空間則是指村民們能夠自由進(jìn)出、自由活動、參與公共事務(wù)的場所，承載著村民們的各項(xiàng)公共活動，如村內(nèi)街巷、井旁、祠廟等。本文主要討論祠廟作為傳統(tǒng)村落公共空間的功能。既然是祠廟，其最突出的公共空間功能就是祭祀。

上甘棠古村曾先后存在過30 余座祠廟，其核心活動就是對各方神祇的祭拜。這些超自然的神靈，一方面存在于村民們的觀念中，另一方面以具象化的形態(tài)被尊奉于祠廟的神臺之上。通常而言，這些具象化的形態(tài)往往是神靈的一尊塑像，或者一幅畫像，說明民間信仰中的神靈發(fā)展到后來，擁有更具體的人格化的特征。塑像一般以陶、木等原料塑繪而成，放置于祠廟內(nèi)磚砌、石壘或木構(gòu)的神臺之上。村民們舉行的祭祀儀式，就是面對神靈的塑像或者畫像進(jìn)行祭拜，因此，傳統(tǒng)村落的祭祀活動主要在祠廟內(nèi)部進(jìn)行，如每年春季和秋季的社日，上甘棠古村均會舉行祭祀土地神的活動，其主要程序就是在社廟內(nèi)面對土地神的塑像跪拜，燒香化紙，祈求土地神保佑風(fēng)調(diào)雨順，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)能夠獲得豐收[3]142。

在祠廟中舉行的這些祭祀活動，突顯了祠廟作為傳統(tǒng)村落祭祀場所的作用，體現(xiàn)出其公共空間的功能?？傮w看來，祠廟的公共祭祀功能具有神圣性、社會性、多樣性、整齊性四方面的突出特征。

神圣性是祠廟公共功能的首要特征。關(guān)于上甘棠古村公共祭祀活動的神圣性表現(xiàn)，已無直接資料的記載，不過我們可利用間接資料說明這一點(diǎn)。從前揭祠廟的供奉對象來看，儒、釋、道三家以及對自然神、祖先神的崇拜，共同構(gòu)建起了上甘棠村民的精神世界。村民們之所以接受或者創(chuàng)造出這些神祇，無非就是希望這些神祇能夠幫助他們理解神秘的、未知的周邊世界，詮釋不可預(yù)知的生命和變化莫測的生活的意義，因此，村民們始終懷著非常虔誠的心理參與到對神祇的崇祀活動中，他們認(rèn)為神祇有一種神秘的力量，能夠回應(yīng)并滿足他們的祈求。如周氏族人周標(biāo)奇所撰《重修龍?jiān)磸R碑記》載，龍?jiān)磸R本無此廟額，是因?yàn)槿梢辏纯滴踉辏?662）秋季大旱，村民們“叩求雨澤，大沛甘霖，故更其額曰‘龍?jiān)磸R’”，為了報(bào)答祠廟的靈貺，村民們捐資重修祠廟[3]174。顯然，對于普通百姓來說，他們總是愿意相信如此神奇的靈應(yīng)故事，因?yàn)檫@樣的故事能夠給他們帶來心理的慰藉，在面臨無法應(yīng)對的艱難境況時(shí)看到希望。

流傳于上甘棠古村的一些傳說亦可從側(cè)面說明祠廟公共供奉活動的神圣性。古村路旁石壁上有一形似拳頭沖擊而成的穹洞，櫟山廟即依穹洞而建。關(guān)于櫟山廟的來源，有這樣一個(gè)傳說：雷公奉玉帝之命捉拿害人的蜈蚣精，可是蜈蚣精躲藏起來了，雷公找不到，所以就問櫟山廟神，但廟神卻言不知情，引得雷公發(fā)怒，揮拳打向廟神，廟神側(cè)身躲過，雷公的這一拳就落到石壁上，留下了這個(gè)穹洞，于是村民們就在這里建造了櫟山廟[3]142-143。從現(xiàn)代科學(xué)的角度而言，這個(gè)故事純屬無稽之談，但在其出現(xiàn)之時(shí)，村民們更愿意信其有，或者說創(chuàng)造這個(gè)故事的人希望村民們信其有，這種現(xiàn)象反映了村民們神化祠廟的復(fù)雜心理。也就是說，他們試圖用這樣的神化故事告訴大家，不可疏忽供奉祠廟之神的活動，因?yàn)檫@些神祇均與上天有著或多或少的聯(lián)系，如果崇祀不當(dāng)，將會遭到懲罰?？梢姡綍陟魪R及神祇上的神話故事，使村民們的公共祭祀活動具有較為突出的神圣性。

除特殊情況外，祠廟的祭祀活動均要求村民們必須參加，這體現(xiàn)了祠廟公共活動的社會性特征。在村民們看來，祈求神祇護(hù)佑、風(fēng)調(diào)雨順或者驅(qū)邪避兇等事務(wù)，皆與古村所有村民的利害相關(guān)，若拒絕參加，則會受到他們的抵制和藐視，這樣的人也就無法在古村立足。一般說來，傳統(tǒng)村落公共祭祀活動的主持者或者發(fā)起者，往往是村落中的士紳、族長或者宗教人士。其中士紳應(yīng)該是組織祠廟公共活動最主要而持久的群體，他們基本都是讀書人，有的還曾通過科舉考試或其他途徑出任朝廷官員，在地方上有較強(qiáng)的影響力。就上甘棠古村而言，張官妹等人曾對出自上甘棠的官宦人士做過統(tǒng)計(jì)，發(fā)現(xiàn)由唐至清上甘棠周氏族人為官者約有60 余人[11]60-66，而且從后人所寫小詩看，絕大多數(shù)官宦具備兩個(gè)共同的特點(diǎn)：一是通儒經(jīng)，有學(xué)問；二是德行高尚，聲名遠(yuǎn)播。他們與古代中國絕大多數(shù)外出為官者一樣，在辭官或者致仕之后回到家鄉(xiāng)，因賢能而成為當(dāng)?shù)氐木?，擁有較高的威望，對本村事務(wù)有很強(qiáng)的話語權(quán)，自然就成為祠廟公共祭祀活動的組織者。他們以鄉(xiāng)村賢達(dá)的身份組織祭祀活動，要求所有村民參加，就是希望達(dá)到教化百姓、穩(wěn)定古村秩序的目的。

上甘棠古村祠廟祭祀的神靈，既有佛教道教之神，也有民間信仰的神祇，既有全國性的觀音菩薩、三清尊神、土地神等神明，也有地方性較強(qiáng)的竹神、米神、牛神等神祇，因此，祠廟公共活動還具有多樣性特征。上甘棠地處湖湘腹地，與外界的溝通并不是十分方便，自給自足的經(jīng)濟(jì)生活又使他們與外界的交往較少，因此，一些土生土長的地方神存留于古村中，受到村民們的崇祀。此類地域特征突出的地方神的存在，亦與宋代以后禮制觀念的下移有一定關(guān)系?！抖Y記》曰：“有天下者祭百神。諸侯在其地則祭之，亡其地則不祭”[12]1787，“非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無?！盵12]204。受其影響，民間普遍認(rèn)為，只有祭祀本地的神靈才會靈驗(yàn)，若祭祀“非其所祭”的神靈，則無法達(dá)到祈福的目的。這是地方神存在的思想基礎(chǔ)，所以竹神、米神、牛神之類的神祇就成為具有上甘棠特色的祭祀對象。

值得注意的是，傳統(tǒng)村落祠廟的祭祀對象也不排除全國性或外地的神祇。由于宋以后經(jīng)濟(jì)的發(fā)展及科舉制度的推行，人口流動較之前頻繁，加之上甘棠周姓本身就是從外地遷居而來的宗族，因此，在民間信仰上也就出現(xiàn)了祭祀越界之神的現(xiàn)象。當(dāng)然，更重要的還是基于這些外來神祇靈應(yīng)故事的傳播。前已述及，自唐至清，從上甘棠古村走出了不少讀書人，其中的優(yōu)秀分子通過科舉考試入仕為官，當(dāng)他們置身于中央或其他地方時(shí)，某位神祇的靈驗(yàn)恰好能夠滿足他們的需求，于是對這一神祇的信仰很可能就經(jīng)由他們傳入上甘棠。而上甘棠周姓本身就與大儒周敦頤同族同宗，有崇尚儒學(xué)的傳統(tǒng)，因此對自小讀圣賢之書的士人、官員十分敬重和信任，再加這些神祇的靈驗(yàn)故事也很符合村民的心理，所以他們很自然就接受了這些經(jīng)由讀書人傳播而來的外來神祇。

可見，對于傳統(tǒng)村落的村民們而言，祀神的原則就是有用，為此不惜內(nèi)外神靈通祭，這樣就導(dǎo)致古村祠廟的公共祭祀活動比較多樣，在一年中的任何時(shí)候，只要有需要，都可以舉行祭祀活動。為了祭祀的方便，村民們還將數(shù)個(gè)神祇置于同一祠廟之中，即每一座祠廟都有一個(gè)主神及其他神靈，這些神靈共同接受村民們的祭拜，如廣德廟廟主為李衛(wèi)公，同時(shí)還有關(guān)帝、土地神[3]141。不同的神靈主管的事務(wù)不一樣，所以村民們一般會根據(jù)所要祈求的內(nèi)容，選擇合適的神靈進(jìn)行祭祀。

祠廟公共祭祀活動的整齊性特征亦較為突出。所謂整齊性，是指舉行祭祀活動時(shí)秩序井然，講究上下尊卑的宗法等級。雖然祠廟是傳統(tǒng)村落的公共祭祀活動場所，全體村民皆可自由進(jìn)出，很多公共祭祀活動也要求相關(guān)村民共同參與，但是這樣的公共祭祀并不是隨意為之。為了獲得神靈的福報(bào)，也是為了體現(xiàn)傳統(tǒng)村落的宗族權(quán)威，維護(hù)宗族內(nèi)部的禮制秩序，使得祭祀活動具有了整齊性的特點(diǎn)，這在祭祀祖先的活動中得到了較為完整的體現(xiàn)。

上甘棠古村周氏族人祭祖的場所是周氏宗祠。宗祠為一座兩進(jìn)的建筑，大堂內(nèi)的神臺上放置周氏先祖牌位，且按照昭穆之序，由中間向兩邊，由前到后，依次排列。在每年清明、中元或其他約定的時(shí)間，族長帶領(lǐng)周氏成年男性在祠堂舉行敬供祖宗的活動，祈禱祖宗保佑全族人安康。祭祀祖宗之時(shí)，必須“衣冠整齊，行列翼如，言笑不茍”[11]55，如果祭祀不及時(shí)，或者不恭敬，則“祖宗雖靈必不默為呵護(hù)汝曹”[11]57?？梢娂雷鎯x式包含兩個(gè)方面的嚴(yán)格要求：一是適時(shí)祭祖，不可荒廢；二是要對祖宗保持恭敬、謹(jǐn)慎態(tài)度，即參加者衣冠整齊，隊(duì)列有序，不茍言笑。族譜用到“翼如”一詞，“翼”有兩種解釋，《詩經(jīng)·采薇》言：“四牡翼翼，象弭魚服?！盵13]841“翼翼”指軍列整齊，訓(xùn)練有素。另《詩經(jīng)·大明》言：“維此文王，小心翼翼?！盵13]1391這里的“翼翼”則指恭敬、謹(jǐn)慎。結(jié)合前后文，族譜中的“翼如”可以理解為祭祖時(shí)同族成年男性按照長幼、輩分順序列隊(duì)于祖宗牌位前，以恭敬的態(tài)度進(jìn)行祭祀，這最能體現(xiàn)祭祖的整齊性。

對祖宗的崇拜有利于增強(qiáng)宗族的凝聚力，起到敬宗收族的作用。上甘棠古村能夠在上千年的歷史中始終保持周氏血脈的高純性，并形成獨(dú)特的文化傳統(tǒng)，與村民們對祖宗的崇拜有密切關(guān)聯(lián)。祖宗牌位的昭穆有序，祭祖隊(duì)列的長幼、輩分次序分明，是祭祖活動的重要表現(xiàn)形式，這種整齊性的示范作用不可低估，它對明確宗族內(nèi)部人與人之間的關(guān)系、規(guī)范古村秩序有著重要意義。

三、祠廟的其他公共空間功能

傳統(tǒng)村落的祠廟除了作為公共祭祀場所外，還承擔(dān)了其他一些公共空間功能。

首先，充當(dāng)古村的學(xué)堂。上甘棠古村的傳統(tǒng)包括農(nóng)業(yè)傳統(tǒng)和儒學(xué)傳統(tǒng)兩個(gè)方面。周氏族人從唐朝始祖周弘本起，就一直有人在朝中為官，且世代耕讀傳家，儒風(fēng)濃郁，可謂“詩禮相傳千載盛，家興丕振萬年芳”[11]48。古村建筑亦處處顯示出對儒學(xué)文化的推崇，如位于謝沐河上的步贏橋，建于宋代，《步贏橋記》云：“大唐十八學(xué)士，居天子儒宮，備顧問，時(shí)況以登瀛洲焉。其意亦謂仕宦而至華近者，誠在于能修德而陰有以陟之爾……周氏于此修瀛洲之德歟……遂名之曰步贏橋。”[14]696可見步贏橋命名即取“步入瀛洲”“步步高升”之意?！恫节A橋記》部分內(nèi)容源自《舊唐書》的記載，其言唐太宗因“留意儒學(xué)，乃于宮城西起文學(xué)館，以待四方文士”，并選拔杜如晦、房玄齡、虞世南、褚亮等十八人入館，時(shí)稱“十八學(xué)士”?！懊寇妵鴦?wù)靜，參謁歸休，即便引見，討論墳籍，商略前載”，體現(xiàn)出唐太宗對儒學(xué)人才的重視，當(dāng)時(shí)的儒學(xué)士大夫們皆以能入館為榮，“預(yù)入館者，時(shí)所傾慕，謂之‘登瀛洲’”[6]2582-2583。上甘棠村民將新修之橋命名為“步贏”，其寓意非常清楚，就是希望周氏子弟能夠通過勤奮讀書，科舉及第，平步青云，光宗耀祖。受這一觀念的影響，上甘棠古村除重視勞動耕作外，也特別關(guān)注族人子弟的讀書入仕，規(guī)定學(xué)齡兒童都應(yīng)該去學(xué)堂讀書。有時(shí)候由于學(xué)生人數(shù)太多或者其他原因，學(xué)堂不足以容納子弟學(xué)習(xí)，就利用村中的祠廟充當(dāng)子弟的學(xué)堂，如修建于唐代的虞舜廟及周氏宗祠，都曾是古村的學(xué)堂。

其次，祠廟及其周邊還是上甘棠村民們進(jìn)行休閑娛樂活動的公共場所。隨著歷史的演進(jìn)，社會經(jīng)濟(jì)逐漸發(fā)展，一些神靈的身份亦隨之向世俗化方向轉(zhuǎn)化，在不影響其神秘性、靈驗(yàn)性的前提下?lián)饺肓耸浪住蕵返膬?nèi)涵，這就使某些原先嚴(yán)肅的公共祭祀活動演化為兼具祭祀、娛樂等功能的公共集會活動，活動的場所也越出祠廟內(nèi)部的范圍，開始擴(kuò)展到祠廟前的空曠地帶。據(jù)《光緒永明縣志》記載，在每年的秋季，縣城都會舉辦所謂“報(bào)賽”活動，即民眾為了祈求、報(bào)謝神祇而舉行的、以抬神出巡為核心的定期集會?！俺鲅仓眨褫浨昂髢x仗具備，紳耆拈香步行，雜以巫覡，爆竹喧填。神過之處，沿途居人、鋪戶筵祭誠肅，巫覡則至人家跳鼓吹笙，口中邪許相和，以為祓除”，且“廟中燈燭輝煌，歌臺劇早登場”，這樣的活動要持續(xù)五日或者七日[14]301-302。秋天正是農(nóng)業(yè)收獲的季節(jié)，這時(shí)舉行的報(bào)賽活動反映了報(bào)謝神靈時(shí)喜慶、熱烈的景象，對于普通百姓而言，不啻是一個(gè)節(jié)日。上甘棠古村的報(bào)賽活動是在天井廟前的空曠地帶舉行，“先于廟前辟廣場，架橫木。擇牛之色純而壯健者，以繩曳牛首于橫木，以猛勇者一人操大刀，將牛項(xiàng)一刀決之”，與縣城的報(bào)賽活動一樣，也有儀仗，只是“略減而已”，亦是持續(xù)數(shù)天時(shí)間，觀禮之人除本村村民外，還有附近十里八鄉(xiāng)的民眾，可謂“觀者如堵”[14]302?？梢?，上甘棠古村報(bào)賽的對象是自身奉祀之神，其淵源是民間最普遍的祈福避災(zāi)、謝神感恩的心理，其集會的地點(diǎn)、時(shí)間相對固定，參加者以上甘棠村民為主，同時(shí)包括附近鄉(xiāng)村的民眾，其影響范圍不限于本村。而且，這樣的活動已演化為圍繞祠神報(bào)謝舉行的民眾集會，祠廟及其附近就是人們娛樂、集會的公共場所。村民們熱衷于參加報(bào)賽活動，除了報(bào)答神祇、祈求來年的好收成外，越來越多地是為了休閑、娛樂的目的。村民們在祠廟及其附近共同分享祭品，飲酒作樂，聊天談笑，報(bào)賽的儀仗也演化為一種表演，為文化生活相對匱乏的鄉(xiāng)村帶來歡樂，數(shù)日的報(bào)賽活動也就因此而成為村民們狂歡的節(jié)日。不過，即使是這樣的休閑娛樂活動，也包含著教化的目的，如抬神報(bào)謝的宗教內(nèi)容、儀仗表演的整齊有序，無不指向儒學(xué)所推崇的倫理規(guī)范。這類活動成了中國傳統(tǒng)社會維持鄉(xiāng)村秩序、凝聚族人思想的基礎(chǔ)。

上甘棠古村周氏祖先與大儒周敦頤的親族關(guān)系以及儒學(xué)傳家的傳統(tǒng)，使得上甘棠的文化氛圍較為濃郁，因此，除了本村的娛樂活動外，上甘棠的祠廟建筑也吸引了遠(yuǎn)近的文人墨客前來游覽，成為文人雅集的盛地。周氏族人周仁澤曾言，村內(nèi)的寺、觀等祠廟自修建以來，“非獨(dú)有以崇奉佛教，而實(shí)使之蔚起人文”，文人游覽于祠廟之間，“往往于茲懷雅興焉”[3]137。村中月陂亭的摩崖石刻即保留有文人的詩作，為上甘棠的歷史文化增加了濃郁的人文氣息。例如，南宋永明縣令傅圣泉曾與友人共同造訪上甘棠，在遍游上甘棠的亭臺樓觀廟之后，留下了這樣的詩句：“月波樓扁認(rèn)初寮，萬仞依山作小樓。險(xiǎn)石罅邊沿曲徑，響波聲里濟(jì)清流。千章古木參天密，百頃香粳趁日收。地步已高人更杰，看君接武上瀛洲?！雹俑凳ト倪@次游歷是否為周氏族人所邀已無從查考，但我們可以肯定的是，與其同游者皆為崇尚儒學(xué)的文人，應(yīng)該還有詩酒唱和，只是可惜年代久遠(yuǎn)，僅傅圣泉一詩得以保存，不過從傅詩的內(nèi)容我們還是可以感受到傅圣泉及其文友，因身處與周敦頤有聯(lián)系的上甘棠而生發(fā)出來的感慨。詩中談及月陂亭上有初寮的作品，初寮即王安中，北宋末南宋初人，文才十分出眾，“為文豐潤敏拔，尤工四六之制”[15]，頗得宋徽宗賞識，因有《初寮集》而號“初寮”。王安中在宋高宗時(shí)曾任職于道州，很可能來過上甘棠或者為上甘棠寫過詩文，故月陂亭的摩崖石刻中曾經(jīng)有王安中的詩。可見，上甘棠的亭臺樓觀廟及其周邊的公共空間也是古代文人的聚會之處，他們往往因仰慕周敦頤或受邀于周氏族人而來，三五文友，七八同僚，徜徉于祠廟間，吟詩唱和，留下了不少作品，為上甘棠古村的文化生活增加了濃墨重彩的一筆。而文人儒士雅集本身，亦受到村民們的欽羨，借由文人的這種身份和影響，儒學(xué)所推行的倫理道德也就潛移默化地成為村民們認(rèn)同的觀念和習(xí)俗。

四、結(jié)語

祠廟是傳統(tǒng)村落的靈魂，更是村落的公共活動空間。在這個(gè)空間舉行的以祭祀為核心的公共活動，體現(xiàn)了村民們信仰的實(shí)用性和功利性原則，因?yàn)樗麄兯坪醪⒉辉谝獬珈氲膶ο蟪鲎阅睦?，也不太能夠分清哪些是佛教的神靈，哪些是道教、抑或民間宗教的神靈，他們只需要有用的神祇。村民們這樣的訴求使得祠廟的公共祭祀功能表現(xiàn)出神圣性、社會性、多樣性、整齊性等特征，由此形成一種集體話語和共識，即公共祭祀活動能夠維護(hù)古村的社會秩序，團(tuán)結(jié)宗親，并保證古村得以綿延不絕。同時(shí)，隨著歷史演進(jìn)，祠廟的公共空間功能又衍生出了新的內(nèi)涵——儒學(xué)傳承和休閑娛樂。儒學(xué)傳統(tǒng)是中國大多數(shù)傳統(tǒng)村落的共同特點(diǎn)，其中某些村落，如上甘棠古村表現(xiàn)得更為突出，這種以祠廟作為傳承儒學(xué)的公共場所顯然是儒學(xué)滲透的必然結(jié)果。休閑娛樂是祠廟公共祭祀活動發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，以報(bào)謝、祈福為中心的祠廟公共娛樂活動一方面滿足村民們的精神需求，為他們單調(diào)的生活帶來樂趣，另一方面也是村民們接受倫理教化的方式之一。由于上甘棠特殊的崇文傳統(tǒng)，祠廟及其周圍還是文人墨客吟詩唱和的交友之所，他們的活動使古村的文化氛圍更為濃郁，也更有利于推行儒學(xué)的倫理道德?？梢姡瑐鹘y(tǒng)村落的祠廟及其祭祀、休閑、文化等公共空間功能是村民們精神生活的重要表現(xiàn)，亦是村落歷史記憶得以傳承的主要方式，它們構(gòu)成了傳統(tǒng)村落精神世界的根基，并從倫理教化、規(guī)范秩序、凝聚族眾等更深的層面，影響到了村民們的觀念意識和日常行為。

注釋：

①月陂亭摩崖石刻的個(gè)別字詞已模糊不清，難以辨認(rèn)，故以《光緒永明縣志》卷五○《傅圣泉月波樓詩有跋》校之，參見萬發(fā)元修、周詵詒纂《光緒永明縣志》，南京：鳳凰出版社，2002 年，第701 頁。