學(xué)術(shù)主持人語(yǔ)：

2020年，新冠疫情前所未有地改寫(xiě)了當(dāng)今世界運(yùn)行的規(guī)則，每一生命個(gè)體都處于“千載難逢的歷史事件中”，從不同細(xì)節(jié)處構(gòu)建起關(guān)于新冠的創(chuàng)傷性記憶。學(xué)界也將研究視角聚焦到這場(chǎng)災(zāi)難，從不同角度反思人與自然、人與人的關(guān)系。在中國(guó)歷史發(fā)展的進(jìn)程中，瘟疫并不鮮見(jiàn)，面對(duì)人類社會(huì)的大災(zāi)難，出于原始信仰的需要，鄉(xiāng)村族群往往以集體行動(dòng)和集體力量向神靈乞呼，在一系列儺儀活動(dòng)中，生命主體與自然客體以取象比類的方式進(jìn)行互動(dòng)對(duì)話，以此獲得心理上的治療，而儺儀也實(shí)現(xiàn)了其趨利避害“逐疫”的文化功能。本期刊發(fā)的《明清時(shí)期中原地區(qū)應(yīng)對(duì)瘟疫民俗活動(dòng)考述》《儺壇里的道教元素——以臨武油灣村“獅子愿儺”為例》《南樂(lè)目連戲在時(shí)代語(yǔ)境下的發(fā)展與嬗變》亦從不同角度，觀察到了民間儺戲儀式在鄉(xiāng)土社會(huì)所發(fā)揮的功能意義。

青年學(xué)者楊志敏的文章《明清時(shí)期中原地區(qū)應(yīng)對(duì)瘟疫民俗活動(dòng)考述》，敏銳地關(guān)注到“瘟疫”的熱點(diǎn)話題，通過(guò)對(duì)明清史料的細(xì)致梳理，走入歷史的場(chǎng)域，考察明清時(shí)期中原地區(qū)民間節(jié)日禮俗、瘟神信仰和儺儀演出中所對(duì)應(yīng)的有關(guān)驅(qū)瘟除疫的民俗活動(dòng)，并提出與瘟疫相關(guān)的民俗活動(dòng)，以一種活態(tài)的方式，保存著族群的生存記憶，展現(xiàn)著人們面對(duì)瘟疫守望相助的歷史經(jīng)驗(yàn)，頗有文化符號(hào)之意涵，值得研究者關(guān)注。

《儺壇里的道教元素——以臨武油灣村“獅子愿儺”為例》一文，作者李躍忠曾先后兩次前往湖南省臨武縣油灣村進(jìn)行田野調(diào)查，將自己的觀摩考察與學(xué)界已有的研究報(bào)告相互結(jié)合，記錄下臨武油灣村“獅子愿儺”的儀式過(guò)程，并在此基礎(chǔ)上，將“獅子儺愿”儀式的場(chǎng)景中供奉的神祗與道教神祗比觀分析，進(jìn)而探尋儺儀與道教儀式雙向互動(dòng)的關(guān)系。

《南樂(lè)目連戲在時(shí)代語(yǔ)境下的發(fā)展與嬗變》一文，則基于皮埃爾·布迪厄的“場(chǎng)域”理論，從“文化實(shí)踐主體的多樣性”“演出場(chǎng)域的變更”“傳承場(chǎng)域的變更”等三個(gè)方面，考察現(xiàn)存于河南省濮陽(yáng)市南樂(lè)縣的《目連救母》戲劇演出，經(jīng)過(guò)兩百多年的發(fā)展后，在傳統(tǒng)農(nóng)村現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型的過(guò)程中，其所處的文化“場(chǎng)域”已發(fā)生根本性變化，致使其呈現(xiàn)出新的演出形態(tài)。在當(dāng)下的文化鄉(xiāng)建中，必須重視傳統(tǒng)祭祀戲劇、鄉(xiāng)村戲劇扎根的新語(yǔ)境，才能更為合理地對(duì)其進(jìn)行傳承與保護(hù)。

三篇文章，運(yùn)用不同的研究方法，切入地方民間文化的歷史與現(xiàn)場(chǎng)，考察其倫理信仰、習(xí)俗風(fēng)尚以及精神情感，頗值得一讀。

摘 要：明清時(shí)期中原地區(qū)瘟疫頻發(fā)，囿于民眾認(rèn)知水平有限和官方醫(yī)療機(jī)構(gòu)的缺位，民間盛行“瘟鬼說(shuō)”“疫神說(shuō)”“疫氣說(shuō)”等觀點(diǎn)，從而產(chǎn)生大量應(yīng)對(duì)瘟疫的民俗活動(dòng)，主要體現(xiàn)在節(jié)日禮俗、瘟神信仰和儺儀演出方面，反映了古人應(yīng)對(duì)瘟疫的行為及心態(tài)。清末以來(lái)隨著公共衛(wèi)生體系的逐步建立，這些民俗活動(dòng)存在的現(xiàn)實(shí)和社會(huì)基礎(chǔ)受到動(dòng)搖，降低了人們對(duì)瘟疫的警惕與敬畏。本文從民俗角度對(duì)此進(jìn)行考察，并闡釋明清時(shí)期中原地區(qū)作為防疫的民俗存在的價(jià)值及意義。

關(guān)鍵詞：中原地區(qū);瘟疫;民俗

中圖分類號(hào)：J825文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1671-444X（2020）06-0026-09

國(guó)際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2020.06.004

A Research on the Folk Activities of Central Plains Dealing with Plague in Ming and Qing Dynasties

YANG Zhimin

（Zhengzhou University of Aeronautics， Zhengzhou， Henan 450046）

Abstract：During Ming and Qing Dynasties， the outbreaks of plague were frequent in the Central Plains. Due to the limited cognition of the public and the absence of official medical institutions， the hypotheses of “plague ghost”， “plague deity” and “pestilential pathogen” were prevalent among the people， which resulted in a large number of folk activities coping with the plague. They are mainly displayed in the festival customs， the worship of plague deity and the performance of Nuo ritual， reflecting ancient peoples behavior and mentality in dealing with plagues. With the gradual establishment of public health system since the late Qing Dynasty， the actualities and social bases to which those folk activities attached have been undermined that has thus reduced peoples vigilance and awe of plague. From the perspective of folk custom， this essay investigates and interprets the value and significance of the existing folk customs in Central Plains during Ming and Qing Dynasties.

Key words：Central Plains; plague; folk custom

瘟疫是危害人類生存的重要災(zāi)害之一，一直伴隨著人類的存在而存在，許多民俗、文化現(xiàn)象浸潤(rùn)著瘟疫的痕跡。明清時(shí)期處于“小冰河世紀(jì)”，氣候異常多變，各種自然災(zāi)害頻發(fā)，瘟疫尤為常見(jiàn)，明代277年發(fā)生大型瘟疫19次，清代295年則達(dá)80余次，[1]427給社會(huì)生活帶來(lái)沉重的災(zāi)難和不可磨滅的群體記憶。中原地區(qū)交通便利、人口稠密且流動(dòng)性大，瘟疫流行頻率尤高，因此留存有諸多與瘟疫相關(guān)的禁忌與習(xí)俗。這些民俗活動(dòng)反映了古人應(yīng)對(duì)瘟疫的行為及心態(tài)，并且有許多傳承至今。

一、明清時(shí)期中原地區(qū)瘟疫流行概況

古代稱傳染病為“疫”“癘”“夭行”“時(shí)氣”“時(shí)行”“溫病”“傷寒”等。《說(shuō)文解字》中有載，“疫，民皆疾也。從疒，役省聲?！薄鞍O，惡疾也?！盵2]248早期“疫”與“役”是通用的，中原地區(qū)最早疫情的記載可以追溯到甲骨文中。[3]“丙辰貞：于□告……役（疾）。”[4]228“癸丑貞：今秋降其役（疫）?！盵5]3109這些記錄是古人對(duì)疫病是否降臨的卜辭。戰(zhàn)國(guó)末期《墨子》中也有相關(guān)瘟疫的記載，“今歲有癘疾，萬(wàn)民多有勤苦凍餒轉(zhuǎn)死溝壑中者，既已眾矣。”[6]39魏晉時(shí)期，“建安七子”中就有四人死于瘟疫。[7]曹植在《說(shuō)疫氣》中表達(dá)了對(duì)瘟疫的切膚之痛，“建安二十二年，癘氣流行，家家有僵尸之痛，室室有號(hào)泣之哀。或闔門(mén)而殪，或覆族而喪?；蛞詾橐哒吖砩袼?，人罹此者，悉被褐茹藿之子，荊室蓬戶之人耳?！盵8]291唐宋時(shí)期，中原地處京畿之地、人口稠密，有關(guān)瘟疫的記載不絕于書(shū)，如《新唐書(shū)》記載，“永淳元年（682）冬，大疫，兩京死者相枕于路?！盵9]957“景龍?jiān)辏?07）夏，自京師至山東、河北疫，死者數(shù)千?！盵9]957《宋史》有“淳化五年（994）六月，京師疫，遣太醫(yī)和藥救之”[10]1370“嘉祐五年（1060）五月戊子朔，京師民疫，選醫(yī)給藥以療之”[10]245等記錄。

明清時(shí)期處于氣象學(xué)上的“小冰河世紀(jì)”，氣候異常，導(dǎo)致水、旱、蝗、雹、風(fēng)、地震等自然災(zāi)害頻發(fā)?！按鬄?zāi)之后必有大疫”，瘟疫的暴發(fā)較前朝也更為頻繁，[11]38給中原地區(qū)帶來(lái)巨大的災(zāi)難。在各地方志“祥災(zāi)志”“災(zāi)異志”中隨處可見(jiàn)瘟疫的記載。如《新蔡縣志》載，“萬(wàn)歷二十九年，正月初九日大雪四十日，雪水淹麥，瘟疫盛行，死者無(wú)數(shù)，地盡荒蕪?！盵12]525《內(nèi)鄉(xiāng)縣志》“（康熙三十一年1692）陜西饑民流亡入境。瘟疫盛行，土著多被傳染，死亡無(wú)算?！盵13]874《商水縣志》：

崇禎十四年，春大疫，抵秋方止，死者無(wú)數(shù)，初猶棺殮，繼用箔捲，后則闔門(mén)皆死，竟無(wú)一人能殮者，至六月間，街少人跡，但聞蠅聲薨薨而已。

康熙二十八年，大旱，蝗野無(wú)青草，民食樹(shù)皮草根，漸次逃散，十一月瘟氣傳染，自北而南，牛驢死者，百不存一，至次年十月始息，耕地乏牛，多有以人曳耒耜者。

光緒二十四年，大饑，邑貧民糾黨借糧，各集鎮(zhèn)罷市。五月大雨，經(jīng)旬卑下之地，麥禾盡傷，城四門(mén)非舟楫不能入。歲大疫，死者無(wú)算。

光緒二十五年，春大疫，民不聊生。知縣孫多祺設(shè)粥廠，于東關(guān)全活者甚眾。[14]1128-1240

……

《河南鄧州志》：

神宗萬(wàn)歷二十一年，水荒瘟疫歲大，饑人相食，及枕藉死者甚重眾。

清順治十八年大饑，民刮樹(shù)皮為食，秋瘟民死大半。

康熙五年五月，大暑牛瘟。

康熙十七年春，正月風(fēng)霾數(shù)作瘟盛行，民死大半，牛疫。

（清康熙年間）鄧自戊午瘟疫盛行，民死大半，牛斃盈野，土地荒蕪，饑僅薦臻。

康熙二十九年，春風(fēng)霾牛瘟死殆盡。

康熙三十年，牛瘟死殆盡。

康熙三十一年，瘟疫盛行，自正月至七月死傷無(wú)算。[15]

在河南懷郡（今焦作）出土的寧笵墓志中，也有關(guān)于瘟疫的沉痛記錄，“仲兄沒(méi)之逾年，懷郡瘟疫大行，祖武夫婦暨兩女侄、一侄（原文為“經(jīng)”）婿，僅兩月相繼淪亡，行道之人咸為酸鼻，矧予情關(guān)骨肉，抑何勝此痛悼哉？”[16]可見(jiàn)中原地區(qū)一個(gè)普通家庭面對(duì)瘟疫所經(jīng)受的骨肉分離之痛。

與中原地區(qū)疫情頻出的狀況相對(duì)，官方的救助舉措?yún)s相對(duì)缺席。宋元時(shí)期，國(guó)家力量相對(duì)重視瘟疫應(yīng)對(duì)，朝廷要求各地設(shè)立救濟(jì)貧病的惠民藥局，其中規(guī)定，“各布政使司，各府，首領(lǐng)官，醫(yī)學(xué)正科各一員;各州，醫(yī)學(xué)典科各一員;各縣，醫(yī)學(xué)訓(xùn)科各一員。”[17]43-45惠民藥局作為基層官方醫(yī)療機(jī)構(gòu)，在大疫之年設(shè)置病坊收治病人，在應(yīng)對(duì)瘟疫方面具有一定的積極作用，明代之后，惠民藥局逐漸沒(méi)落，清代國(guó)家對(duì)疾疫制度性的救療基本缺位。[18]雖然不乏臨災(zāi)救饑、施醫(yī)送藥、施棺掩骨等舉措，但多零散而不系統(tǒng)，加之古代官辦醫(yī)療機(jī)構(gòu)效率低下，瘟疫治療難度和復(fù)雜程度高，以及民眾的認(rèn)知水平有限，缺乏對(duì)瘟疫科學(xué)的認(rèn)識(shí)，盛行“瘟鬼說(shuō)”“疫神說(shuō)”“疫氣說(shuō)”等觀點(diǎn)。因此，民間有大量相關(guān)應(yīng)對(duì)瘟疫的民俗，主要表現(xiàn)為節(jié)日禮俗、瘟神信仰和儺儀演出三個(gè)方面。

二、瘟疫與節(jié)日禮俗

“中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日的民俗文化內(nèi)涵，從來(lái)都與民眾生存生活的期盼和愿景息息相關(guān)，緊密相連?！盵19]我國(guó)勞動(dòng)人民在長(zhǎng)期與瘟疫斗爭(zhēng)中，一些應(yīng)對(duì)預(yù)防舉措或疫后慶?；顒?dòng)發(fā)展為節(jié)日禮俗的一部分。隨著時(shí)間的推移，節(jié)日禮俗的內(nèi)涵和形式不斷豐富，但驅(qū)疫祛災(zāi)則成為民俗節(jié)日的最大“公因子”不斷延續(xù)。明清時(shí)期中原地區(qū)的節(jié)日禮俗中，驅(qū)瘟逐疫是重要內(nèi)容之一，以新年和端午尤甚。

進(jìn)入臘月，忙碌一年的民眾開(kāi)始為新年做準(zhǔn)備，中原俗語(yǔ)“臘八祭灶，新年來(lái)到”，“臘八節(jié)”當(dāng)日要食“臘八粥”祛疾，如光州，“民間諸谷米、百果煮粥供神，兼相饋遺，謂逼邪、祛寒、卻疾毒?！盵20]中原地區(qū)有傳說(shuō)共工的兒子死后變成了瘟疫鬼，到處傳播疾病，他無(wú)所畏懼，唯獨(dú)怕赤豆，于是有了臘八“赤豆打鬼”的故事。赤小豆粥甚至替代了臘八粥，如清豐等地，“要以赤小豆為粥，食以避瘟，謂之‘臘粥”[21]121。關(guān)于赤小豆避瘟，中原民俗還有不少，如清代《淮寧縣志》載冬至食赤小豆粥的習(xí)俗，“冬至，拜賀如元旦。俗煮赤小豆食之，以湯撒地，曰‘避瘟。”[22]《鄭縣志》也記載立秋這天，“以秋水吞赤小豆七粒，俗名‘避瘧丹?！盵23]可見(jiàn)此俗在民間的演變。

臘八之后是“祭灶”，風(fēng)俗多吃灶糖，讓灶王爺“上天言好事、下界保平安”。在豫東太康等地，“又將祭糖雜入柿餅保存之，留為來(lái)年小兒誤吞麥芒及口瘡、痢疾等癥之用?！盵24]人們認(rèn)為祭灶的灶糖有治療口瘡、痢疾的功效，這一習(xí)俗20世紀(jì)80、90年代在豫東等地仍然可見(jiàn)。

元旦為一年之始，也是中華民族最重要的節(jié)日，隨著元旦的到來(lái)，要“貼門(mén)神、春聯(lián)，放爆竹，焚蒼術(shù)、柏枝，以避瘟疫”[25]。中原地區(qū)將張貼的門(mén)神謂之“炭將軍”，所放的鞭炮為“驅(qū)魔炮”，帶有祛疫避鬼的思想。而焚燒蒼術(shù)、柏枝一方面為了祛除“疫氣”，另一方面也被現(xiàn)代科學(xué)印證具有一定的衛(wèi)生防疫之效。此外，和驅(qū)疫有關(guān)的還有飲椒酒、蜜汁蒿水，焚辟瘟丹、鋪芝麻秸、食“五辛盤(pán)”等習(xí)俗。

椒酒，為屠蘇酒的一種。古人有過(guò)年飲用屠蘇酒以避疫之說(shuō)，唐代名醫(yī)孫思邈曾提及屠蘇酒方，其主要成分為花椒。北周詩(shī)人庾信也有“元旦辟惡酒，新年長(zhǎng)命杯。柏葉隨銘至，椒花遂頌來(lái)”的詩(shī)句。用椒花、柏葉浸泡過(guò)的酒又叫椒柏酒、椒酒，飲之身體強(qiáng)健、祛疾益氣。清代《內(nèi)黃縣志》載“元日祭天地諸神，進(jìn)椒酒”[26]。清代《宜陽(yáng)縣志》也載有“飲椒花、柏葉之酒”習(xí)俗，均強(qiáng)調(diào)椒酒的強(qiáng)體避疫之用。

除了飲椒酒，尉氏縣還有飲蜜汁蒿水的風(fēng)俗，“三伏日，采黃蒿陰干，以為來(lái)年正月煎湯和蜜汁飲之之用，云辟溫病?！盵27]黃蒿避疫俗由來(lái)已久，《松峰說(shuō)疫》載有黃花蒿作為主要成分的避瘟方，“避瘟方：初伏，采黃花蒿陰干，冬至日研末收存，至元旦蜜調(diào)服?！盵28]212在中醫(yī)藥學(xué)上，黃蒿，“辛、微苦，寒。清熱解表，截瘧，殺蟲(chóng)。”[29]101故此俗有一定的藥學(xué)依據(jù)。

焚辟瘟丹也是中原地區(qū)常見(jiàn)的春節(jié)習(xí)俗，在滎陽(yáng)、開(kāi)封、內(nèi)黃、太康、臨潁、新蔡、遂平、光山等地的方志中均有記載。關(guān)于辟瘟丹的成分，古書(shū)中的記載不一。如《外治壽世方》載，“辟瘟方，又名雄黃散。雄黃（五兩）、朱砂、菖蒲、鬼臼（各二兩），上四味，搗篩末，以涂五心、額上、鼻、人中及耳門(mén)?！盵30]29《太醫(yī)院秘藏膏丹丸散方劑》載，“避瘟丹：此藥燒之能令瘟疫不染，空房?jī)?nèi)燒之可避穢氣。乳香、南蒼術(shù)、北細(xì)辛、生甘草、川芎、降真香（各一兩），一方加白檀香（一兩），共為細(xì)末，棗肉為丸，如芡實(shí)大。”[31]116《歲時(shí)廣記》亦載，“千金方，辟瘟丹，皂角、蒼術(shù)、降真香為末，水圓如龍眼大，朱砂為衣，正旦五更，當(dāng)門(mén)焚之，禳減瘟疫?！盵32]55古書(shū)對(duì)辟瘟丹成分、使用方法描述不盡相同，中原地區(qū)辟瘟丹具體成分已不可知，但多通過(guò)焚燒驅(qū)疫，正如《古代瘟疫預(yù)防方法探析》一文指出，“焚燒煙熏、煎湯沐浴、懸掛佩戴的方法主要是為了改善人體周身的環(huán)境，使藥物氣味通過(guò)口鼻、皮膚吸收發(fā)揮預(yù)防疫病的作用，是中醫(yī)傳統(tǒng)外治常用的方法，簡(jiǎn)便實(shí)用，安全有效?！盵33]787-788

撒芝麻秸鋪地的習(xí)俗較為獨(dú)特，中原多地有載，“衣地以芝麻秸，祛邪也。”[34]元旦當(dāng)日將芝麻秸稈鋪在院內(nèi)，有“逐疫”“祛邪”的功用。獲嘉縣還將此俗謂之“揣祟”[35]，郾城亦稱之為“踩歲”[25]。據(jù)《中國(guó)節(jié)日志》記載：“鋪芝麻稈兒踩歲有一說(shuō)法：古代有一種十頭惡鳥(niǎo)危害民間，被二郎神的哮天犬咬掉一個(gè)頭，常年滴血，每年除夕都要到民間鳴叫啼號(hào)。它的血若滴在誰(shuí)身上，誰(shuí)便會(huì)大禍臨頭。芝麻秸莢就是二郎神三尖兩刃刀的縮形，它能接納惡鳥(niǎo)的滴血，免除人們的災(zāi)禍，于是芝麻秸常被人們視為禳災(zāi)的吉祥物。”[36]93以芝麻桿避疫的習(xí)俗或來(lái)源于此。此外，新鄭、獲嘉、郾城等地也有在天井或戶中置橫木（或秫桿），名“壓千金”[34]、“擋鬼棒”[35]或“打鬼棒”[25]，以阻擋瘟鬼來(lái)犯。

立春的時(shí)候，開(kāi)封等地也有設(shè)“五辛盤(pán)”[37]祛疫，“五辛盤(pán)”因裝有五種辛辣的生菜而得名。明李時(shí)珍《本草綱目》卷二十六有載：“五辛菜，乃元旦、立春。以蔥、蒜、韭、蓼蒿、芥等辛嫩之菜，雜和食之，取迎新之義，謂之五辛盤(pán)。”[38]1755五辛盤(pán)以重口味的菜品組成，以五辛發(fā)臟氣，有驅(qū)瘟避疫之意，中原地區(qū)還有“痢疾痢疾，有蒜無(wú)疾”[39]133的俗語(yǔ)流傳。當(dāng)下，新冠肺炎的大流行，不時(shí)會(huì)見(jiàn)到民眾搶囤大蒜、生姜的新聞，雖被多次辟謠，但并未完全杜絕，一部分原因或許就是“五辛盤(pán)”留存的民俗心理作祟。

中原地區(qū)另一個(gè)和瘟疫相關(guān)的重要節(jié)日就是端午。端午節(jié)，又稱為天中節(jié)、重五節(jié)、浴蘭令節(jié)、蒲節(jié)。端午節(jié)最早源于我國(guó)遠(yuǎn)古的祭龍日，用龍的威懾力驅(qū)除所有的災(zāi)疫邪祟。它一直是以祛除病瘟、躲避兵鬼、驅(qū)邪禳災(zāi)的吉祥節(jié)日流傳下來(lái)的。[40]后來(lái)才加入紀(jì)念屈原、伍子胥等地方性名人內(nèi)容。中原地區(qū)的端午節(jié)亦保留有大量的祛瘟活動(dòng)，其常規(guī)儀程如下。如《鄭縣志》記載：

“端午”為“天中節(jié)”。大家包黍棗為粽，束以五色彩絲，或以蒲艾、通草雕刻天師馭虎像于盤(pán)中，圍以五色蒲葉，剪皮金為百蟲(chóng)之像鋪陳其上，葵榴、艾葉攢簇華麗，互相饋送。僧道以經(jīng)筒輪子、辟瘟靈符分送閱。醫(yī)家亦以香囊、雄黃酒送于常所往來(lái)之家。大家買葵榴、蒲艾植之堂中。標(biāo)以五色花紙，貼天師或虎蝎之像;或朱書(shū)“五月五日天中節(jié)，赤口白舌盡消滅”之句揭之楹間;或采百草以制藥品，覓蝦蟆以取蟾酥，書(shū)“儀方”二字倒貼于楹，以辟蛇虺。[23]

《襄城縣志》載：

五月，“端陽(yáng)”，五月五日，謂之“天中節(jié)”。晨起，以雄黃置于酒中飲之，食角黍，采百草，具五色絲于小兒足臂，門(mén)懸艾虎，首插艾葉，皆所以驅(qū)疫癘、避毒蝕也。[41]92-93

在中原地區(qū)，端午節(jié)這天要飲雄黃酒、門(mén)插艾虎、懸掛天師像、貼辟瘟靈符、采草藥，小兒系五彩絲線名“續(xù)命縷”等。上述方法在醫(yī)藥學(xué)上有其積極意義，如雄黃具有解毒殺蟲(chóng)，燥濕祛痰的功效。艾草等草藥具有溫經(jīng)去濕氣、散寒消炎的功效。辟瘟靈符多源于道教的符箓治病之術(shù)，是道家濟(jì)世度人的重要內(nèi)容之一，常用方式為佩戴、懸掛或焚燒吞之，辟瘟符的樣式，從《松峰說(shuō)疫》[28]67中的記載可見(jiàn)一斑。

端午之時(shí)，天氣漸熱，濕氣益重，蚊蟲(chóng)肆虐，時(shí)疫更易流行，所以端午是酷暑來(lái)臨之前一個(gè)大規(guī)模的避瘟驅(qū)毒、防疫祛病的全民活動(dòng)。

此外，明清時(shí)期中原方志中，有元宵節(jié)“走百病”強(qiáng)健體魄，二月二撒灰圍門(mén)避毒蟲(chóng)，天貺節(jié)炒面拌糖服食除腹痛及痢疾，重陽(yáng)節(jié)登高避“穢氣”等習(xí)俗，也有一定應(yīng)對(duì)瘟疫寓意。

三、瘟疫與瘟神信仰

瘟疫、戰(zhàn)爭(zhēng)和饑荒曾被佛家列為“三災(zāi)”。其中瘟疫傳染性強(qiáng)、死亡率高、覆蓋面廣，對(duì)民眾的危害尤大。因其突如其來(lái)、不可預(yù)知，古人常認(rèn)為瘟疫是由疫鬼或瘟神所致，關(guān)于疫鬼、瘟神者誰(shuí)，有不同的說(shuō)法，在《漢舊儀·附補(bǔ)遺》有曰：“顓頊?zhǔn)嫌腥?，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐?一居若水，是為魍魎鬼;一居人宮室區(qū)隅漚庫(kù)，善驚人小兒，為小鬼?！盵42]33

道教中也有“五瘟鬼”的說(shuō)法：

東方青瘟鬼，劉元達(dá)，木之精，領(lǐng)萬(wàn)鬼行惡風(fēng)之病。南方赤瘟鬼，張?jiān)?，火之精，領(lǐng)萬(wàn)鬼行熱毒之病。西方白瘟鬼，趙公明，金之精，領(lǐng)萬(wàn)鬼行注黑之病。北方黑瘟鬼，鍾士季，水之精，領(lǐng)萬(wàn)鬼行惡毒之病。中央黃瘟鬼，史文業(yè)，士之精，領(lǐng)萬(wàn)鬼行惡瘡癰腫。[43]426

“五瘟鬼”又稱之為“五瘟使者”“五瘟將軍”，端午節(jié)有諸多避瘟習(xí)俗，也是據(jù)傳說(shuō)此日午時(shí)，斗柄星正掩五瘟鬼，因此辟五毒、驅(qū)瘟鬼較為靈驗(yàn)?！稓q時(shí)廣記》卷七引《歲時(shí)雜記》，“元日四鼓祭五瘟之神，其器用酒食并席，祭訖，皆抑（遺）棄于墻外?！盵32]178元旦要以四鼓祭奠五瘟之神，祭品有酒食等，祭祀完成后還要將食物拋在墻外，有避免瘟疫侵?jǐn)_之意。

除了道教上的“五瘟神”外，各地風(fēng)俗也造成不同的瘟神信仰，如宋朝江西一代，張大王主瘟神;明代小說(shuō)《封神演義》中，呂岳為主掌瘟癀昊天大帝之職，率領(lǐng)瘟部六位正神;西藏地區(qū)信仰的瘟神是牛魔王，東南沿海一代則是以“王爺”為代表的瘟神體系。[44]

民眾普遍認(rèn)為瘟疫是厲鬼作祟，對(duì)此既怕又敬，因此產(chǎn)生瘟神信仰習(xí)俗。明清時(shí)期中原地區(qū)瘟疫頻繁，故瘟神信仰頗為流行。如在清嘉慶《洛陽(yáng)縣志》：“俗喜祀神，多結(jié)里社，演戲無(wú)節(jié)，禳瘟、禳火，賀雨、賀晴，重疊舉行。”[45]

清光緒《陜州直隸州志》亦載有端午節(jié)期間的祭瘟神活動(dòng)：“五月，‘端午，食角黍，飲雄黃酒，戴榴花，插艾葉，系五絲，佩符、蒜辟毒。親友交相饋遺。祭瘟神?！盵46]

一直到民國(guó)時(shí)期，瘟神信仰依然盛行，如《封丘縣續(xù)志》載：“迷信之事，敬神其尤。司風(fēng)以神，司雨以神，司年歲豐歉亦以神，司財(cái)以神，司福以神，司富貴利達(dá)莫不以神，甚謂瘟痘、井灶、牛馬、水火、送生、迎死悉有神主，是以修廟設(shè)像，拈香獻(xiàn)供演戲?！盵47]

民眾修建有瘟神廟，祭奠伴隨著進(jìn)香、演戲等活動(dòng)，官方對(duì)此俗略有微詞，但因民間瘟神信仰根基深厚，亦無(wú)可奈何。

中原地區(qū)的瘟神信仰有兩種表現(xiàn)，第一種是祭祀瘟神，第二種是送瘟神。

祭祀瘟神最直接的體現(xiàn)就是在中原地區(qū)有大量的瘟神廟，開(kāi)封朱仙鎮(zhèn)[48]56、洛陽(yáng)偃師[49]200、新鄉(xiāng)衛(wèi)輝[50]522，武鋼的文殊寺等均有瘟神廟[51]412記載。僅以《原武縣志》記載，明清時(shí)期修建的瘟神廟就有：“（南關(guān)）火神廟（清康熙二十一年創(chuàng)修）……附瘟神廟，在火神廟左，坐北朝南?！盵52]69“（口里村）瘟神廟，在關(guān)帝廟右，坐北南向。清乾隆二十八年廟主婁廷彥重修?！盵54]74“（老莊）瘟神廟，在老莊。清乾隆三十七年重修。嘉慶二十一年重修。道光二十五年重修?！盵54]74“（磁固堤）瘟神廟，在磁固堤。創(chuàng)修失考。清乾隆四十五年重修?！盵54]76“（馬頭村）瘟神廟，在福興寺內(nèi)，清乾隆二十七年創(chuàng)修。”[54]77可見(jiàn)瘟神廟在中原大量存在。正如上述引文所述，祭瘟神最重要的內(nèi)容就是“拈香獻(xiàn)供演戲”。清代小說(shuō)《歧路燈》中，就有幾處在開(kāi)封瘟神廟看戲的情節(jié)，如四十八回“譚紹聞還債留尾欠，夏逢若說(shuō)媒許親相”，其中一個(gè)場(chǎng)景就是夏逢若和譚紹聞去瘟神廟看戲，“進(jìn)的寺廟，戲臺(tái)上正演《張珙游寺》一出?？磻虻娜?，擠擠挨挨，好不熱鬧。”[53]304根據(jù)夏逢若的介紹，瘟神廟內(nèi)有卷棚，廟中的兩墻上，還畫(huà)有瘟神老爺戰(zhàn)姜子牙的顯功，可見(jiàn)清代瘟神廟的基本設(shè)置以及瘟神崇拜的興盛。

送瘟神的習(xí)俗多和端午相關(guān)，如清道光《扶溝縣志》載：“五月，朔日，里民造瘟船，送瘟神于河。”[54]清道光《舞陽(yáng)縣志》中也有此俗，“五月，五日，裝紙船禳瘟。”[55]引文中的造瘟船送神和裝紙船禳瘟，與中國(guó)的“靈舟”傳統(tǒng)有關(guān)，古人認(rèn)為河是陰陽(yáng)的交界，把不吉祥的東西裝在船上送走，有祈求平安順?biāo)熘猓珥n愈的《送窮文》，結(jié)局就是將送窮鬼的草船燒掉，認(rèn)為這樣可以擺脫貧窮。瘟船有的順?biāo)?，有的則被燒掉，毛澤東《送瘟神》中“借問(wèn)瘟君欲何往，紙船明燭照天燒”[56]218的詩(shī)句，就是燒瘟船的形象描述。

劃旱船，也有學(xué)者認(rèn)為是送瘟船的一種變形。中原地區(qū)劃旱船的習(xí)俗由來(lái)已久，《武林舊事》卷二“元宵”條后就載有“舞隊(duì)、大小全棚傀儡”，其名目就有劃旱船。在明清時(shí)期的方志中，逢年過(guò)節(jié)，劃旱船亦是必不可少的民俗活動(dòng)，在中原地帶已經(jīng)變成一種民間船舞，表演時(shí)，一人扮作船婦，駕著布帛裝飾的船具，另一人或幾人扮作船夫，拿著竹棍代篙或槳，在陸地上模仿水中劃船的樣子。[57]葉舒憲認(rèn)為，旱船和端午節(jié)龍舟競(jìng)渡的習(xí)俗相關(guān)，用放船的象征使瘟神遠(yuǎn)離我們的社會(huì)，把病因帶走，端午節(jié)龍舟競(jìng)渡的熱鬧表象背后，有防瘟疫儀式的規(guī)定性動(dòng)作和意義。因?yàn)楸狈缴偎?，劃旱船就是這一儀式的變形。[58]279至今在中原的太昊陵廟會(huì)、女?huà)z廟會(huì)、?？h古廟會(huì)上，依然可以看到劃旱船的表演。

此外，河南北部的紙馬信仰也和瘟神相關(guān)，傳說(shuō)當(dāng)?shù)佤[災(zāi)荒，有瘟姓賣馬者免費(fèi)贈(zèng)予百姓馬匹耕種，并叮囑道，“我們這馬，只管使和喂，千萬(wàn)不要讓他飲水?！庇惺韬稣咭运柜R，馬瞬間倒地變成紙馬，后百姓尋瘟姓賣馬者到河北西楊村，發(fā)現(xiàn)正是瘟神廟中的瘟神，故以紙馬祭奠瘟神的傳統(tǒng)流傳下來(lái)。[59]27-28

四、瘟疫與儺儀演出

蒙昧?xí)r期，古人對(duì)瘟疫的認(rèn)識(shí)有限，醫(yī)家認(rèn)為傳染病是由于“疫氣”所侵，民眾更為普遍的則認(rèn)為是鬼神做祟，既然瘟疫因?yàn)楣砩穸穑敲粗尾〉氖侄沃荒苁球?qū)鬼或求神。醫(yī)藥則退居其次。儺，就是一種打鬼驅(qū)疫的活動(dòng)，儺儀在中原地區(qū)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》有記載：“鄉(xiāng)人儺，朝服立于阼階?！痹缭谥艽?，便已設(shè)立了專司“驅(qū)疫”的官員“方相氏”。他“掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫。”[60]598-599東漢張衡的《東京賦》中描繪有“大儺”的盛況：“爾乃卒歲大儺，驅(qū)除群厲。方相秉鉞，巫覡操茢。侲子萬(wàn)童，丹首玄制。桃弧棘矢，所發(fā)無(wú)臬。飛礫雨散，剛癉必?cái)?。煌火馳而星流，逐赤疫于四裔?！盵61]76

在《東京夢(mèng)華錄》中，也記載了宋代宮中的大型驅(qū)儺活動(dòng)：

至除日，禁中呈大儺儀，并用皇城親事官、諸班直戴假面，繡畫(huà)色衣，執(zhí)金槍龍旗。教坊使孟景初身品魁偉，貫全副金鍍銅甲裝將軍。用鎮(zhèn)殿將軍二人，亦介胄，裝門(mén)神。教坊南河炭丑惡魁肥，裝判官。又裝鐘馗小妹、土地、灶神之類，共千余人，自禁中驅(qū)祟出南薰門(mén)外轉(zhuǎn)龍彎，謂之“埋祟”而罷。是夜禁中爆竹山呼，聲聞?dòng)谕?。士庶之家，圍爐團(tuán)坐，達(dá)旦不寐，謂之“守歲”。[62]107-108

一場(chǎng)儺儀，參與人員就達(dá)千余人，可見(jiàn)官方對(duì)于驅(qū)儺的重視。

此外，還有一種驅(qū)瘟儺儀稱為“打野狐”。關(guān)于“打野狐”，楊彥齡《楊公筆錄》有載，“唐敬宗善擊球，夜艾，自捕狐貍為樂(lè)，謂之打夜狐。故俗因謂歲暮驅(qū)儺為‘打夜狐?！盵63]15宋代的時(shí)候，“打野狐”已經(jīng)成為民間的驅(qū)儺活動(dòng)：“自入此月（十二月），即有貧者三數(shù)人為一火，裝婦女神鬼，敲鑼擊鼓，巡門(mén)乞錢(qián)，俗呼為“打夜胡”，亦驅(qū)祟之道也?！盵64]106

在明清時(shí)期的民俗中，也留存有大量的驅(qū)儺儀式，稱之為“古儺”“賽會(huì)”“雜?！薄吧⑴D”等。并且有不少發(fā)展為儺戲。如明嘉靖《尉氏縣志》載：“除夕……樂(lè)工扮鬼判，鼓樂(lè)導(dǎo)往各家，賞勞之，即儺之遺法也。”[27]

清乾隆《河南府志》亦載：“‘除夕，家人置酒辭年?；蛞允窍Υ髢?，擇身品魁偉者戴假面，朱衣裳，執(zhí)金槍、龍旗入人家逐疫?！盵64]

豫東南新蔡一帶則是：“正月，‘立春，前一日，伶人為甲仗鬼神之狀，震金鼓跳叫縣堂，遍及士夫家逐疫頌喜。”[65]

明清時(shí)期的儺戲演出有專門(mén)的“樂(lè)工”或“伶人”擔(dān)任，而且要有裝扮，從中可以看到儺儀與戲曲的關(guān)系，要“戴假面，朱衣裳，執(zhí)金槍、龍旗”。同時(shí)配合燃放爆竹、柏枝以“燔柏儺逐”[66]、“爆竹儺逐”[67]等。希望通過(guò)恐怖的面具、巨大的聲響以及刺激性的氣味等驅(qū)趕疫鬼。

隨著時(shí)間的推移，儺儀的祛瘟逐疫成分漸漸淡化，成為民間的雜耍和賽會(huì)的綜合。如《獲嘉縣志》記載了歲末古儺賽會(huì)的熱鬧場(chǎng)景：

賽會(huì)：每當(dāng)陰歷年節(jié)，筵飲為樂(lè)之余，類皆預(yù)先醵金集會(huì)，置備鑼鼓、旗幟之屬，屆期挨門(mén)散放，約集一處，穿街越巷游行以為娛樂(lè)。其間又必裝演種種故事，如制置鐵衣使健壯男子服之，上備鐵架，以四五歲幼女立其上，裝飾如宮娥，名曰背裝者。有預(yù)制木足，高二三尺，縛幼年男子兩足下，著各種古裝，飾為前代故事，如殷紂寵妲己、呂布戲貂蟬之類，名曰高蹺者。有制造木柜，方廣數(shù)尺。以十余人抬之，上以數(shù)人飾古衣冠裝演故事，如讓城（成）都、取荊州、楊妃醉酒、霸王別姬，名曰抬擱（閣）。他若旱船，若皇杠，若獅，若龍之類，指不勝屈?？傊圆┤藲g笑，令人喝彩者為目的?！粍t今之賽會(huì)，殆古人筵飲之余相與為樂(lè)一事，亦即古儺禮之遺意歟。[35]

豫東西華等地的“雜?！迸c此相似：

雜耍，元宵前后，迎神賽會(huì)演劇外，多扮演故事雜劇，謂之“雜?！?。名目不一，有走歌、佗歌之名稱：即以妙齡童子扮演劇角，以人駝行，謂之“佗歌”;以鐵架飾美裝花草，人立其上，謂之“走歌”，然多表演而不歌者。其余彩船、竹馬、高腿、獅子、老虎、龍燈等類，猶古鄉(xiāng)儺之遺風(fēng)。[68]

此時(shí)的儺儀活動(dòng)，“裝飾如宮娥”“飾古衣冠裝演故事”“妙齡童子扮演劇角”，已與戲曲活動(dòng)相差無(wú)幾，但在志書(shū)分類中依然與戲曲并列，顯示了儺儀及儺戲的獨(dú)特地位。

儺儀演出人員復(fù)雜，已經(jīng)少有專門(mén)的樂(lè)工，多為青年兒童，或在鄉(xiāng)間選拔組成，如上引文“健壯男子”“四五歲幼女”。有時(shí)乞丐也會(huì)加入，如《鄭縣志》載：“乞者涂抹面目，裝成鬼判，跳叫驅(qū)儺，借以索食?！盵69]405雖然不戴面具，但也要“涂抹面目”。豫西林州等地，驅(qū)儺時(shí)會(huì)擊打“臘鼓”，演出的鄉(xiāng)儺也會(huì)稱為“散臘”。[70]演出的時(shí)間多集中在臘月和正月，其中祭灶、除夕和元宵節(jié)是三個(gè)重要的日子。

清末民初，儺儀已明顯分化，一種是雜耍性質(zhì)的“鄉(xiāng)儺”，如《確山縣志》載，“（上元）兒童效鄉(xiāng)儺，踏高蹺，玩龍燈，鑼鼓喧鬧于市，三日夜乃止?！盵71]185《汝南縣志》載，“青年兒童效鄉(xiāng)儺遺風(fēng)，玩龍燈、獅子、竹馬、漢（旱）船、高蹺種種有興趣之事。”[72]214《新安縣志》載，“（元宵節(jié)）城鄉(xiāng)鐃鼓喧闐，聲同雷震，有古儺之遺意焉?！盵73]305以至于在豫中許昌等地，元宵節(jié)“通衢燃燈，儺會(huì)塞途”[74]。儺儀與龍燈、竹馬、高蹺、旱船等結(jié)合，成為鄉(xiāng)間盛大的民俗節(jié)日，至今豫東淮陽(yáng)、鹿邑一代，春節(jié)仍保留有劃旱船、踩高蹺等習(xí)俗。

另一種則是已經(jīng)完全“戲曲化”，成為戲曲的一種，如《新安縣志》載：“（元旦）選村中健少扮演春戲，著武妝，系鬼面，響大鑼大鼓，二三里村莊交游往來(lái)，亦有古鄉(xiāng)儺之遺?！盵75]305

此時(shí)，儺儀與春戲結(jié)合，但依然保留著“鬼面”的傳統(tǒng)，甚至還演化出一種儺戲——蠟花戲。

蠟花戲。此系儺劇，民社中最簡(jiǎn)單之組織，專言閨房故事。調(diào)門(mén)奇異，為小曲變腔，有漢調(diào)、魏調(diào)、書(shū)韻調(diào)、滿洲調(diào)、揚(yáng)州調(diào)、笛子馬頭調(diào)、呀咳調(diào)、太平調(diào)、背宮調(diào)、剛調(diào)、昆調(diào)、垛子、漫垛調(diào)、漢江垛子、西滿江紅、一扭絲、剪剪花、哭鴛鴦、剪剪花帶垛、一扭絲帶垛、哭揚(yáng)調(diào)、花揚(yáng)調(diào)、哭扭絲、花扭絲等。演此劇者，起于元宵燈節(jié)，借燭光之輝煌而共賞之，故曰蠟花。其詞陋而鄙，其調(diào)淫而蕩，其演和而流，有礙風(fēng)化之娛樂(lè)也，各村年關(guān)又有演小曲，扮鄉(xiāng)儺，作兒戲舞者，亦消遣之一道也。[75]312

從演出內(nèi)容“閨房故事”，演出音樂(lè)“小曲變腔”，演出場(chǎng)景“詞陋”“調(diào)淫”等可知，豫西一帶的儺儀活動(dòng)已經(jīng)完全“戲曲化”，不僅沒(méi)有傳統(tǒng)的驅(qū)瘟打鬼活動(dòng)，反倒成了“有礙風(fēng)化”的娛樂(lè)小曲，顯示了中原地區(qū)儺儀從明清以來(lái)的演化進(jìn)程。

總之，在明清時(shí)期，中原各地儺儀盛行，演出活動(dòng)隆重?zé)狒[，有戴假面、跳叫、擊鼓、入室驅(qū)疫等內(nèi)容，這些儀式表達(dá)了民眾尋求解決瘟疫的心愿，發(fā)揮著心理療法的作用，是一種積極防疫的心理安慰。如路彩霞在《年中度歲與晚清避疫》一文中所說(shuō)，“（瘟疫期間的迎神賽會(huì)）實(shí)有宣泄導(dǎo)郁，及群以為興商業(yè)、保公安之原理?！盵75]通過(guò)儺儀活動(dòng)，人們釋放瘟疫侵襲帶來(lái)的恐懼，慶祝大疫過(guò)后劫后余生的喜悅。

結(jié) 語(yǔ)

從上述可知，明清時(shí)期中原地區(qū)應(yīng)對(duì)瘟疫的民俗活動(dòng)，主要體現(xiàn)在節(jié)日禮俗、瘟神信仰及儺儀演出方面，需要指出的是，三者之間并不孤立，而是相互融合、相互滲透。此外，還有其他相關(guān)民俗，如方言中有“餓不死的傷寒，撐不死的痢疾”[76]312、“生了孩子只一半，出了天花才算全”等俗語(yǔ)，民間有說(shuō)唱書(shū)目《逐瘟神》等，構(gòu)成了中原當(dāng)?shù)貞?yīng)對(duì)瘟疫的一個(gè)立體的民俗體系。這些民俗有族群記憶的歷史淵源和尋求心理安慰的現(xiàn)實(shí)需要，也有醫(yī)療水平滯后疫病發(fā)展以及人們長(zhǎng)期對(duì)瘟疫恐懼心理的影響。人們通過(guò)這種集體化、規(guī)模化的儀式活動(dòng)來(lái)凝聚人心、增進(jìn)聯(lián)系，表達(dá)了在醫(yī)療水平有限的明清時(shí)期，民眾團(tuán)結(jié)一致應(yīng)對(duì)瘟疫的積極心態(tài)。同時(shí)，這些應(yīng)對(duì)瘟疫的手段以民俗的形式固定下來(lái)，成為群體生存的沉重記憶。這種記憶與年復(fù)一年的節(jié)日相結(jié)合，與群體性的聚集活動(dòng)相結(jié)合，在有意或無(wú)意中不斷提醒人們對(duì)瘟疫的警惕與敬畏。

清末以來(lái)，人們對(duì)瘟疫的認(rèn)識(shí)逐漸增加，“清末公共衛(wèi)生體系的建構(gòu)從器物和制度層面為民眾觀念的轉(zhuǎn)型做了鋪墊。”[77]現(xiàn)代的公共衛(wèi)生體系逐步建立，從而使應(yīng)對(duì)瘟疫民俗活動(dòng)存在的社會(huì)和現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)受到動(dòng)搖。時(shí)至今日，在中原地區(qū)，這些民俗活動(dòng)已經(jīng)消失無(wú)幾，僅存的一星半點(diǎn)也在商業(yè)化、世俗化的浪潮中變得面目全非。與此同時(shí)，富足、便捷的現(xiàn)代化生活，將人們包裹于脆弱而又堅(jiān)固的鋼鐵森林，也失去了曾經(jīng)對(duì)瘟疫的恐懼與敬畏，才會(huì)在瘟疫一次次暴發(fā)之時(shí)感到“突如其來(lái)”，正如美國(guó)歷史學(xué)家麥克尼爾（William·McNei）在其著作《瘟疫與人》中指出，“傳染病在歷史上出現(xiàn)的年代早于人類，未來(lái)也將和人類天長(zhǎng)地久地共存，而且，它也一定會(huì)和以前一樣，是人類歷史中的一項(xiàng)基本參數(shù)以及決定因子?！盵78]329我們不得不面對(duì)這樣一個(gè)事實(shí)：瘟疫曾經(jīng)、現(xiàn)在和將來(lái)都將與人類同在。由瘟疫而產(chǎn)生的民俗活動(dòng)，不僅承載著族群沉重的生存記憶，也記錄著人們面對(duì)瘟疫守望相助，祭之以神、歌之以舞、唱之以戲的積極心態(tài)與集體智慧，這也是人們一次次戰(zhàn)勝瘟疫的力量所在。

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（責(zé)任編輯：楊 飛 涂 艷）

收稿日期：2020-09-01

基金項(xiàng)目：2020年度國(guó)家社科藝術(shù)學(xué)項(xiàng)目“黃河流域道情戲傳承研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2020CB163）。

作者簡(jiǎn)介：楊志敏，藝術(shù)學(xué)博士，鄭州航空工業(yè)管理學(xué)院講師，研究方向：地方戲與地方文化。