張欣然

（南開大學 哲學院，天津 300071）

19世紀末，技術革命促進了生產(chǎn)力的發(fā)展，資本主義開始了從自由向壟斷的過渡。在此背景下，第二國際內(nèi)部開始出現(xiàn)針對馬克思的質(zhì)疑聲，德國社會民主黨右翼理論家愛德華·伯恩施坦試圖對馬克思主義進行全面修正，借助經(jīng)濟發(fā)展中的“新材料”否定馬克思資本主義制度必然崩潰的預言，將無產(chǎn)階級革命學說貶損為“過時的理論”，在第二國際內(nèi)部取得了廣泛反響。

一、伯恩施坦的修正主義

1899年，《社會主義的前提和社會民主黨的任務》（以下簡稱《前提和任務》）一書出版，伯恩施坦同“出身于馬克思和恩格斯學派的社會主義者”的論戰(zhàn)大幕自此拉開。伯恩施坦在書中指出，馬克思和恩格斯提出的社會主義理論已經(jīng)不適用于現(xiàn)實，我們應該根據(jù)資本主義發(fā)展的新變化對馬克思主義進行全面修正。

伯恩施坦批評馬克思唯物主義歷史觀是“唯物質(zhì)論”，辯證法更是讓唯物史觀走入思維“陷阱”，令馬克思的無產(chǎn)階級革命理論帶有布朗基主義的色彩。伯恩施坦指責馬克思主義的歷史觀是帶有宿命論色彩的“唯物質(zhì)論”，忽視人在歷史發(fā)展中的力量，將人看成“歷史力量活的代理人”。他對保爾·巴爾特將馬克思的歷史理論定義為經(jīng)濟史觀的說法表示贊同，認為這恰當反映了馬克思在探討人類發(fā)展問題時體現(xiàn)出的對經(jīng)濟因素的過分偏愛。正因如此，伯恩施坦將唯物主義者諷刺為“不信神的加爾文教徒”。[1]（p141）伯恩施坦認為，馬克思主義的社會主義理論實際包含純粹理論和應用理論兩個部分，前者是馬克思在《政治經(jīng)濟學批判》序言中闡述的歷史觀，后者是恩格斯在《社會主義從空想到科學發(fā)展問題》第三部分中論及的現(xiàn)代社會特殊現(xiàn)象的理論。隨著認識的深化，一些被賦予絕對有效性的原理將會縮小適用的外延，新的原理將會被補充進來。因此，伯恩施坦批評馬克思主義的社會主義是“過時的理論”，需要加以修正才能保持其正確性。他認為，隨著資本主義經(jīng)濟的發(fā)展，人的意識形態(tài)與倫理因素已經(jīng)可以對“經(jīng)濟與技術的發(fā)展同社會制度發(fā)展之間歷史的鐵的必然性”造成限制，令原先的必然轉變?yōu)榉潜厝?，固守原先的社會主義理論是不明智的，修正刻不容緩。

伯恩施坦還將矛頭指向了馬克思的辯證法思想，認為正是它將唯物史觀引向思維的“陷阱”。將辯證法引入社會歷史領域是馬克思歷史唯物主義的偉大創(chuàng)舉，馬克思將概念的辯證法當作現(xiàn)實世界辯證運動的反映，將辯證法的適用范圍由抽象的觀念領域擴展到現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)領域，最終完成辯證法“用頭站立到用腳站立”的轉變。但是，這種轉變在伯恩施坦看來卻相當危險，他認為只要離開可以憑借經(jīng)驗確定的事實人們就會重新走入概念的世界中，在概念基礎上的辯證法推演會將人們引入“概念自我發(fā)展”的陷阱，“一旦根據(jù)這些原理來演繹的預測發(fā)展，那么任意構想的危險也就開始出現(xiàn)。其發(fā)展被論及的事物愈復雜，這種危險就愈大”。[1]（p158）伯恩施坦由此斷言，辯證法指導下的馬克思主義歷史觀是錯誤的，其有關社會發(fā)展趨勢的預言以及無產(chǎn)階級革命前途的判斷是“自我欺騙”。伯恩施坦甚至將辯證法指導下的無產(chǎn)階級革命理論丑化為“布朗基主義”，使無產(chǎn)階級的革命活動墮落為社會生產(chǎn)的“破壞者”，主張放棄階級斗爭，用社會改良來取代社會革命。

伯恩施坦批評馬克思的勞動價值論和剩余價值學說是抽象片面的理論，資本主義普遍危機不會變成現(xiàn)實。伯恩施坦指責勞動價值論過于抽象，站在人類社會角度去分析經(jīng)濟行為，將對現(xiàn)實的具體的生產(chǎn)過程失去指導意義：“只要所考察的是個別的商品或商品范疇，價值就失去了任何可衡量性，成了純粹的思維的構想?！盵1]（p335）以此為基礎，伯恩施坦進一步批評以勞動價值論為基礎的剩余價值學說，認為它不僅是比勞動價值論更為抽象的理論，而且是“以假說為根據(jù)的公式”，無法證明現(xiàn)實社會中資本主義剝削的存在。除了過于抽象，伯恩施坦還指責勞動價值論是片面的理論，因為它只關注價值卻忽略使用價值，但后者在現(xiàn)實生活中對商品價值的影響也是不容忽視的。為此，伯恩施坦建議用邊際效用價值論補充勞動價值論，將人的欲望及被滿足程度納入商品價值的衡量過程中。正因勞動價值論與剩余價值學說是“既抽象又片面”的，伯恩施坦斷言它們并非理解資本主義經(jīng)濟關系的“鑰匙”，無法證明社會主義到來的必然性，“僅僅依據(jù)雇傭工人不能獲得他的勞動的全部價值這一事實，是不能為社會主義或共產(chǎn)主義做出科學的論證的。”[1]（p182）

伯恩施坦試圖依靠資本主義發(fā)展的“新材料”，說明資本主義普遍危機不會來臨。通過引用英國和德國部分地區(qū)的發(fā)展數(shù)據(jù)，伯恩施坦指出整個資本主義社會的中間階級并沒有像馬克思預想那般因資本主義大工業(yè)的排擠而補充到無產(chǎn)階級隊伍中，有產(chǎn)者“不是或多或少的增加，簡直就是更多了，就是說絕對的而且相對的增加了”。[1]（p190）此外，伯恩施坦認為伴隨社會生產(chǎn)的發(fā)展，收入水平與職業(yè)活動都將分級與分化，社會階層將呈現(xiàn)出多樣化趨勢，而非簡化成剝削與被剝削兩大階級。伴隨股份制與信用制度的發(fā)展，社會資本積聚不會像馬克思預言的那樣無法控制，經(jīng)濟危機將會通過壟斷組織對生產(chǎn)的有效調(diào)節(jié)以及通訊與交通技術的進步而得到緩解，“如果普遍危機應當是資本主義生產(chǎn)的內(nèi)在規(guī)律，那么它必須現(xiàn)在或者在最近的將來證明自己的真實性，否則它的不可避免性的證據(jù)就浮在抽象思辨的空中了?！盵1]（p216）

最后，伯恩施坦試圖重新定義民主及其與社會主義的關系，借此修正社會民主黨的革命路線，建議工人政黨放棄階級斗爭策略，通過改良促使資本主義和平過渡到社會主義。伯恩施坦認為，歷史唯物主義視域下社會主義的實現(xiàn)需要兩個前提條件：其一是資本主義發(fā)展到一定水平，其二是“由工人的階級政黨即社會民主黨行使政治統(tǒng)治”，表現(xiàn)為無產(chǎn)階級專政。針對第一個條件，伯恩施坦指出當前德國企業(yè)類型呈現(xiàn)多樣化趨勢，大企業(yè)僅僅在全部企業(yè)中占有較少比例，因此企業(yè)收歸國有時所要求的那種生產(chǎn)與配送社會化的物質(zhì)先決條件即企業(yè)的高度集中化只是部分具備，資本主義還未發(fā)展到革命需要的水平，因此要允許其繼續(xù)發(fā)展，“社會民主黨的前途不是取決于社會財富的減少，而是取決于它的增長”。[1]（p190）關于第二個條件，即實行無產(chǎn)階級專政，伯恩施坦認為社會民主黨除了遵循馬克思所講的階級斗爭路線，還可以通過爭取普選權的方式走議會斗爭道路，后者更加符合德國無產(chǎn)階級的現(xiàn)實需要。

伯恩施坦試圖重新定義民主及其與社會主義的關系，以期將其所認同的資產(chǎn)階級意識形態(tài)滲透至無產(chǎn)階級政黨的政治綱領中。他否定了民主等于“人民的統(tǒng)治”或“多數(shù)人的統(tǒng)治”的觀念，將“法權觀念”納入民主的概念中，將民主定義為“社會的一切成員權利平等”。[1]（p268）他認為，這種做法將使多數(shù)人的統(tǒng)治受到限制，黨派斗爭的憎恨感也會隨之降低，階級矛盾也會得到緩解。他強調(diào)，民主并非某個特定階級的民主，而應是階級統(tǒng)治的徹底消除，因此不一定需要在現(xiàn)實中針對某個特定階級進行革命，只需謀求階級間的對立的消弭即可。伯恩施坦主張實現(xiàn)民主就是實現(xiàn)社會主義，民主“既是爭取社會主義的手段，又是實現(xiàn)社會主義的形式”。既然民主才是目的，實現(xiàn)這個目的的手段就是靈活的，社會民主黨應該放棄階級斗爭和無產(chǎn)階級專政，轉而進行更符合德國實際的議會斗爭，通過爭取議會優(yōu)勢席位讓“議會變成人民的真正仆人”，在維持資本主義私有制的基礎上“兵不血刃”地過渡到“民主的社會主義”。

在《前提和任務》中，伯恩施坦對馬克思的哲學、政治經(jīng)濟學、科學社會主義理論進行了全面修正。筆者認為，這種修正與其如伯恩施坦所說是“學生對老師理論的發(fā)展”，不若說是學生對老師的背叛。他將唯物史觀詆毀為“唯物質(zhì)論”時主張納入人的因素，卻又否定社會歷史領域的辯證法；他對馬克思的勞動價值論和剩余價值學說是抽象片面的，卻又將資本主義發(fā)展的個別現(xiàn)象視作理解人類社會基本規(guī)律的材料；他主張通過議會民主來實現(xiàn)“民主的社會主義”，卻對議會制度的資本主義“母胎”閉口不談。筆者認為，伯恩施坦修正馬克思主義時所顯露出的矛盾，不僅反映他對后者的理解仍然是十分淺薄的，而且體現(xiàn)出他在考察社會歷史時已然拋棄了辯證唯物主義認識論，走向了唯心主義與經(jīng)驗論。

二、盧森堡對伯恩施坦修正主義的批判

面對伯恩施坦修正主義引起的思想混亂，第二國際左翼理論家羅莎·盧森堡公開反對伯恩施坦，并圍繞資本主義的發(fā)展前景、修正主義的理論本質(zhì)、無產(chǎn)階級政黨的革命路線等問題對修正主義加以駁斥。

首先，盧森堡批評伯恩施坦對資本主義的發(fā)展盲目樂觀，體現(xiàn)出修正主義與科學社會主義是截然對立的。其一，伯恩施坦對資本主義前景的預測是一種邏輯上的本末倒置。伯恩施坦認為，伴隨信用制度及交通信息的發(fā)展，生產(chǎn)社會化培養(yǎng)的中間階級人數(shù)將會增加，無產(chǎn)階級經(jīng)濟政治地位將會提高，資本主義崩潰的誘因?qū)⒁虼讼?。盧森堡評價伯恩施坦的預言只是對資本主義危機外部形式的否定，并未觸及危機的本質(zhì)。她認為，危機的本質(zhì)在于“資本主義制度本身將由于自身的矛盾使時機成熟起來”，后者是這一思想外化的普遍的經(jīng)濟危機，前者決定后者，后者只是前者的表現(xiàn)，但伯恩施坦試圖用外部形式的假象去否定根本思想的正確性，是一種邏輯上的本末倒置。其二，在伯恩施坦那里，似乎只要消除資本主義私有制基礎之上的生產(chǎn)和交換間的矛盾，就能消除資本主義經(jīng)濟危機；只要工人階級生活狀況提高了并且其中的一少部分人向中產(chǎn)階級轉變了，資本和勞動矛盾就能得到緩解，這種理想化的預設證明伯恩施坦對資本主義各類矛盾的認識并沒有深入到所有制的層面，而是停留于經(jīng)濟現(xiàn)象。其三，伯恩施坦所推崇的卡特爾、信用制度、工會雖然促進了生產(chǎn)的社會化，但這種生產(chǎn)仍然是資本主義性質(zhì)的生產(chǎn)，它們越發(fā)展，社會主義的發(fā)展空間將會越狹窄，“不僅不會帶來社會主義革命，反而把社會主義革命變成多余的了?！盵2]（p7）至此，盧森堡批評伯恩施坦的社會主義改良思想是自相矛盾的：如果伯恩施坦判斷正確，社會主義將永遠變成空想；反之，如果社會主義必然到來，伯恩施坦所強調(diào)的資本主義危機的“適應工具”就無效了。總之，當肯定資本主義的同時，就從根本上否定了社會主義。

其次，盧森堡批評伯恩施坦的經(jīng)濟改良策略，認為僅僅依靠改良無法實現(xiàn)社會主義公有制。盧森堡對伯恩施坦的資本主義“適應論”給予回擊，后者曾將信用制度和企業(yè)主的聯(lián)合組織看作資本主義危機調(diào)節(jié)的重要手段，但盧森堡認為事實恰恰相反。其一，經(jīng)濟危機產(chǎn)生于無限的生產(chǎn)擴張同有限的消費能力間的矛盾，信用制度加速了商品的交換頻率和資本的回流時間，在生產(chǎn)擴張能力大幅提高的同時，消費能力卻并未得到相應的增長，生產(chǎn)過剩的隱患將在這種張力中產(chǎn)生；其二，信用制度對小資本家的強力剝奪，將使大量資本集中于少數(shù)資本家，進一步加劇財產(chǎn)關系和生產(chǎn)關系的矛盾；其三，信用制度將促使國家對大企業(yè)，尤其是股份制公司的生產(chǎn)進行干預以避免生產(chǎn)過剩，卻會促使生產(chǎn)社會性同資本主義私有制間的矛盾尖銳化。根據(jù)以上幾點，盧森堡認為信用制度不但無法緩解經(jīng)濟危機，反而會誘發(fā)這一危機，因而“替資本主義尋找的第一個適應手段應當是廢除信用”。[2]（p12）關于企業(yè)主的聯(lián)合組織，盧森堡也認為它與信用制度一樣，會因為資本獲利過程中的排他性以及競爭過程中的無政府狀態(tài)使資本主義生產(chǎn)與交換、資本生產(chǎn)與占有以及資本和勞動間的固有矛盾尖銳化，加速資本主義的經(jīng)濟崩潰。

盧森堡批評了以伯恩施坦理論為基礎并在康拉德·施米特那里得到發(fā)展的改良思想，強調(diào)工會、社會監(jiān)督以及所有權的社會化不能取代社會主義公有制本身。她認為，盡管公會可以組織工人同資本家進行工資斗爭，一定程度上遏制企業(yè)主對勞動者的剝削，但它在勞動力的需求與供給、勞動生產(chǎn)率水平等問題上是無能為力的，只能緩解而不是從根本上消滅剝削。盧森堡抨擊施米特提出的“社會監(jiān)督”概念是對無產(chǎn)階級的惡意欺騙，真實意圖是模糊國家與社會的邊界，在資本主義私有制基礎上，社會監(jiān)督“不是自由勞動著的社會對自己的勞動過程的監(jiān)督，而是資本的階級組織對資本的生產(chǎn)過程的監(jiān)督”，這種監(jiān)督會因資本的趨利性而受到限制，其作用是十分有限的。[2]（p25）盧森堡指責施米特在社會改良問題上犯了顛倒歷史的錯誤，后者主張對生產(chǎn)資料所有權的剝奪應逐步進行，先將所有權二分為“最高所有權”和使用權，再將它們分別賦予社會和資本家，完成生產(chǎn)資料所有權的轉換。盧森堡指責這種方式是與所有權的變化規(guī)律背道而馳的，所有權隨著經(jīng)濟的發(fā)展將會日趨純粹化和排他化，資產(chǎn)階級總是致力于從資產(chǎn)管理者轉變?yōu)榻^對的所有者，絕不甘愿從資產(chǎn)所有者變?yōu)楣芾碚撸蚨鴮⒐芾頇嘟贿€到資產(chǎn)者手中無異于強制性地將所有權退至封建自然經(jīng)濟的狀態(tài)，施米特的歷史圖式“是從現(xiàn)代股份公司退到手工工場，甚至退到手工作坊……想從資本主義世界縮到封建自然經(jīng)濟的蛋殼中去。”[2]（p31）

再次，盧森堡批評伯恩施坦的修正主義是一種庸俗經(jīng)濟學和以資本主義停滯論為依據(jù)的社會主義停滯論，是工人政黨革命斗爭的桎梏。她總結到，科學社會主義與修正主義的區(qū)別是多方面的：

在斗爭方式上，前者認為工會斗爭與議會斗爭是引導與教育無產(chǎn)階級如何奪取政權的手段，后者則將斗爭本身等同于社會主義的實現(xiàn)；在奪取政權問題上，前者將其作為革命的“指路明燈”和必要環(huán)節(jié)，把工會斗爭和議會斗爭視為實現(xiàn)這一目的的組織力量，后者則對其采取消極態(tài)度，失去了革命“明燈”的指引；在社會基本矛盾上，前者主張在“矛盾的尖端消滅矛盾”，實現(xiàn)社會主義，后者則試圖“折斷矛盾的尖端，緩和矛盾”，寄期望于資本主義的自我調(diào)節(jié)。因此，伯恩施坦修正主義是對社會主義的背離，將成為無產(chǎn)階級革命的障礙，他所說的社會主義充其量是混入“資本主義雜質(zhì)”的空想社會主義。

盧森堡批評伯恩施坦的修正主義是一種庸俗經(jīng)濟學，建立在對資本主義社會基本矛盾孤立、靜止、片面的理解之上。[2]（p37）她指出，科學社會主義將資本主義基本矛盾的尖銳化視為必然，如果修正主義試圖改變這種趨勢，必須以資本主義發(fā)展的放緩甚至停滯為條件。修正主義在論述個別經(jīng)濟現(xiàn)象時僅將其作為孤立的事實去理解，當作“一部死機器的拆散的零件”去理解，沒有說明它們與資本主義的本質(zhì)聯(lián)系。修正主義有關信用制度和卡特爾的效用的內(nèi)容，只涉及二者在資本主義某個階段的暫時性作用，卻忽視了二者在資本主義整個發(fā)展過程中加劇危機和激化矛盾的作用。因為這種對資本主義經(jīng)濟靜止、孤立、片面的理解，盧森堡將修正主義諷刺為“符合庸俗經(jīng)濟學精神的以資本主義停滯論為依據(jù)的社會主義停滯論。”[2]（p39）

最后，盧森堡在社會民主黨應怎樣進行社會主義革命的問題上進行了論述，強調(diào)無產(chǎn)階級必須堅持正確的革命路線，捍衛(wèi)了馬克思主義在第二國際的權威地位。盧森堡強調(diào)，正因馬克思主義的歷史觀將生產(chǎn)力發(fā)展當作人類社會發(fā)展的根本動力，從經(jīng)濟關系中把握人類歷史發(fā)展的客觀規(guī)律，才為我們提供了通往社會主義的科學路徑，“無產(chǎn)階級的階級斗爭在發(fā)展過程中獲得的最大成就是在資本主義社會的經(jīng)濟關系中發(fā)現(xiàn)了實現(xiàn)社會主義的出發(fā)點。”[2]（p44）伯恩施坦借由資本主義發(fā)展的“新材料”來反對馬克思的社會主義理論，但這些材料恰好說明馬克思對資本主義發(fā)展的估計正在變成現(xiàn)實。伯恩施坦預測社會主義將會由于無產(chǎn)階級數(shù)量的減少而遭到阻礙，但無產(chǎn)階級數(shù)量并非社會主義到來的前提，而是資本主義生產(chǎn)無政府狀態(tài)加劇的后果。伯恩施坦企圖一面承認商品生產(chǎn)，一面對生產(chǎn)的無政府狀態(tài)某種調(diào)節(jié)，試圖割裂商品生產(chǎn)與交換，犯了同庸俗經(jīng)濟學一樣的錯誤。如果伯恩施坦通過資本主義“適應論”宣告了無政府狀態(tài)的存在，那么商品經(jīng)濟的逐利機制終將瞄準這種狀態(tài)并不斷強化，直至資本主義的崩潰。因此，盧森堡批評伯恩施坦對馬克思政治經(jīng)濟學的理解是“驚人混亂”的，即便馬克思的勞動價值論是一種抽象，但它也是建立在現(xiàn)實基礎上的抽象，將資本主義經(jīng)濟發(fā)展當作人類發(fā)展的一個階段來理解。與此相反，伯恩施坦否認馬克思唯物主義歷史觀與剩余價值學說的科學性，名義上是為了更好地指導工人政黨的日?；顒?，實則是為資本主義制度做辯護，從根本上放棄了社會主義。

對此，盧森堡圍繞工人政黨應怎樣開展社會主義革命進行了討論。在經(jīng)濟上，盧森堡否定伯恩施坦將社會主義等同于讓工人分享社會財富，變貧者為富者的計劃。在后者那里，社會主義要通過兩條道路來實現(xiàn)：工會斗爭或者發(fā)展消費合作社，前者獲取工業(yè)利潤，后者獲得商業(yè)利潤。盧森堡并不認同這種觀點，一方面，工會所起作用是有限的，它無法主動對工業(yè)利潤發(fā)起進攻從而將其溶解于工資率之中；另一方面，資本主義生產(chǎn)的一切最重要的部門，如紡織、煤炭、冶金、石油、機器、機車和造船工業(yè)一開始就被排斥在消費合作社之外，如果讓其充當社會主義改革的代表將使革命淪落為“反對資本主義軀干上的小分枝的斗爭”。因此，伯恩施坦提出的兩條社會主義實現(xiàn)路徑都是無效的，從根本上拋棄了唯物史觀的方法論。盧森堡認為，馬克思將分配視為一定生產(chǎn)方式自然的、合乎規(guī)律的結果，社會民主黨的斗爭應該圍繞生產(chǎn)進行，通過變革資本主義生產(chǎn)方式來實現(xiàn)社會主義。伯恩施坦試圖反其道而行，希望通過分配方式的改良來反向規(guī)制生產(chǎn)，是斗爭方法上的“頭足倒置”，不僅違背資本主義社會的經(jīng)濟發(fā)展規(guī)律，而且背離了唯物史觀。

在政治上，盧森堡批評伯恩施坦的民主觀念試圖將資本主義與民主的關系予以絕對化闡釋。通過對歷史的回溯，盧森堡證明了民主并非資本主義社會獨有，普選權恰是在反對資產(chǎn)階級的運動中得到的，因而依靠資本主義實現(xiàn)民主本身就是一種政治說辭，“伯恩施坦的推理陷入了惡性循環(huán)”。盧森堡認為，社會主義工人運動是民主制的唯一支柱，是民主制前途命運的決定因素，放棄社會主義運動就是放棄民主，“失去了目的，放棄了最終目的，運動本身也必然要滅亡?！盵2]（p57）此外，盧森堡批評伯恩施坦將無產(chǎn)階級暴力革命污蔑為布朗基主義，認為革命是無產(chǎn)階級必須堅持的斗爭策略。她說道：“自從階級社會存在，階級斗爭成為社會歷史的基本內(nèi)容以來，奪取政權恰恰一直是一切上升階級的目的，又是每一歷史時期的起點和終點?！盵2]（p64）因此，在社會發(fā)展過程中，即便革命與改良都是重要的，但革命的作用更為根本，每個時代的法制都是革命后的產(chǎn)物，而改良只能在革命建立的一定社會形態(tài)當中活動。伯恩施坦反對無產(chǎn)階級革命，判定無產(chǎn)階級在斗爭中無可作為，表明他已經(jīng)徹底淪為無產(chǎn)階級斗爭的反對派，站在了資產(chǎn)階級的一方，“當他建議社會民主黨做一個民主的社會主義的改良政黨，他就正式地表現(xiàn)為他實際的那個樣子，即一個小資產(chǎn)階級民主進步黨人?！盵2]（p70）因此，盧森堡建議第二國際摒棄這樣的機會主義思潮，自覺同伯恩施坦修正主義劃清界限。

三、盧森堡與伯恩施坦論爭的意義

作為第二國際頗具影響的理論家，盧森堡與伯恩施坦的論戰(zhàn)引發(fā)工人政黨思想的“大地震”，他們的交鋒與其說是圍繞社會主義實現(xiàn)路徑展開的，不如說是圍繞著要不要堅持馬克思主義、要不要實現(xiàn)社會主義這些根本問題展開的，因而對無產(chǎn)階級的革命斗爭具有重要的現(xiàn)實意義。

首先，盧森堡與伯恩施坦的論戰(zhàn)有助于我們認清伯恩施坦及其修正主義的理論本質(zhì)。伯恩施坦批評馬克思的唯物史觀是帶有宿命論色彩的唯物質(zhì)論，人的因素沒有得到應有的重視。為了更加有力的批評馬克思唯物史觀的所謂“缺陷”，伯恩施坦轉向了新康德主義，號召社會民主黨應該“回到康德去”“回到朗格去”，但他本人對康德哲學的態(tài)度卻是十分功利的。在《科學社會主義怎樣才是可能的》一文中，伯恩施坦曾明確表示：“我們不需要盲目按照與康德同樣的形式提出問題，而是必須使問題適合我們要處理的對象的不同性質(zhì)，但是我們必須按照與康德同樣的批判精神提出問題，這種精神堅決反對損害一切理論思維的懷疑主義，也反對一成不變的教條主義”。[1]（p349）筆者認為，正是這段言論反映出伯恩施坦“回到康德去”的真實目的：名義上是為了將道德意志等觀念力量納入社會發(fā)展的動力之中，實際上是希望借由新康德主義批判唯物主義之“刀”來傷害馬克思主義，進而撬動馬克思主義的理論基石。盧森堡無情揭露了伯恩施坦“回到康德去”的理論企圖，指出其最終目的是“向馬克思學說的各個基本原理進攻，最后是把整個體系從最上層到基礎統(tǒng)統(tǒng)毀掉?！闭窃谶@個意義上，伯恩施坦的修正主義已經(jīng)完全偏離了科學的軌道，成為一種徹頭徹尾的機會主義，“其實踐的本質(zhì)和基礎是同馬克思體系不相容的?！瘪R克思指出：“庸俗經(jīng)濟學家……實際上只是[用政治經(jīng)濟學的語言]翻譯了受資本主義生產(chǎn)束縛的資本主義生產(chǎn)承擔者的觀念、動機等等……他們是從[社會的]統(tǒng)治部分即資本家的立場出發(fā)的,因此他們的論述不是樸素的和客觀的,而是辯護論的。”[3]（p499）由此觀之，盧森堡對伯恩施坦修正主義充滿了“庸俗經(jīng)濟學精神”的評價恰如其分。

其次，盧森堡與伯恩施坦的論戰(zhàn)有助于我們準確評價西方左翼政黨的政治活動。德國社會民主黨理論家托馬斯·邁爾教授認為：“伯恩施坦的社會主義理解的基本結構今天已經(jīng)（自覺不自覺地）成了大多數(shù)西歐社會民主黨的綱領的基礎。”[4]（p245）如果我們看到了伯恩施坦修正主義的小資產(chǎn)階級改良主義本質(zhì)，察覺到它已經(jīng)將“改良”而不是實現(xiàn)社會主義視為無產(chǎn)階級革命的最終目的，我們就能夠理解為何學者們普遍認為所謂的民主社會主義實則空有社會主義之“名”，而無社會主義之“實”。作為一種頗具影響的政治思潮，民主社會主義始終是作為資產(chǎn)階級改良主義，而非社會主義被加以理解的，“這種思潮從根源上就是同科學社會主義相對立的，而且構成這一思潮的基本理論觀點，其原型又都是被馬克思主義經(jīng)典作家所深刻地批駁過的。”[5]（p37）現(xiàn)如今，在民主社會主義指導下的社會黨國際依然作為西方左翼政黨的聯(lián)合組織活動著，但通過伯恩施坦與盧森堡的論戰(zhàn)，我們就應該清楚地認識到社會民主黨的政治活動與無產(chǎn)階級政黨的革命活動的根本差異。列寧曾經(jīng)將民主社會主義比喻成“資本主義護士”，認為它雖然承認資本主義存在缺陷，卻并不希望推翻資本主義，這從根本上決定以它為指導的政治活動將永遠無法推翻資本主義的“藩籬”進而走向社會主義。

最后，盧森堡與伯恩施坦的論戰(zhàn)有助于我們堅定馬克思主義的理想信念，認清無產(chǎn)階級政黨在實現(xiàn)共產(chǎn)主義的過程中無可替代的領導作用。黨的十九大報告明確指出，中國特色社會主義最本質(zhì)的特征是中國共產(chǎn)黨領導，中國特色社會主義制度的最大優(yōu)勢是中國共產(chǎn)黨領導，黨是最高政治領導力量。中國特色社會主義進入新時代的背景下，堅持和加強黨的全面領導，鞏固馬克思主義在黨內(nèi)思想建設過程中的領導地位，是社會主義建設取得成功的根本前提。在黨帶領全國各族人民進行社會主義建設的過程中，怎樣在新的國際和國內(nèi)歷史條件下繼承與發(fā)展馬克思主義，把馬克思主義的普遍真理同中國革命的具體實踐相結合，是社會主義成敗的關鍵。蘇聯(lián)解體、東歐劇變?yōu)槲覀兦庙懢姡何覀儜撊绾卧隈R克思主義的指導下建設好發(fā)展好社會主義，又應該怎樣在發(fā)展社會主義的過程中堅守馬克思主義？盧森堡對伯恩施坦的批判恰好可以作為對這個問題的回答：拋棄馬克思主義基本原則和方法，放棄社會主義的革命理想，無產(chǎn)階級政黨及社會主義政權將會傾覆于資本主義洪流之中。因此，馬克思主義基本原則和方法，共產(chǎn)主義的理想信念既是中國共產(chǎn)黨革命斗爭中必須堅守的底線，又是社會主義國家不容逾越的“生命線”。近年來，在西方新自由主義思潮的影響下，“馬克思主義過時論”再次顯現(xiàn)端倪，馬克思主義的指導思想遭到所謂“多元論”的沖擊。對此，習近平總書記指出：“馬克思主義是我們立黨立國的根本指導思想。背離或放棄馬克思主義，我們黨就會失去靈魂、迷失方向。在堅持馬克思主義指導地位這一根本問題上，我們必須堅定不移，任何時候任何情況下都不能有絲毫動搖?！盵6]

綜上所述，第二國際社會主義路徑論證對當時處于思想混亂的第二國際，還是如今處在社會主義初級階段的中國來說皆是意義重大的。盧森堡用尖銳的筆觸無情揭露了伯恩施坦修正主義的本質(zhì)，鞏固了馬克思主義在意識形態(tài)領域的領導權威，為工人政黨的社會主義革命實踐指明了方向。蔡特金曾將盧森堡對伯恩施坦的批判形容為將后者的面口袋敲得“粉末滿天飛”，令第二國際對伯恩施坦修正主義的理論實質(zhì)有了更為深刻的認識，列寧也曾經(jīng)將盧森堡形容為“革命之鷹”，充分肯定了她在馬克思主義傳播發(fā)展領域的突出貢獻。遺憾的是，盧森堡及李卜克內(nèi)西在1919年慘遭德國右翼軍事團體的殺害，用事實反映了資產(chǎn)階級右翼勢力的殘酷本性。在她遇害百年之際，她的悲慘遭遇仍在警示我們——資產(chǎn)階級所謂的自由、平等與博愛從未到來，無產(chǎn)階級的革命之路依舊任重而道遠。