崔志光

孔子愛學習，從少年時就愛，到老猶手不釋卷。

據(jù)《論語·為政》篇記載，夫子自述：“吾十有五而志于學……”，即從十五歲開始就立志于做學問，到晚年仍然孜孜不倦地研究《易經(jīng)》，以至“韋編三絕”（穿竹簡的熟牛皮繩子都被磨斷了三次）。試想，熟牛皮既柔且韌，就是因為結(jié)實才用它來穿竹簡，這么結(jié)實的牛皮繩都因為翻閱過多而被磨斷三次，這是下了多大的研讀功夫啊！

“學而時習”的要點

在《論語》中，孔子始終是以謙遜的面貌出現(xiàn)，唯獨對于好學，孔子是很自信的。他說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也?！币馑际钦f有十戶人家的村邑，一定有像我一樣忠信的人，但不如我這么好學習。這種好學精神一以貫之，孔子甚至在晚年都感嘆學習時間不夠。《論說·述而》中記載孔子曾說：“假我數(shù)年，五十以學《易》，可以無大過矣?！币馑际钦f：如果老天借給我?guī)啄甑膲勖覐奈迨_始學《易經(jīng)》，就可以沒有大的過失了。這真是活到老學到老的典型。

孔子不但愛學習，終身學習，更主要的是會學習，所以才能成為大成至圣先師。

孔子是怎么談學習的呢？

其實在論語開篇第一章里孔子就把學習的法門告訴了大家。《論語·學而》記載：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（“說”同“悅”）要準確理解這段話，關(guān)鍵在“學”“時”“習”三個字。

什么是學？按《廣雅》的解釋：學，效也；按《說文解字》的解釋是含有覺悟的意思。所以，學就是效法老師，覺悟道理。不僅是學知識，更主要的是向老師學修身、學明理，以至學做君子圣賢，這些都是著重修身方面?！墩撜Z·雍也》記載：魯哀公問孔子弟子中誰最為好學？在孔門弟子中身通六藝者有七十二人，而孔子獨稱顏淵，且以“不遷怒、不貳過”為好學，即顏淵不遷怒于人，同樣的錯誤不犯第二次，這說的都是修身為人方面的素養(yǎng)，而不是知識性的學習，即古人所謂“‘學者，所以學為人也。學而至于圣人，亦不過盡為人之道而已”。

明人焦竑*[hóng]《筆乘》的卷一中，寫了一個讀《論語》的故事，頗可玩味。

李彥平曰：宣和庚子，某入辟雍。同舍趙孝孫仲修，伊川先生高弟趙彥子之子也，于某有十年之長。辛丑春同試南宮，仲修中選，而某被黜，仲修勉之曰：“公盛年一跌何傷，姑歸讀書可也?！?某意不懌。趙曰：“公頗讀論語否？”即應之曰：“三尺之童皆讀此，何必某?！敝傩扌υ唬骸肮戎x此，且道‘學而時習之以何者為學？” 某茫然不知所對。仲修徐曰：“所謂學者，非記問誦說之謂，非絺章繪句之謂，所以學圣人也。既欲學圣人，自無作輟。出入起居之時，學也。飲食游觀之時，學也。疾病死生之時，亦學也。人須是識得‘造次必于是，顛沛必于是，‘立則見其參于前，在輿則見其倚于衡也，方可以學圣人?！蹦陈勂溲裕D若有悟。

故事講述的是一個叫李彥平的人自述學《論語》的經(jīng)過：宣和（宋徽宗年號）庚子年，我進入辟雍（天子所設的大學）學習，同宿舍的趙孝孫（名仲修）是理學家邵雍先生高徒趙彥子的兒子，比我大十歲。辛丑年我們一同參加禮部會試（即進士考試），仲修考中而我落選。仲修勉勵我說：“你還是壯年，一次失敗怕什么？姑且回去讀書就行。”我仍舊不高興。仲修就說 ：“您還讀《論語》吧？”我當即回答說：“三尺童子都讀這個，何況我！”仲修笑著說：“您既然知道讀《論語》，不妨說說‘學而時習之 這句話中的‘學是講什么？”我茫然不知如何回答。仲修緩緩說道：“所謂學，不是指記問誦說，也不是指雕琢文辭，是指學做圣人。既然學圣人，自然沒有間斷。出入起居之時是學；飲食游觀之時是學；患病生死之時也是學。人需要明白的就是在倉促匆忙的時候一定要守住仁德，在顛沛流離的時候也一定要守住仁德。站立時，就仿佛看見‘忠信篤敬幾個字立在我的面前 ； 在車子上 ， 就仿佛看見它刻在前面的橫木上。這樣才可以學圣人?！蔽衣犃怂f的話，忽然有了感悟。

程樹德《論語集釋》說：“今人以求知識為學，古人則以修身為學?！?/p>

什么是時？當其可之謂時，就是正當 “可”的時候，既不早也不晚，恰恰好，即最合適的時機。什么是習？ 《說文》的解釋是：習，數(shù)飛也。就是屢次飛。習，古時寫作習，上邊有一個羽字，表示小鳥長出羽毛后跟著老鳥學飛，一次一次地試著飛，所以這個習的意思不是復習而是踐習。

這樣一來，“學而時習之，不亦說乎？”的意思就明晰了：跟老師學了以后在恰當?shù)臅r機自己去踐習，“哦，原來是這么回事”，而內(nèi)心因為明理了，有心得了，所以非常愉悅，故“不亦說乎”。

君子求學的要義

什么是朋？中古時期，同門曰朋，同志曰友。同一個師門的師兄弟叫朋，有共同志趣愛好的人是友，比如筆者和一同修習太極拳的師兄就叫朋。而我練的是武氏太極拳，你練的是楊氏太極拳，我們就是友不是朋。朋自遠方來訪，來干什么？來印證、切磋、交流學問。

《論語》第一句是求師以后自修，有心得體會，有內(nèi)心的愉悅。但如果不切磋不交流自己的體會可能就是閉門造車。故《禮記·學記》說：“獨學而無友，則孤陋而寡聞?！倍髞硪黄鹎写杈陀幸馑剂耍ㄟ^交流就可能在原有基礎上有更深入更精細的體會。因為更有收獲，所以更高興。這種高興是兩人之間的喜樂，不同于自己的悅。悅是在自心，樂則發(fā)散在外，樂比悅更發(fā)散，程度更高。所以這里用樂字。世間樂有種種，但是這種有朋自遠方來的樂，非聲色犬馬的淫樂，也非鐘鳴鼎食的宴樂，而是身心充實、心寬體胖的道樂。

《論語》第三句是人不知而不慍，即別人不知我，不了解我，不理解我我也不郁悶。不被人理解這很常見，如何對待別人的不理解，這最反映一個人的學養(yǎng)。朱子把慍解釋為怒，然而我們會奇怪：人們不知道你不了解你，你不發(fā)怒，這有什么了不得的？不知者不怪嗎！ 難道這就是君子？這君子也沒什么了不起的。

其實，從文字學上說，凡帶“昷”字旁的字都有涵隱內(nèi)藏之意，如水不開叫溫水，天地氣不交，悶住了就是瘟。而加個豎心旁就是慍，是表明心中郁悶不通，所以慍不是怒，只是悶，猶言不樂。是心中微有不快之意，心中略有不平之意就是慍。不慍即是心中沒有一絲的郁悶，敞敞亮亮，坦坦蕩蕩。這才是君子！為什么？

君子是為己之學，自己學習先王之道，中自有得。含章內(nèi)蘊，不需要別人喊好，也不求人點贊。所以別人知不知道沒關(guān)系，你不知道，我連一點兒郁悶都沒有。這是說明修養(yǎng)的德性堅定，內(nèi)心充實。如此才能不為外界所動，這才是君子。只有內(nèi)心空虛的人才需要外界的裝飾，比如炫富等等。所以古人說外有余者內(nèi)必不足，這是有道理的。

因此這第二句就是落實在心性的涵養(yǎng)上，這也是儒家學習的目的，儒家的目的就是養(yǎng)成君子。

《論語》第一句就說學而時習之，不亦悅乎？這是儒家的學習方法，通過求師和自修，這是第一階段；第二句有朋自遠方來，不亦樂乎？這是交流切磋，是提高的途徑，這是第二階段；人不知而不慍，是目的和宗旨，這是第三階段。所以悅、樂、不慍，循序漸進，次第極分明，絕不是三句不相干的話，而是儒門學習的方法、次第、目的和歸宿，故放在論語開篇的第一段。