魏玉瓊
(湖北工業(yè)大學(xué)體育學(xué)院 湖北·武漢 430068)
中國傳統(tǒng)武術(shù)文化伴隨著中華文明應(yīng)運(yùn)而生,是中華文化的瑰寶。中華民族在五千多年連綿不斷的文明發(fā)展進(jìn)程中創(chuàng)造了博大精深、源遠(yuǎn)流長的優(yōu)秀文化,其中武術(shù)文化展現(xiàn)出了獨(dú)特的精神符號、寶貴的社會價(jià)值及時(shí)代價(jià)值。黨的十八大以來,習(xí)近平曾在多個(gè)場合提到文化自信,傳遞出他的文化理念和文化觀。在2014年2月24日的中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)中,習(xí)近平提出"增強(qiáng)文化自信和價(jià)值觀自信"。中國有堅(jiān)定的道路自信、理論自信、制度自信,其本質(zhì)是建立在5000多年文明傳承基礎(chǔ)上的文化自信。
習(xí)武的最高目的就在于保家衛(wèi)國,無論是武術(shù)言傳身教傳授還是武術(shù)典籍中,都隱形蘊(yùn)含著愛國主義的教育。在《武術(shù)匯宗》中萬籟聲寫道:“仁厚遵家法,忠良報(bào)國恩”?!按竺螄舶睿∶o(hù)體防身”。陳公哲在《精武會五十年·序》中云:“精武會之設(shè),蓋所以振興國民尚武之精神,以為保身衛(wèi)國之計(jì)”。所以自古以來,大多數(shù)優(yōu)秀的習(xí)武之人,都具有一顆拳拳的愛國之心,把報(bào)效祖國,維護(hù)國家和人民的利益、維護(hù)社會安定當(dāng)成自己習(xí)武的追求和目標(biāo)。歷史上武術(shù)民族英雄,為捍衛(wèi)民族的獨(dú)立、國家的完整,不畏強(qiáng)暴,挺身而出、拋頭顱灑熱血,這是武術(shù)造就出習(xí)武人的最樸素的愛國主義精神。而在今天,武術(shù)對習(xí)武者塑造與培育強(qiáng)烈的愛國主義精神教育更具有現(xiàn)實(shí)性,有劃時(shí)代意義。
“天人合一”是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的精髓,孟子曰:“盡其心者,知其性;知其性,則知天存其心,養(yǎng)其性,所以事天也”。莊子曰:“天地與我并生,而萬物與我為一”?!昂秃稀笔侵腥A民族文化的精髓,是中華民族不斷追求的理想境界。天與人,人與自然,自然與道的完美結(jié)合是“合”的目標(biāo),強(qiáng)調(diào)形神兼具,內(nèi)外兼修是傳統(tǒng)武術(shù)的基本要求。順應(yīng)自然、遵循自然是武術(shù)的主要原則,是拳道之理。武術(shù)中這種追求天人和諧的“和合”精神,與當(dāng)今社會強(qiáng)調(diào)的“和諧發(fā)展”戰(zhàn)略不謀而合。武術(shù)“天人合一”的教育思想正是我國精神文明建設(shè)不可缺少的一個(gè)重要組成部分。
孔子言:“不知命,無以為君子也。不知禮,無以立也。不知言,無以知人也?!币浴翱思簭?fù)禮”為核心思想的孔子,教育人們時(shí)刻要用禮的規(guī)范嚴(yán)格約束自己。根植于“禮儀之邦”的中國武術(shù),深深受到中國儒家文化的熏陶,形成了以“仁義”為核心的武德。雖然武德的涵義在不同年代有不同的內(nèi)容,但是武德中“尊師重道、孝悌正義、扶危濟(jì)困、除暴安良、虛心請教、屈己待人、助人為樂、戒驕奢淫逸”等作為武德信條,一直引導(dǎo)習(xí)武者為武術(shù)事業(yè)、民族存亡而奮斗。在新時(shí)期,武德所具有的強(qiáng)大感召力和教化力,通過練武修德,可全面提高習(xí)武者思想道德修養(yǎng)水平,促進(jìn)習(xí)武者人格的全面發(fā)展。
社會主義核心價(jià)值觀是新時(shí)代文化發(fā)展的制度基礎(chǔ),引領(lǐng)國家、社會、個(gè)人三個(gè)層面朝著更寬廣的道路發(fā)展,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)武術(shù)文化作為傳播的重要載體,對于優(yōu)秀傳統(tǒng)武術(shù)文化與核心價(jià)值觀的耦合發(fā)展彰顯著重要價(jià)值。第一,在武術(shù)文化的傳承中彰顯核心價(jià)值觀。提高當(dāng)今人們的生理適應(yīng)、心理適應(yīng)、社會適應(yīng)等方面的能力,彰顯個(gè)人價(jià)值、社會價(jià)值以及國家民族價(jià)值;第二,創(chuàng)新武術(shù)文化要服務(wù)于核心價(jià)值觀。中華武術(shù)與當(dāng)今的身體教育、身體娛樂以及心理治療、康復(fù)保健、影視娛樂、商業(yè)保安等行業(yè)密切相關(guān),并且可以進(jìn)行身心調(diào)控、強(qiáng)身健體、人際交往、自我保護(hù)、藝術(shù)調(diào)適、文化交流等,可見武術(shù)文化的創(chuàng)新應(yīng)全面深入的服務(wù)于核心價(jià)值觀;第三,在弘揚(yáng)核心價(jià)值觀中創(chuàng)新武術(shù)文化。認(rèn)真汲取武術(shù)文化的思想精華,把以弘揚(yáng)愛國主義為核心的民族精神與改革創(chuàng)新為核心的新時(shí)代精神相結(jié)合,發(fā)揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)核心價(jià)值觀。
武術(shù)文化中推崇的“中庸之道”,在一定的歷史時(shí)期,對武術(shù)發(fā)展起到了一定積極作用,隨著“中庸之道”推崇至極,就現(xiàn)代體育運(yùn)動來說,扼殺了個(gè)體競爭和、冒險(xiǎn)體育精神,使人自封,僵化、沉浸過去。人們總希望作為“國粹”的武術(shù)可以長久不衰,但時(shí)至今日,仍有不少武術(shù)人沉浸過去,一味追求所謂的“正宗”、“嫡傳”,并沉醉于此。武術(shù)的傳承故然重要,但是在當(dāng)今社會大背景下,武術(shù)更要發(fā)揮其價(jià)值,要符合現(xiàn)在體育休閑性、趣味性、激勵(lì)性、競爭性等特征,滿足現(xiàn)代人日益增長的心理需求和興趣需要。
從踐行核心價(jià)值觀的需要出發(fā),結(jié)合中華傳統(tǒng)武術(shù)自身特征,從中華武術(shù)的傳播、練習(xí)、交流等方面進(jìn)行形式的開發(fā)與整合。并使中華武術(shù)在核心價(jià)值觀感召下煥發(fā)出時(shí)代生命力,在踐行核心價(jià)值觀的社會實(shí)踐活動中壯大自身,又轉(zhuǎn)過來成為落實(shí)核心價(jià)值觀的載體之一。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)武術(shù)文化在發(fā)展歷程中,由于融合了道、儒、釋、法家等思想觀念為己用,所以人文積淀極為豐富,除此之外武術(shù)文化也受到中國傳統(tǒng)宗教文化、古典哲學(xué)的影響頗深,所以在一些理論上帶有自身的特色,無法用西方的辯證理論去認(rèn)知去證明。所以區(qū)別于西方實(shí)驗(yàn)科學(xué),難以被偏重于實(shí)證科學(xué),強(qiáng)調(diào)“更高、更快、更強(qiáng)”的西方人所接受。因此,以社會主義核心價(jià)值觀的提出為契機(jī),引領(lǐng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)武術(shù)文化創(chuàng)新發(fā)展。
由于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)武術(shù)文化悠久的發(fā)展歷史,其本身構(gòu)成了一個(gè)巨大和復(fù)雜的系統(tǒng),具有非常豐富的內(nèi)在耦合形式。以中華武術(shù)踐行核心價(jià)值觀,絕不是單純的改造和模仿,而是在傳承中華武術(shù)精髓的同時(shí),與社會主義核心價(jià)值觀實(shí)現(xiàn)耦合發(fā)展,挖掘其精神實(shí)質(zhì),立足國家、民族、社會發(fā)展需要,體現(xiàn)出人文主義精神,把個(gè)人的提升、社會的發(fā)展、國家的繁榮富強(qiáng)結(jié)合起來,是踐行新時(shí)代社會主義核心價(jià)值觀的真實(shí)寫照。中華武術(shù)踐行核心價(jià)值觀的價(jià)值取向涵蓋了道德倫理觀、傳統(tǒng)文化觀、健康養(yǎng)生觀、社會歷史觀等多元化發(fā)展路徑,并以靈活的形式來傳播、踐行、弘揚(yáng)、光大其特有的核心價(jià)值,增強(qiáng)中華民族的文化自覺與文化自信。