王 艷

(山東大學(xué) 政治學(xué)與公共管理學(xué)院，山東 青島 266237)

2019年10月27日王滬寧發(fā)表《在紀念李大釗同志誕辰130周年座談會上的講話》，充分肯定了李大釗在中國共產(chǎn)黨黨史與馬克思主義傳播史上的重要地位。長久以來，國內(nèi)學(xué)界在李大釗與馬克思主義傳播及馬克思主義中國化研究，李大釗建黨思想與實踐研究，李大釗主要學(xué)術(shù)思想如史學(xué)、教育學(xué)、圖書館學(xué)研究等方面取得了豐碩成果，然而對于李大釗轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義者前后的部分所謂“非”馬克思主義思想研究得還不夠充分，甚至對有的問題存在著一定的誤解。本文認為，在李大釗互助思想的研究中，存在著一些需要厘清的問題。全面考察李大釗的互助思想，對于深入了解李大釗的思想演進歷程，正確評判馬克思主義者李大釗的歷史地位，以及在新時代下加強社會主義精神文明建設(shè)，都有著重要意義。

一、被誤解的互助思想

張靜如先生在回憶李大釗研究往事時曾提到，1954年在撰寫一位蘇聯(lián)專家所授課程的論文時，“我先選了研究梁啟超的改良主義，但這位蘇聯(lián)專家把我訓(xùn)了一頓，說你是共產(chǎn)黨員怎么能研究改良主義，等我改成研究李大釗，他挑起大拇指連聲說好”[1]。這正反映了新中國成立初期的部分研究狀況——帶有資產(chǎn)階級色彩的一些思想很難得到關(guān)注。而李大釗又恰恰經(jīng)歷了從民主主義者轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義者的過程，其思想中看似帶有資產(chǎn)階級色彩的部分，如互助思想、調(diào)和思想等，往往被刻意回避。而且“文革”結(jié)束后開始研究李大釗的呂明灼教授也曾反思：“過去在我的潛意識里，似乎一提‘互助’就是‘只能起模糊與否定階級斗爭學(xué)說的消極作用’。其實這是絕大的誤會，是強加在李大釗身上的‘欲加之罪’?！盵2]他承認自己當(dāng)時仍受“以階級斗爭為綱”與“兩個徹底決裂”流毒影響，對李大釗思想中的部分內(nèi)容存在誤解，“看到‘互助’就想到無政府主義”，由此影響了對李大釗互助思想的公正評價。

受早期李大釗研究成果的影響，學(xué)術(shù)界不免存在一種傾向，要么對李大釗的互助思想采取回避的態(tài)度，要么只要提起李大釗的互助思想，便毫不猶豫地給其扣上形形色色的“非正統(tǒng)”帽子，而這也影響了對李大釗互助思想的進一步研究。學(xué)術(shù)界對于李大釗互助思想的誤解具體體現(xiàn)在三個方面。

一是認為李大釗互助思想是其作為民主主義者時的思想殘余。用“互助論”(1)呂明灼先生在研究中反思并改變了這一說法。指稱李大釗的互助思想，認為這是李大釗在五四時期一個主要的“不甚精當(dāng)”的思想，影響了他迅速向成熟的馬克思主義者發(fā)展[3]261-269。認為李大釗互助思想是其思想中“互助論”無政府主義的體現(xiàn)[4]，是20世紀對于馬克思道德悖論的早期解決方案，其解決方式偏向于社會改良主義[5]。然而，李大釗的互助思想是逐漸發(fā)展的，應(yīng)當(dāng)全面考察李大釗的互助思想，不能簡單地將其歸為民主主義者李大釗的資產(chǎn)階級思想殘余。

二是認為李大釗互助思想中的“物心兩面”改造觀屬于二元論范疇。認為李大釗“物心兩面”的改造觀建立在精神與物質(zhì)的二元論基礎(chǔ)上，是李大釗思想轉(zhuǎn)變初期“堅信卻不能真正把握馬克思主義”的特殊產(chǎn)物[6]；認為李大釗有時夸大了人道主義和互助的作用，將它們放在與階級斗爭同等重要的位置上，主張以此“補充”階級斗爭的“不足”，表現(xiàn)出一定的唯心論和二元論色彩[7]。然而，二元論的分析是站不住腳的。列寧曾提出：“物質(zhì)和意識的對立……僅僅在承認什么是第一性的什么是第二性的這個認識論的基本問題的范圍內(nèi)才有絕對意義。超出這個范圍，物質(zhì)和意識的對立無疑是相對的?！盵8]也就是說，一元論與二元論的劃分，應(yīng)當(dāng)是在哲學(xué)基本問題范圍內(nèi)的。吳漢全就曾糾正過這一誤區(qū)，指出李大釗“物心兩面的改造”是關(guān)于社會改造的兩種途徑，它著眼于社會改造問題，而非哲學(xué)基本問題，不能認為是二元論[9]。

三是認為李大釗后期克服了互助思想。依據(jù)是李大釗后期的作品中很少出現(xiàn)“互助”字眼，但這種推理也是值得商榷的。1924年底，李大釗出任黨的北方區(qū)執(zhí)行委員會書記，為了專門從事革命工作，他辭去了大學(xué)的教授職務(wù)。這一時期內(nèi)李大釗著文明顯減少，所寫文字大多是黨內(nèi)文件、調(diào)查報告、時事短評等，無暇從事系統(tǒng)的理論研究。而且當(dāng)?shù)谝淮螄鴥?nèi)革命戰(zhàn)爭正轟轟烈烈之時，被歸為社會精神改造范疇的互助思想暫被擱置也在情理之中。就目前的史料來看，李大釗從未表示過放棄或否定其互助思想。

種種誤解為李大釗研究帶來了一些困難，甚至影響著研究者對李大釗思想轉(zhuǎn)變過程的評判。學(xué)術(shù)界普遍認為，李大釗在1919年發(fā)表的《我的馬克思主義觀》一文標志著其轉(zhuǎn)變?yōu)橐幻R克思主義者，然而即使在這篇文章中，李大釗依然將其互助思想與階級斗爭學(xué)說并舉，主張“以人道主義改造人類精神，以社會主義改造經(jīng)濟組織”[10]35。直到1923年底的文章中，如《桑西門的歷史觀》《時》等，還涉及“互助”的內(nèi)容。既然接受階級斗爭學(xué)說是李大釗成為馬克思主義者的標志，可互助思想的提出似乎又與這一點相背離，仿佛從馬克思主義退回到了“進化論”，這就難免使人感到困惑。因此，全面考察并正確評判李大釗的互助思想，是研究馬克思主義者李大釗難以回避的重要問題。

二、李大釗互助思想的淵源

“人之生也，莫不有其環(huán)境，而常與其生以莫大之影響焉?！盵11]李大釗出生并成長于動蕩年代，彼時民眾承受著帝國主義與封建主義的雙重壓迫，辛亥起、清廷敗，軍閥興、共和亡，社會的黑暗可謂是達于極點。但在思想層面，那卻是中國歷史上少有的思想激蕩的年代。帝國主義侵略與軍閥混戰(zhàn)使得當(dāng)權(quán)者放松了對思想界的管控，各種新思潮紛紛涌入中國。托爾斯泰的人道主義思想、武者小路實篤的“新村主義”、克魯泡特金的“互助論”……這些思想既符合了反抗帝國主義侵略的社會現(xiàn)實，又契合“仁愛”“和合”“大同”的文化傳統(tǒng)，在當(dāng)時的知識界受到追捧。其中，“互助論”作為肯定人類生存權(quán)、主張通過協(xié)和互助來實現(xiàn)進化的思潮，成為對抗社會達爾文主義及馬爾薩斯人口論的有力武器，在“五四”前后大有風(fēng)靡之勢。在“互助論”的影響下，各地紛紛成立工讀互助團。一份北京《工讀互助團募款啟事》上便署了李大釗、陳獨秀、蔡元培、胡適、王光祈、高一涵、李辛白等十七人的名字，足以見得這一思潮在知識分子群體中的影響力。然而，由于文化背景的不同和思想主張的差異，互助進化思潮在中國的傳播呈現(xiàn)多樣化的特征。周寧在《清末民初的互助進化思想》一文指出，在這些受“互助論”影響的知識分子中，形成了“多元互助進化模式”。他認為在無政府主義者手中，“互助”成為代替競爭的工具，“互助”的意義在于實現(xiàn)無政府的理想世界：在蔡元培眼中，“互助”是從人道主義出發(fā)實現(xiàn)人類進化的形式；在孫中山那里，“互助進化”成為實現(xiàn)國家富強、民族振興的工具；而在李大釗那里，“互助”服務(wù)于“心物、靈肉一致的改造”，其精神被融入于社會主義大同的藍圖[12]。從早期知識分子對“互助論”的不同理解可以看出，李大釗互助思想的發(fā)展軌跡與其他人存在著根本上的不同，他的互助思想明顯改變了“互助進化”的軌跡，而成為社會主義精神層面的改造工具。

這種變化既與他后期接受馬克思主義有關(guān)，也根植于他個人的成長經(jīng)歷與性格特質(zhì)。他是受清末新政影響，由傳統(tǒng)私塾教育轉(zhuǎn)向新學(xué)的第一批人，也是較早前往國外留學(xué)的知識分子，“在他身上呈現(xiàn)著新舊文化、中外文化的互相沖突、互相滲透、互相融匯狀態(tài)”[13]。作為近代中國出路的探索者，他具有很強的懷疑精神，從不迷信任何一種學(xué)說。對他而言，“一代圣賢的經(jīng)訓(xùn)格言，斷斷不是萬世不變的法則”[10]116。他信奉“大同”理想，吸收過托爾斯泰的人道主義精華，摒棄過“天演論”，保留過馬克思主義“過分夸大物質(zhì)作用”的意見……為了“深研政理”以“求得挽救民族、振奮國群之良策”，他采取開放的態(tài)度，通過批判并吸收各種思潮來不斷完善自己的思想。1919年元旦，李大釗發(fā)表《新紀元》一文，明確摒棄了天演論而申明了其“互助”觀?！皬那爸v天演進化的，都說是優(yōu)勝劣敗，弱肉強食……從今以后都曉得這話大錯。知道生物的進化不是靠著競爭，乃是靠著互助?！盵14]267不過，他的互助思想很少以單獨的形態(tài)出現(xiàn)，他把“互助”當(dāng)作一種實現(xiàn)其心中理想社會的工具，而工具本身是不帶有屬性色彩的。工具服務(wù)于什么主張、要實現(xiàn)什么目的，全憑使用者決定。在李大釗從急進民主主義者轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義者的過程中，他的互助思想也隨之不斷發(fā)展，不僅為他接受馬克思主義奠定了思想基礎(chǔ)，而且最終經(jīng)過馬克思主義視域下的改造，與階級斗爭學(xué)說一同成了其實現(xiàn)理想社會的工具。

三、李大釗的互助觀與其思想的轉(zhuǎn)變

李大釗從民主主義者到馬克思主義者的思想轉(zhuǎn)變過程，與他對互助思想的改造過程是相生相伴、相互影響的。一方面，互助思想在李大釗與馬克思主義之間搭起了溝通的橋梁，對李大釗思想轉(zhuǎn)變起了重要的推動作用；另一方面，隨著李大釗對馬克思主義的深入了解，其互助思想也在不斷地發(fā)展完善，并進一步增進了李大釗對馬克思主義的理解與把握。

(一)初步接觸馬克思主義：互助思想搭起理解之橋梁

李大釗早期的互助思想為他接受馬克思主義奠定了基礎(chǔ)，而對馬克思主義的初步了解，又促成了他的互助思想從不分階級的“協(xié)力互助”，發(fā)展為階級視域下“生產(chǎn)者的協(xié)力互助”。

李大釗并不是一開始就接受馬克思主義的。他曾十分反感弱肉強食的社會達爾文主義，也同樣反感暴力。他在《調(diào)和之法則》中表明了他愛兩存、競力之調(diào)和，排斥自毀、犧牲之調(diào)和的態(tài)度。1917年，他發(fā)表了《暴力與政治》一文，指出：“專制之世，國之建也，基于強力；立憲之世，國之建也，基于民意。”[14]171他認為：“人類若是想求生存，想享幸福，應(yīng)該互相友愛，不該仗著強力互相殘殺?！盵14]267而馬克思主義崇尚“暴力革命”，《共產(chǎn)黨宣言》也明確地指出：“共產(chǎn)黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布：他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達到?！盵15]對暴力的反感自然會阻礙他對階級斗爭學(xué)說的接受，影響到他對馬克思主義的理解。在這種情況下，李大釗早期的互助思想恰在他與馬克思主義之間搭起了橋梁。

或許讀者會感到疑惑，為什么崇尚友愛的“互助”能搭起通往“斗爭”之路的橋梁呢？實際上，這需要我們?nèi)娴貙徱曬R克思主義。馬克思主義雖然強調(diào)階級斗爭，但從不排斥“互助”的作用。相反，馬克思和恩格斯號召“全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來”，鼓勵無產(chǎn)階級通過爭取同盟軍來擴大統(tǒng)一戰(zhàn)線。在馬克思看來，無產(chǎn)階級要完成“解放全人類”的歷史使命，必須加強團結(jié)與聯(lián)合。這種團結(jié)與聯(lián)合，從無產(chǎn)階級自身來看，是各國乃至全世界無產(chǎn)階級內(nèi)部的團結(jié)與互助；從統(tǒng)一戰(zhàn)線的角度來看，是無產(chǎn)階級為爭取同盟軍而同各革命階級的聯(lián)合。而李大釗早期的互助思想，正有著不同社會群體之間協(xié)力與聯(lián)合的意蘊。他在1917年發(fā)表《青年與老人》一文，指出“現(xiàn)代之文明，協(xié)力之文明也”[14]32，只有貴族與平民、資本家與工人、地主與佃戶、老人與青年之間“協(xié)力”，才能實現(xiàn)文明的進步、社會的幸福。在《學(xué)生問題(二)》一文中，他又提到：“凡社會問題，固賴社會各方之協(xié)力，始易于解決?！盵14]88這種“協(xié)力”思想成為民主主義者李大釗與馬克思主義相通的基點，從而為他理解并接受馬克思主義奠定了基礎(chǔ)。

不過，在他最初的“協(xié)力互助”概念中，資本家與工人不是對立的階級，而是“協(xié)力互助”的兩方。在初步接觸馬克思主義后，受馬克思主義階級觀的影響，他開始在階級的范疇中重新審視其互助思想。此時，不分階級的“協(xié)力互助”開始被賦予勞工階級內(nèi)部互助的意蘊。1918年末，他發(fā)表《庶民的勝利》一文，明確提出了“互助”一詞，指出世界大戰(zhàn)的勝利正是勞工主義的戰(zhàn)勝，無產(chǎn)者們正是靠著“互助的精神”對抗專制的“大……主義”。在隨后的《Bolshevism的勝利》一文中，他又指出，對于奉馬客士(Marx)為宗主的革命社會黨人而言，他們依靠的是“全世界合于人道的生產(chǎn)者合理的組織的協(xié)力互助”，因而他們的戰(zhàn)爭是“合世界無產(chǎn)庶民對于世界資本家的階級戰(zhàn)爭”[14]260。此時，他已有了較為清晰的階級對立概念，不再強調(diào)資本家與工人的協(xié)力，而是明確地指出“生產(chǎn)者的協(xié)力互助”。這樣，受馬克思主義階級觀的影響，他的互助思想也得到了發(fā)展。

(二)對馬克思主義認識深化：從強調(diào)聯(lián)合到接受階級斗爭學(xué)說

以五四運動為轉(zhuǎn)折，李大釗從依靠“互助”來理解馬克思主義，注重馬克思主義“互助聯(lián)合”的一面，轉(zhuǎn)變?yōu)橹饾u接受了馬克思主義的階級斗爭學(xué)說。

出于對階級斗爭學(xué)說的抵觸，也出于對中國無產(chǎn)階級發(fā)育程度的現(xiàn)實考慮，直到“五四”前，李大釗在對馬克思主義的理解上仍持“溫情”的態(tài)度，更偏重于其勞工階級“互助”的一面。他在《〈國體與青年〉跋》一文中指出，民主的進程應(yīng)該是資本階級或中產(chǎn)階級的Democracy獲得之后，再緊接著實現(xiàn)社會主義。在他看來，“有生產(chǎn)才有分配，有生產(chǎn)的勞工才有分配的問題”，而中國的國民“大多數(shù)人只想分配不想生產(chǎn)”[14]290，辛勤勞作的人只有少數(shù)，流氓卻占了多數(shù)。盡管此時他認為無產(chǎn)階級革命已成為戰(zhàn)后世界的新潮流，但是當(dāng)面對國家這般境況時，他卻明顯猶豫了。基于這樣的理解，他一面號召“勞工階級要聯(lián)合他們?nèi)澜绲耐?，作一個合理的生產(chǎn)者的結(jié)合，去打破國界，打倒全世界資本的階級”[14]267-268；一面又將“互助聯(lián)合”作為實現(xiàn)“世界大同”的主要工具，并發(fā)展出了“聯(lián)治主義”的思想。在他看來，“聯(lián)治主義”就是使國家、民族、地方乃至個人在個性自由的基礎(chǔ)上結(jié)成聯(lián)治的組織，這種組織能夠解決因感情、嗜性、語言、宗教不同而引起的矛盾與糾紛，其中，“這個性的自由與共性的互助中間的界限，都以適應(yīng)他們生活的必要為標準”[16]。在國內(nèi)政治生活中，他號召團體的互助聯(lián)合，希望通過這點滴的聯(lián)合來“益進人類之幸?！?。五四時期，由于各社團之間思想傾向不同，經(jīng)常出現(xiàn)社團間互相對立的情況。李大釗則以“反對日本侵略”這一共同點，努力將不同政治思想傾向的社團聯(lián)合在一起。他曾積極調(diào)解國民雜志社與新潮社的矛盾，動員新潮社的羅家倫、康白情加入北大學(xué)生會，使不同社團的骨干們團結(jié)在學(xué)生會周圍，形成了五四運動的一股重要力量。也正是基于五四運動中的社團聯(lián)合實踐，李大釗在后期進一步發(fā)展了其“大聯(lián)合”思想。

五四運動中，由于親眼見到軍閥們對學(xué)生的殘酷鎮(zhèn)壓，也了解到中國工人階級的偉大力量，李大釗的思想越來越激進，對斗爭的態(tài)度也漸漸發(fā)生了轉(zhuǎn)變。他與陳獨秀共同起草了《北京市民宣言》，指出：“倘政府不愿和平，不完全聽從市民之希望……惟有直接行動，以圖根本之改造?！盵17]他憤怒地控訴道：“明明是相殺的世界，偏要說什么‘互助’?！髅魇菑姍?quán)的世界，偏要說什么‘正義’。這正是我們的大罪?！盵14]349他意識到真正的解放不是央求人家“網(wǎng)開三面”，而是自己抗拒沖決，把頭上的鎖鏈打開。這時，對“階級斗爭學(xué)說”的靠近成為情理之中的事情。1919年7月，李大釗發(fā)表了《階級競爭與互助》一文，指出馬克思認為資本家的生產(chǎn)關(guān)系是人類社會采取敵對形態(tài)的最后，“階級競爭”(2)李大釗將馬克思主義的“階級斗爭學(xué)說”譯為“階級競爭說”。并非存在于人類的全部歷史之中，以此來打消社會上對于階級斗爭學(xué)說的顧慮，這表明此時他已完全接受了馬克思主義的階級斗爭觀。

(三)在馬克思主義視域下對其互助思想的改造

在接受階級斗爭學(xué)說后，出于對人道主義的信念及對大同理想的追求，李大釗并沒有放棄他的互助思想。他試圖在馬克思主義視域下對其互助思想進行改造，并逐漸抹去了其互助思想原有的“互助進化”色彩，將其歸于社會精神改造的范疇，與屬于物質(zhì)改造范疇的階級斗爭一同成為社會主義的改造工具。在這一過程中，圍繞“互助”與階級斗爭學(xué)說的關(guān)系，李大釗的互助思想經(jīng)歷了三次主要的轉(zhuǎn)變。

起初，李大釗試圖調(diào)和“互助論”與階級斗爭學(xué)說，并論證互助精神存在的必要性，反映出其不愿放棄互助思想的態(tài)度。在1919年7月的《階級競爭與互助》一文中，李大釗提出了其經(jīng)典的“物心兩面”改造觀，這時的李大釗同時受到了階級斗爭學(xué)說與“互助論”的影響。為了調(diào)和“互助論”與階級斗爭學(xué)說之間的矛盾，他拿出了馬克思主義關(guān)于人類歷史的說法，認為階級斗爭只會出現(xiàn)于人類歷史的“前史”，而人類的“真歷史”將與互助的經(jīng)濟組織同時肇啟。他更多地將階級斗爭作為實現(xiàn)互助社會的手段，認為“這最后的階級斗爭是階級社會自滅的途轍”，“階級的競爭，快要息了?；ブ墓饷?，快要現(xiàn)了”[14]356。同時，他努力論證互助精神存在的必要性，指出互助精神能夠鞏固人類“真歷史”的成果，防止人類重歸掠奪貪婪的“前史”?！叭祟惖恼鏆v史開始以后，那自私自利的惡萌，也不敢說就全然滅盡。但是互助的社會組織既然實現(xiàn)，那互助精神的火光，可以燒他，使他不能發(fā)生?！盵14]356文中，李大釗在表達互助思想時引用了克魯泡特金的論述，反映出他此時的互助思想仍帶有較強的“互助進化”色彩。

隨后，李大釗開始抹除其互助思想中的“進化論”色彩，將“互助”歸于社會精神改造的范疇，同屬于物質(zhì)改造范疇的階級斗爭相安相存。在1919年9月的《少年中國的少年運動》中，李大釗進一步闡述了精神改造與物質(zhì)改造的具體步驟：精神改造運動是通過宣傳“互助”“博愛”的道理，改造現(xiàn)代墮落的人心；物質(zhì)改造運動是創(chuàng)造“勞工神圣”的組織，改造現(xiàn)代掠奪主義的經(jīng)濟制度。換句話說，就是通過“互助”改變?nèi)诵?，通過階級斗爭改造經(jīng)濟制度與組織，從而在精神上與物質(zhì)上實現(xiàn)勞工的徹底解放。同時，他開始認真思考物質(zhì)改造與精神改造的關(guān)系，強調(diào)精神的改造要同物質(zhì)的改造一同進行。他認為物質(zhì)的改造不能脫離精神的改造，物質(zhì)的改造成功后，需要有精神的改造為其提供保障，防止因人心的惡而使掠奪的經(jīng)濟制度復(fù)萌。他也認識到在物質(zhì)改造沒有成功的前提下，精神改造難以成功?！霸趶那暗慕?jīng)濟組織里，何嘗沒有人講過‘博愛’‘互助’的道理，不過這表面構(gòu)造(就是一切文化的構(gòu)造)的力量，到底比不上基礎(chǔ)構(gòu)造(就是經(jīng)濟構(gòu)造)的力量大。你只管講你的道理，他時時從根本上破壞你的道理，使他永遠不能實現(xiàn)?！盵10]12這時他的互助思想已經(jīng)跳脫出了“進化論”的局限，而更多地向精神層面的社會改造方式上靠攏。

最后，隨著李大釗對馬克思主義理論認識的進一步深入以及對工讀互助團教訓(xùn)的思考，他對物質(zhì)與精神的關(guān)系也有了更清晰的認知，并最終確立了階級斗爭學(xué)說在思想中的決定性地位，這些在《我的馬克思主義觀》《物質(zhì)變動與道德變動》《由經(jīng)濟上解釋中國近代思想變動的原因》等文中都得到了體現(xiàn)。“物質(zhì)上不受牽制，精神上才能獨立?！盵10]142“有了那種物質(zhì)的要求，才有那種精神的道德的要求……物質(zhì)若是開新，道德亦必跟著開新，物質(zhì)若是復(fù)舊，道德亦必跟著復(fù)舊?！盵10]116-117李大釗又進一步將其所提出的新道德解釋為“人的道德、美化的道德……互助的道德”。在這樣的思考之下，李大釗的互助思想成為在物質(zhì)改造要求基礎(chǔ)之上的道德改造的需要，與階級斗爭一同成為社會改造的手段。

李大釗的互助思想固然源自克魯泡特金的“互助論”，但并未成為其向馬克思主義者轉(zhuǎn)變的負擔(dān)，反而為其理解并接受馬克思主義打下了思想基礎(chǔ)。隨著他對馬克思主義的認識不斷深入，他的互助思想也經(jīng)過了馬克思主義視域之下的調(diào)整與改造，最終成為物質(zhì)改造運動在精神層面上的補充，既有助于社會轉(zhuǎn)型中的精神改造運動，也有助于未來社會主義社會中文明秩序的建構(gòu)。

四、李大釗互助思想的現(xiàn)實意義

恩格斯晚年深刻地揭示了社會意識的相對獨立性及其產(chǎn)生的根源，他在1893年致弗蘭茨·梅林的信中寫道，在馬克思主義初創(chuàng)時期，為了同其論敵作斗爭，他和馬克思不得不把重點首先放在對“作為基礎(chǔ)的經(jīng)濟事實”的探索上，對社會意識形態(tài)的產(chǎn)生和相對獨立性“強調(diào)的不夠”。李大釗也認為，馬克思主義學(xué)說在最初成立的時候，為了維護其學(xué)說“過于夸大了”物質(zhì)的變更，對倫理的觀念重視不足，因而需要用互助思想來彌補其在精神與倫理上的“小小的瑕疵”。社會意識的相對獨立性意味著精神改造不能完全隨著物質(zhì)改造而自然完成，且精神改造能夠反作用于物質(zhì)改造。從理論上講，李大釗的互助思想主張在物質(zhì)改造的同時進行精神改造，以精神改造鞏固物質(zhì)改造的成果，正符合了恩格斯提出的原理，是在當(dāng)時條件下完善馬克思主義理論的有益嘗試。

隨著當(dāng)前社會主義建設(shè)的不斷發(fā)展，馬克思主義者李大釗的互助思想日益被證明是對社會主義建設(shè)有益的，尤其是他的“物心兩面”改造觀，與當(dāng)前的“社會主義物質(zhì)文明與精神文明建設(shè)兩手抓”的主張密切相關(guān)。盡管他沒有明確提出“社會主義精神文明”的概念，但他的互助思想對于當(dāng)前社會主義精神文明建設(shè)極有預(yù)見性與啟發(fā)性。首先，李大釗較早地對精神文明給予了關(guān)注，認為未來社會應(yīng)當(dāng)是物質(zhì)文明與精神文明的統(tǒng)一體?！拔依硐氲纳倌曛袊俏镔|(zhì)和精神兩面改造而成的‘少年中國’，是靈肉一致的‘少年中國’?！盵10]11為了實現(xiàn)少年中國的理想，他提出要進行物質(zhì)改造運動與精神改造運動。其次，李大釗較為系統(tǒng)地論述了物質(zhì)文明與精神文明之間的關(guān)系。一方面，他堅持了馬克思主義的唯物史觀，認為經(jīng)濟構(gòu)造是基礎(chǔ)的構(gòu)造，文化的構(gòu)造是表面的構(gòu)造，在掠奪的經(jīng)濟組織難以實現(xiàn)變更的情況下，“互助”“博愛”的人道主義精神也難以實現(xiàn)；另一方面，他還發(fā)現(xiàn)了精神文明對物質(zhì)文明的反作用，認為互助的精神能夠防止掠奪的經(jīng)濟組織的復(fù)萌，鞏固人類的“真歷史”。當(dāng)前中國特色社會主義進入了新時代，掠奪的經(jīng)濟組織早已不復(fù)存在，精神建設(shè)自然應(yīng)被提到重要地位。隨著經(jīng)濟全球化與國際文化交流的發(fā)展，各種思想文化傳入我國，這其中有許多優(yōu)秀文化，但也伴隨著大量的思想糟粕，利己主義、拜金主義、享樂主義等種種西方剝削階級腐朽思想侵蝕著人們的頭腦。這就要求我們必須對精神文明建設(shè)給予足夠的重視，培養(yǎng)有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義新人，以鞏固我們的社會主義成果。最后，李大釗還對精神文明建設(shè)的途徑進行了闡述：“精神改造的運動，就是本著人道主義的精神，宣傳‘互助’‘博愛’的道理，改造現(xiàn)代墮落的人心……把那占據(jù)的沖動，變?yōu)閯?chuàng)造的沖動；把那殘殺的生活，變?yōu)橛褠鄣纳?；把那侵奪的習(xí)慣，變?yōu)橥瑒诘牧?xí)慣；把那私營的心理，變?yōu)楣频男睦??！盵10]12這對于構(gòu)建民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會主義和諧社會也具有重要的啟發(fā)意義。

本文認為，李大釗的互助思想雖然源自克魯泡特金的“互助論”，但并未成為其向馬克思主義者轉(zhuǎn)變的負擔(dān)。在李大釗由急進的民主主義者轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義者的過程中，他的互助思想一面為其理解與接受馬克思主義奠定了基礎(chǔ)，一面被賦予了新的社會主義語義，成為馬克思主義者李大釗進行社會精神改造的理論工具。他的互助思想與階級斗爭學(xué)說并不矛盾——階級斗爭改造社會組織，起基礎(chǔ)與決定作用；“互助”改造人類精神，起補充與保障作用。二者深刻揭示了物質(zhì)與精神的辯證關(guān)系，成為社會物質(zhì)改造與精神改造的兩種途徑。