樂志 齊陽陽

明代弘治至嘉靖年間，普遍被認為是明代江南社會的重要轉(zhuǎn)折時期。社會經(jīng)濟興盛、文化發(fā)展，社會風(fēng)氣發(fā)生變化，造園活動也受其影響[1]?！睹鞔K州園林史》和《明代江南園林研究》的研究都指出，明中、晚期發(fā)生了一系列相對普遍的造園變化，在風(fēng)格上由自然質(zhì)樸走向精致繁密，造園過程專業(yè)化，偏愛石假山，重視建筑等[1][2]。

1.怡老園（源自網(wǎng)絡(luò)）

部分研究發(fā)現(xiàn)，同一家族內(nèi)的園林有較為一致的風(fēng)格，典型代表為以文徵明、文震亨、文震孟為代表的文氏家族和由商入仕的徐氏家族。文氏是明代文人代表之一，從文惠之占籍長洲到文震孟入閣拜相，影響著整個明代中、晚期士大夫階層，其家族造園的藝術(shù)風(fēng)格整體呈現(xiàn)出人格追求與園林景境的高度融合[2]。從文林的停云館、文徽明的玉磬山房和文彭的別業(yè)，到文肇祉的塔影園、文元發(fā)的衡山草堂、文震亨的香草坨和碧浪園以及文震孟醉穎堂，一直延續(xù)傳統(tǒng)文人園林的形象，呈現(xiàn)出追求自然淳樸的山水趣味和清幽氛圍的藝術(shù)特征[3]。與之相對，徐氏家族自晚明進入蘇州后，一直為重要的新晉豪門。其家族成員所入主或購買改造的園林，往往奇石曲池、華堂高樓，與文氏形成鮮明對比。

上述研究成果說明，造園主體的家族文化、身份認同對家族成員的造園活動有較為普遍的影響，并一定程度上不同于時代變化的大規(guī)律。然而家族這一單元，對于穩(wěn)定或促進造園風(fēng)格變化到底起著何種程度的作用仍有待深入考察。與身份相對固定單一的文氏、徐氏家族不同，很多其他有造園記載的家族，其成員身份往往有諸多變化。這就需要通過結(jié)合家族成員譜系和身份考察，再次審視已有明代園林研究成果，梳理家族造園脈絡(luò)。本文選取和文氏家族同時期的王氏家族，了解其家族造園的藝術(shù)風(fēng)格變遷過程與家族成員身份、文化的聯(lián)系。

1 從適隱到拓顯，園林主題與審美的變化

王氏自汴梁遷居太湖東山至九代，僅少數(shù)人從仕，如八代王惟善至福建長樂縣為官，九代王婉讀書做官，直至第十代才出現(xiàn)王鏊這一杰出代表[4]。對其家族造園的文字記載也集中在十至第十一代的王延喆等九人，而恰是這兩代的造園風(fēng)格發(fā)生了極大的變化，其中最為顯著的是造園的主題。

1.1 王鏊輩的“適”與“隱”

王鏊一輩兄弟三人，王銘建安隱園，王鏊在北京有小適園，在蘇州有真適園，王銓筑且適園。從園名不難看出它們大體以隱居和自適為主題，不僅如此，造園內(nèi)容也基本與主題符合。王銘的安隱園：“太湖之濆，洞庭之麓，有田數(shù)畝，吾肆力而耕于是，鑿其中以為池，疏其傍以為堤，除其高以為園”[5]；王鏊真適園：“歸來筑室洞庭原，十二峰巒正繞門。五畝漸成投老計，三臺誰信野人言”[6]；王銓且適園：“太湖之東，有閑田焉，南望包山，數(shù)里而近。北望吳城，百里而遙。吾弟秉之行得之……乃購屋買田，且耕且讀?！盵6]由上述概略的文字可知，雖然王氏兄弟三人各自際遇不同，選擇了略有差異的造園主題，但他們的造園大體都具有風(fēng)景優(yōu)美，結(jié)合生產(chǎn)田地，規(guī)模較小的特征，且以隱居和自娛為主。

1.2 王延喆輩的“拓”與“顯”

如果不算夫婿關(guān)系，王鏊子輩造園中有明確記載的共三人，王延喆為王鏊建的怡老園（圖1）及自己的宅園、王延學(xué)的從適園、王鏊之季子王延陵的招隱園。僅從命名來看，園子延續(xù)了父輩“隱”“適”的主題，然而實際造園顯然沒有按照名字的主題進行。王延喆怡老園：“名園詰曲帶城闉，積水居然見遠津”“蓉池窺海島，芝館踏煙霄”“石聞窮海至，花自洛陽移”[7]；王延學(xué)的從適園：“兩洞庭分峙湖心，望之渺渺忽忽，與波升降，若道家所謂方壺、員嶠者。湖山之勝，于是為最，樓在山之下，湖之上，又盡得湖山之勝焉”[6]；王延陵的招隱園：“凌空巖岫云隨起，倒影樓臺水自環(huán)”[8]。可以看出，三位子輩所造園林雖然在主題命名上延續(xù)傳統(tǒng)，但實際造園用地規(guī)模大大增加，花費大量資金用于搜奇石、羅名卉、建高樓，表達出拓展園林用地，在眾人中顯富貴的審美情趣，與上代截然不同。

2 從東山到城市，用地和主景的差異

王氏兩代造園，不僅在主題上，而且在造園選址和主要景點打造上，呈現(xiàn)出明顯不同的選擇。

2.1 王鏊輩選址“東山”，造園景象以自然和生產(chǎn)為主

王氏祖居蘇州東山，這里湖光山色，本就是富饒美麗的地方。因此王鏊一輩造園選址均在東山，而且各有特色。王銘的安隱園：“……太湖之濆，洞庭之麓；園，吾藝之橘；池，吾畜之魚；堤，吾種之梅竹花柳”[5]；王鏊真適園：“歸來筑室洞庭原，十二峰巒正繞門”[6]，文徽明《柱國先生真適園十六詠》[7]記載，其格局為前宅后園，種植了大量梅花、芙蓉，還有成片的翠竹、松柏，結(jié)合亭形成柏亭[9]，此種方式在當(dāng)時很常見（圖2），另有菊徑，生產(chǎn)性景觀“蔬畦”“稻塍”，少量園林建筑和人工景物，如太湖石峰、款月臺、湖光閣等；王銓且適園：“太湖之東，有閑田焉，南望包山香玉滿場收晚稻，銀絲繞筯薦溪魚”[7]，根據(jù)其墓志銘，園子為前宅后園，除了生產(chǎn)觀賞兩不誤的植物景觀“橘林”“田疇”“菱港”“蔬畦”“柏亭”“桂屏”“蓮池”“竹徑”外，還有不少人工建筑“楚頌亭”“觀稼臺”“觀魚亭”等。

王鏊三兄弟的造園雖是宅園布置，但更接近郊野園、別墅園一類性質(zhì)。其周邊的湖光山色本就是極好的借景對象。造園時局部景點打造往往兼具生產(chǎn)和觀賞，如梅、橘、芙蓉、蔬菜、稻田或文人偏愛的松柏、翠竹等，少量的建筑也與局部景點契合，具有明顯的田園桃花源和文人氣質(zhì)，這是明代中期造園時常見的主題手法。三者中最推崇隱居的王銘最為樸素，地位最高的王鏊較為樸素，其造景局部有城市庭園特色的石峰，而中隱的王銓則有較多的園林建筑。

2.2 王延喆輩選址城市或湖邊，人造景觀為主要景點

到了王延喆這一輩，父親王鏊為其打造了優(yōu)渥的生長環(huán)境，其經(jīng)濟條件也就更為寬裕。造園選址不再局限于老家東山，造景偏向城市園林，且不免出現(xiàn)鋪張浪費的情況。王延喆怡老園是其為父親王鏊養(yǎng)老打造的園林，后來自己入住增建。最早在城西夏家湖邊上的西城橋，后擴展到天官坊與國柱枋之間，基地極大，到了“名園詰曲帶城闉，積水居然見遠津”[7]的程度。由于用地為城市地，其動用大量資金在園中鑿池堆山，已經(jīng)與父親的園林大異其趣。而且在三件事上尤其鋪張：（1）選石和疊山。石材“石聞窮海至”[10]，氣勢“蓉池窺海島,芝館踏煙霄”[10]；疊山體量明顯，王鏊贊嘆“尋山何用過城西，屋后巉巖且共躋”[6]，可見假山在體量和形態(tài)上與真山相仿，更有傳說唐伯虎的名聯(lián)“海內(nèi)文章第一，山中宰相無雙”就是形容這座假山；（2）營造高樓[11]（圖3）?！皹桥_卑綠野，花石減平泉。 徑草萋春雨，城烏起暮煙”[10]，顯然花費巨資并非常顯眼；（3）栽植名花。由“花自洛陽移”可知，該園當(dāng)時采買了一部分來自洛陽的花卉，而這在上輩造園是罕見的。

2.前宅后院的格局（引自顧凱《中國傳統(tǒng)園林中的景境觀念與營造》）

3.現(xiàn)保存高樓（源自網(wǎng)絡(luò)）

王延學(xué)的從適園選址雖在東山湖邊，但其造園理景的手法則與祖輩大異其趣：（1）造高樓。“湖山之勝，于是為最，樓在山之下，湖之上，又盡得湖山之勝焉[6]?！薄吧骄颖M日不見山，樓上山來自何處。中峰獨立群峰隨，頭角森森出林樹”[6]，這些描述都可以看出樓的高度較大，否則難以看到峰巒形態(tài)，也無法做到湖山之最；（2）圍湖造田?！办o觀樓之景勝矣，去樓百步，故皆湖波也。侄學(xué)始堰而涸之”[6]。對湖的改造是風(fēng)景園林的常用手法，但一般都是清除湖邊田地，增擴湖面，如白居易對西湖的改造。而王延學(xué)反其道行之，為了打造田園景觀不惜侵占湖面，既與傳統(tǒng)“因借”不符，也十分費財（圖4）。

王延陵的招隱園也選在東山，其造景以假山樓閣為主，“凌空巖岫云隨起，倒影樓臺水自環(huán)，畫意蓬壺余想象，會中省舊共躋攀”。[8]可見園中有樓有臺，假山有一定體量，造型有畫意且可以登臨。另據(jù)記載還有草堂、池館等設(shè)置。

綜上，王延喆這一輩造園無論選址或是局部景點打造均轉(zhuǎn)向了不惜財力，顯示富貴，著力假山、建筑等人工景點的方向，完全背離了祖輩造園結(jié)合用地特征的傳統(tǒng)。

3 具有延續(xù)性的具體技法

雖然王氏家族的造園活動在王鏊、王延喆兩代間就審美和組景方面發(fā)生了突變，但仍然有一些相對一致的理景技法及偏好遺留下來，表現(xiàn)如下：

（1）對高樓的偏愛。王鏊建議王銓在且適園中建樓東望，王鏊和王延喆的怡老園有樓可望城內(nèi)田野，王延學(xué)建高樓俯瞰湖光山色，王延陵的招隱園有倒影樓臺，除了王銘安隱園這一極致質(zhì)樸的園子外，其余造園均體現(xiàn)出對高樓的熱愛。

4.重修后的從適園（源自網(wǎng)絡(luò)）

（2）園林主體背景自然，有一定的傳統(tǒng)文人特征。雖然王延喆這一代人在造景方面與上代有明顯差異，但是園林中主體景物仍較為質(zhì)樸自然。經(jīng)王延喆改建過的怡老園，文震亨描述如下：“入其園，古栝老檜百章，花竹稱是，石骨如鐵，蘚蝕之。藤蘿蛇綰，汀蓼、石發(fā)、錢菌、云芝皆作，山典殷盤色。鳥雀不驚，蒼翠極目，無一不遂其性……謂清蔭、看竹、玄修、芳草、擷芬、笑春、撫松、采霞、閬風(fēng)、水云諸勝……嘻！是真不以金碧著茲園矣”[13]?？梢钥闯?，園中古樹眾多、花竹繁盛，假山有藤蘿汀蓼，呈現(xiàn)出自然野趣。植被多見文人喜愛的松、竹、梅等，“看竹”“笑春”等也均為與植物有關(guān)的景點。即使是造園較為荒誕的從適園，填湖也是為了打造隱居的桃花源景觀。總體上，王氏家族造園帶有文人隱士的園林風(fēng)范。

（3）造園技法較為傳統(tǒng)，明中期的江南園林理景較為重視借景與分景，尚不太關(guān)注整體格局。王室家族造園多借景田園及山湖風(fēng)光。王鏊的真適園造景十六處，其中被記載在文徵明詩文中的多為局部景點，如太湖石、滌硯池、蒼玉亭等，詩中幾乎沒有提到景點之間的關(guān)系；文震亨記錄王延喆的怡老園有十多景，同樣景點間沒有明顯聯(lián)系。而這種分景記述的方式和拙政園的三十六景圖類似[2]，這一代的造園家大體處于重視分景而不太關(guān)心整體格局的狀態(tài)。這種理景技法的產(chǎn)生可能是由于總體上明中期的園林建設(shè)基地條件較為完整自然，景點間距較大，所謂的景點建設(shè)只是局部改造，故而有分景的傾向。

4 家族脈絡(luò)與造園風(fēng)格

根據(jù)楊維忠編著的《莫厘王氏人物傳》可知，王氏家族其實是商業(yè)起家。太原王氏從汴梁遷居太湖東山后，到王彥祥一代，在洞庭東山已生息繁衍了七代，為王氏家族后代的興旺奠定基礎(chǔ)[4]（圖5）。第八代是王彥祥的惟善、惟德、惟貞、惟道、惟能五子，他們根據(jù)各自專長，或商賈、或農(nóng)耕，只有長子惟善至福建長樂縣為官。第九代王惟道的長子王璋外出經(jīng)商，次子王瑮早年也外出經(jīng)過商，后農(nóng)耕，只有三子王琬被送去讀書。第十代是王琬的四子和王瑮一子：王銘、王鏊、王銓、王謬、王鎜，長子王銘外出經(jīng)商，后以耕讀終其生，次子王鏊入朝為相，身份顯赫，三子王銓棄儒從商，王璋的次子王鎜同樣也是商賈，經(jīng)營祖業(yè)。第十一代中以王銘的幼子王延學(xué)和王鏊長子王延喆為代表，王延學(xué)棄儒從商，后經(jīng)商致富，王延喆同樣也是以經(jīng)商為務(wù)，置辦起萬貫家業(yè)。另有王延陵等第。

綜上，王氏家族靠經(jīng)商逐步發(fā)家致富，而且身份特征和人物性格可概括為以下三方面：（1）王氏家族僅少量入仕，大量為商賈、農(nóng)耕，與文氏家族世代文人身份有較大不同。王氏家族世居?xùn)|山，天然有著農(nóng)業(yè)桃花源的傾向，這是其家族造園主題“隱”的來源。王鏊兄弟的造園大致以隱居和自娛為主，且具有風(fēng)景優(yōu)美、結(jié)合生產(chǎn)田地、規(guī)模較小的特征。另一方面，王氏由于累有家財，故無論身份是否顯赫，其造園財力較強。（2）王氏家族中顯赫的官員和士大夫僅王鏊一人，且其婿、丈等為皇親國戚或重臣，故其身份認知為傳統(tǒng)文人士大夫，而其兄弟二人則為歸隱田園的儒商或農(nóng)夫。兩者之間的差距是導(dǎo)致這一代造園主題分為“適”“隱”的誘因。相較于歸隱桃花源，王鏊更加注重自身愉悅，這種思想又對其子的造園活動產(chǎn)生很大影響。（3）在王鏊至王延喆兩代間，意識和行為大為變化。王延喆隨王鏊在京多年，交游多為權(quán)貴[2]，并利用其身份顯赫，開當(dāng)鋪斂財，直至中年才收斂[2]，為王氏造園積累了大量財富。這直接導(dǎo)致這一代的實際造園，尤其是重要景點營建有了極大轉(zhuǎn)變，揮霍錢財，重視假山和樓臺。

5.王氏家族（根據(jù)楊維忠編著的莫厘王氏人物傳自繪)

5 結(jié)論

王氏家族造園具備如下特征：（1）具有明顯脈絡(luò)和延續(xù)的主題。主題與王家世代祖居?xùn)|山，部分人員耕讀有關(guān)，是和桃花源類似的“歸隱”。無論后代如何以實際造園曲解，但至少在園名上保持了一致。另有一些共同的造園偏好如高樓等，也可以與東山的湖光山色產(chǎn)生聯(lián)系。（2）由于個人追求和身份差異，代際間往往會在造園風(fēng)格和局部景點營建上發(fā)生變化。在王鏊至王延喆兩代間，造園風(fēng)格從崇尚簡樸自然的小園到奢華顯眼的大園，從郊野園到城市園，從植物景觀到人工景觀，從文人特征轉(zhuǎn)為顯富特征，其根由與王鏊的顯要身份關(guān)系密切。而王鏊與王銘等雖在造園主題上有“適”與“隱”的差異，但要遠小于其與子侄輩的差別。（3）造園風(fēng)格具有時代烙印，尤其是具體的造園技法和習(xí)慣。雖然在王鏊至王延喆兩代間，某些造園主景和占地上發(fā)生了顯著區(qū)別，但造園選址大體仍在一處完整、自然的場地內(nèi)，造景使用分景設(shè)點的明中期傳統(tǒng)技法，所用植被也有明顯的文人園林特點。這說明，至少在一個短期間內(nèi)，某些由身份變化引起的意識或觀念突破不足以在整體上改變園林的風(fēng)格。

通過對前述王氏家族關(guān)系和造園風(fēng)格的梳理，不難發(fā)現(xiàn)，家族園林的風(fēng)格一致性是有一定前提的。造園是主人人格追求和園林景境的高度融合，但人格追求受多種條件制約，即使來自同一家族內(nèi)也有差異。以王氏家族來看，明顯受三種條件影響：（1）祖居環(huán)境。這是其“隱”主題的來源；（2）際遇與交游。王鏊與王延喆雖為父子，但王鏊在京城為官，王延喆在京城交游后又回蘇州經(jīng)商，這導(dǎo)致他們實際造園選擇的不同，王鏊低調(diào)舒適，王延喆富貴顯赫；（3）個人追求。王鏊一輩中王鏊有真適園，而王銘有安隱園，其主題和造園手法體現(xiàn)出安適與隱逸兩個方向的差異。王鏊為官，園林是休憩的場所，王銘隱世，園林即是隱居的生活場所。家族園林的相對一致以家族成員具備近似的祖居環(huán)境，際遇身份和個人追求為前提。各種影響人格追求條件的一致性和差異是家族造園風(fēng)格是否變化的背后動因。