史慶春

(黑龍江大學 馬克思主義學院，黑龍江 哈爾濱 150080)

《論語》記錄和闡述了孔子及其弟子的言行和思想，一直被后人視為修身養(yǎng)性、治國平天下的經(jīng)典著作。其思想內(nèi)容豐富、深刻、精練，涵蓋了政治、經(jīng)濟、文化、教育、哲學等諸多領(lǐng)域?！盀檎缘隆薄罢哒病薄懊駸o信不立”等政治倫理思想在傳統(tǒng)社會治理中發(fā)揮了重要作用。據(jù)《十三經(jīng)注疏》所載，《論語》全書共20篇，492章(則)，書中含有明顯“問政”語錄的內(nèi)容雖僅占九處，但彰顯了孔子政治思想的精髓，對儒家政治倫理思想起到提綱挈領(lǐng)的重要作用。從總體來看，“問政”的主體分為兩類：一類是“君”，另一類則是“臣”，包括權(quán)臣及已入仕或?qū)⑷胧说目组T弟子。他們向孔子請教如何“為政”，對于不同的主體，孔子給出不同的回答，這些回答蘊含“為政以德”“為政之德”等豐富的、多維的政治倫理思想，對我們今天治國理政仍具有重要的參考價值?！皢栒眱?nèi)容體現(xiàn)出孔子所生活的時代政治失序，社會紊亂，人們關(guān)注時局變化，更是引起包括儒家在內(nèi)的各派思想家的關(guān)注與思考，在理論上探求能使社會有序的各種可能以及如何成為可能?！皢栒彼w現(xiàn)出來的政治倫理思想在《論語》中具有“點睛”作用，在其豐富的思想體系中具有不可替代的重要性和獨立性。這種具有代際同一性[1](P39)的思想體系對于我們今天治國理政、構(gòu)建和諧社會關(guān)系仍具有重要的參考價值。

一、“為政以德”的君道

《論語》所載“君主”“問政”的語錄共有兩處，分別是孔子回答“齊景公”和“葉公”的問政內(nèi)容。從對話中可以看出，孔子在回答“君主”的問政時從宏觀角度強調(diào)為政者的德性，突出了君主的德性在治理國家中的引領(lǐng)作用，要“君主”以德為政。

孔子尊奉周禮，這是其政治倫理思想形成的重要理論始點。在回答齊景公問政時，他強調(diào)：“君君，臣臣，父父，子子?！敝祆湓谧⒅袑Υ嗽u價曰：“此人道之大經(jīng)，政事之根本也。”對孔子主張的君、臣、父、子應遵循的“禮”給予“人道”與“政道”的雙重肯定。為深入理解孔子回答齊景公的問政，有必要了解一下當時的歷史背景。何晏在《論語集解》中引孔安國注云：“當此時陳恒制齊，君不君，臣不臣，父不父，子不子，故以此對也。”朱熹在《四書集注》中也注云：“是時景公失政，而大夫陳氏厚施于國；景公又多內(nèi)嬖，而不立太子。其君臣父子之間，皆失其道，故夫子告之以此?！币源丝磥恚藭r的齊國強臣把持朝政，君臣不得其屬，景公未能及時、妥善處理好皇位繼承問題，使得父子不得其道，朝綱混亂。在孔子看來，景公失政的原因在于“君不君”“父不父”，違周禮而入歧途，恰如南懷瑾先生所言：“如果君不君，領(lǐng)導人不是一個領(lǐng)導人，違反了領(lǐng)導人應有的道德，這時臣也不臣了”，“如果父親做得不合一個父親的標準，但是卻要兒女孝順，盡兒女的本分，怎么可能呢？”[2](P547)從孔子回答景公的問政內(nèi)容可以看出，針對景公的問政，孔子認為君主的為政之要首先在于自身具有較高的德性修養(yǎng)，也就是為君要有君道，為父要有父道。在古人看來，評價一國好壞的一個非常重要的因素是看君主是否具有賢德，也就是國家治世與否取決于君主的德性修養(yǎng)。

孔子在回答葉公問政時強調(diào)要“近者說(悅)，遠者來”。引起我們思考的是如何使“近者”悅、如何能讓“遠者”來以及“近者說(悅)”與“遠者來”有什么必然聯(lián)系。朱熹對此有注云：“被其澤則悅，聞其風則來。然必近者悅，而后遠者來也?！币簿褪菫檎咭獜V施恩澤，普惠百姓，那么百姓自然愿意生活于此，支持為政者施政。周圍的百姓聽聞這個國家政通人和自然愿意前往成為其中的一分子。而“近者悅”是“遠者來”的前提，只有為政以德，獲得百姓的廣泛支持，國家才能欣欣向榮，才能吸引人們投靠這個國家，進一步壯大國家的實力，這是一個正向的循環(huán)過程?？梢娍鬃用枥L的“近悅遠來”的國家治理圖景之前提是君主要實行德治，而君主的德性也成為這個國家走向良性循環(huán)的關(guān)鍵起始要素。

我們從孔子對齊景公和葉公問政的回答中可以看出，“為政以德”是“君道”的核心。換言之，孔子對君主為政提出要用德性來引導政治。從傳統(tǒng)政治倫理角度看，自西周始，先哲們就將君主的德性作為衡量這個國家好壞的重要標準，認為只有德高望重的君主，才能治理好國家；相反，君主無德或德性淺薄，上行下效，必然導致政風不正、民風凋敝，是國家衰弱乃至滅亡的重要因素。

二、 “風行草偃”的“為政”之道

在《論語》“問政”語錄中涉及一個特殊的人物——季康子。何晏在《論語注疏》中引鄭玄注云：“季康子，魯上卿諸臣之帥也。”可見，季康子為當時魯國權(quán)臣，是權(quán)力的實際擁有者，雖無君主之名卻行君主之事的政治人物，他的問政自然具有其特殊性。季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”孔子用“德風德草”之喻回答了季康子的提問，核心思想是為政者的言行舉止是百姓效仿的對象，其行為示范在治國理政中具有至關(guān)重要的作用。對于孔子的回答，朱子有注云：“為政者，民所視效，何以殺為？欲善則民善矣?！睂τ跒檎邅碚f，他們的言行操守是百姓效仿的對象，為什么要用殺戮的方式來治理呢？如果為政者向善，百姓自然就是善的。我們從這則對話中也能感受到德治與刑治的區(qū)別，孔子主張以德為政，以德化民，反對以殘暴的方式來治理國家，即在治國方略上，孔子主張德治，而德治的前提是為政者要有德性，要“善”。

在另一則與季康子對話中，孔子更為明確地提出：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”朱子引范氏注云：“未有己不正而能正人者。魯自中葉，政由大夫，家臣效尤，據(jù)邑背叛，不正甚矣。故孔子以是告之，欲康子以正自克，而改三家之故。惜乎康子之溺于利欲而不能也。”所謂“為政”，即為管理、治理國家以及處理政事之意。何為“政”？孔子的理解是：“所謂政，就是端正。為政者做事公正，品行端正，誰還敢不端正呢？”朱子引范氏注云“沒有聽說過為政者不端正而能夠讓百姓端正的”，進而引用范氏的理解指出孔子詮釋“政”的寓意的時代背景，即自從魯國中葉開始，政務由大夫把持，家臣也開始效仿大夫的做法，各自把持一方勢力不聽從中央指令，這種有失禮儀的做法已經(jīng)很嚴重了。所以孔子借此提醒季康子，要尊“禮”，克制自己的私欲，改變各自為政不尊“禮”而行的局面。可惜的是季康子因為自己的私欲不能按照孔子的建議去做。這里的“正”在當時的背景下指的就是為政者要遵照周禮，各盡其分，不逾矩，做到“君君，臣臣，父父，子子”。經(jīng)后儒解讀，“政者，正也”的含義愈發(fā)豐富，如平正、公正、中正、法度等。筆者以為，從孔子闡述“政”之含義的時代背景看，中正、公正應是其最為主要的意思表達，且應用價值最為直接，亦最為廣泛。

關(guān)于此話題，皇侃在其所著《論語義疏》中曰：“云孔子對曰：‘政者正也’者，解字訓以答之也。言所以謂治官為政者，政訓中正之正也。云‘子帥以正，孰敢不正？’者，又解政所以訓正之義也。言民之從上，如影隨身表，若君上自率己身為正之事，則民下誰敢不正者耶?！卑凑栈寿Α罢哒病钡睦斫?，“正”即是要求“為政者”要秉持“中正”的態(tài)度立身處世，公正地處理政務，那么，百姓就會跟隨、效仿，不做“不正”的事情，這應該是以“正”訓“政”的意義所在，其實質(zhì)就是要“為政者”修身立德，做好百姓的表率，固有“君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃”。所以，“政者正也”所要表達的首要含義是中正，即為政者修身立德是其“為政”能“正”的前提，其核心是正己方能正人。正所謂“一身正而后一家正，一家正而九族之喪祭冠皆正，由是而百官以正，吉兇軍賓嘉官守言責亦正，而萬民亦無不正矣”[3](P996)。從這個角度來理解“政者正也”可窺儒家歷來主張的“修身、齊家、治國、平天下”之“內(nèi)圣外王”的思想根源。

“政者正也”內(nèi)蘊著儒家政德思想的精髓，修身方能正己，正己方能正人的“中正”之道在儒家的為政思想中起到了提綱挈領(lǐng)的重要作用，“風行草偃”的政德思想也成為中國古代傳統(tǒng)政治思想中非常重要的為政思想，在傳統(tǒng)政治倫理思想中占據(jù)著重要的位置。我們現(xiàn)在強調(diào)領(lǐng)導干部要講政德，要率先垂范，提升個人修養(yǎng)，引領(lǐng)社會道德風尚，正是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)揚。

三、良臣“為政”的應然德性

1.“信”字當先

在回答子貢問政時，孔子突出強調(diào)一個“信”字，認為“民無信不立”。朱熹為“足食，足兵，民信之矣”作注云：“言倉稟實而武備修，然后教化行，而民信于我，不離叛也?！痹谥祆淇磥恚Z足可以壯大兵力，在此基礎(chǔ)上教化也可得以順利開展，增強百姓對為政者的信任，不叛離。這是一種理想狀態(tài)。如果說經(jīng)濟富足卻失信于民，那么就不會有強大忠誠的武裝力量了。百姓沒有食物必然會餓死，但是死亡對于生命來說是自然現(xiàn)象，誠信則不同，如果沒有了誠信，即使生命存在，也是無法在社會立足的。對于為政者來說，取信于民是其得以為政的根本。從人情而言，給予百姓足夠的物質(zhì)保障和安全保障，則是得到其擁護和信任的前提，如《管子》言：“倉稟實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱。”從社會道德角度來看，誠信是社會人本應固有的品質(zhì)，對于當政者來說，有責任領(lǐng)導民眾堅守固有的道德。誠信是構(gòu)建人與人之間和諧關(guān)系的重要因素，對于一個政權(quán)來說也是至關(guān)重要的，為政者如果失信于民，必然造成民心渙散，失去凝聚力的政權(quán)也必然不會長久。對于治理國家，孔子認為當政者應“敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時”(《論語·學而》)，即治理國家關(guān)鍵在于“敬事”“信”“節(jié)用”“愛人”“使民以時”，這五個要素與孔子回答子貢問政內(nèi)容遙相呼應：為政者“節(jié)用”則“足食”，“愛人”“使民以時”則“足兵”，“敬事而信”則民“近者說(悅)，遠者來”(《論語·問政》)。對于治理國家來說，孔子主張的五個要素雖然簡練，但內(nèi)涵豐富，如果為政者能夠做好上述五個方面便可達“理想之治”，故朱熹引程子言注曰：“此言至淺，然當時諸侯果能此，亦足以治其國矣?！比说纳邢蓿恰靶拧边@種道德品質(zhì)卻是可以世代延續(xù)的，當政者有“信”于民是政權(quán)得以延續(xù)、發(fā)展的基本要素，而為政者與民眾之間、民眾與民眾之間的誠信則是構(gòu)建和諧社會的重要基礎(chǔ)。縱觀古今中外，無論是新政權(quán)的建立，還是固有政權(quán)的穩(wěn)固與發(fā)展，民眾對政權(quán)的支持是非常關(guān)鍵的要素，而民眾對政權(quán)是否支持、支持程度的大小則取決于為政者是否取信于民以及是否為民謀利。所以說，“信”無論對于古代封建政權(quán)，還是現(xiàn)在的國家治理體系和治理能力的完善與發(fā)展，都具有重要的思想價值，是完善治理體系、提升治理能力、構(gòu)建和諧社會的前提，是為政之基、立國之本。

2.以“勤”為政

在孔子的政治倫理思想中，勤政既是臣下基本的政德操守，也是臣下應有的政治擔當。在回答子張問政時，子曰：“居之無倦，行之以忠?！?即“任職不要懈怠，忠于職守”。在回答子路問政時強調(diào)：“先之勞之?！鼻疫M一步補充道：“無倦?！笨梢?，孔子對于弟子“入仕”的基本建議是要勤政，認為這是“為政”的基本條件。勤政的前提條件在于“愛民”，愿意為民付出。針對子張問政，朱子引程子注云：“子張少仁。無誠心愛民，則必倦而不盡心，故告之以此。”可見，“無倦”是做好政事的基礎(chǔ)，“以忠”方能保證從政為民，受到萬民愛戴，“先之勞之”的前提要素則是“仁”，只有做到“愛人”方能“盡心”，對于臣子來說，“無倦”即“勤”與“忠”是緊密聯(lián)系在一起的，“忠”要靠“無倦”即“勤”去落實，徒有“忠”而無“勤”則忠勢必弱。所以，盡管孔子回答子張問政只簡單提到“無倦”“以忠”“先之勞之”等詞語，但其表達的思想耐人尋味，最為重要的是隱藏在“無倦”“以忠”“先之勞之”背后的為政因素，即“仁”。只有為政者成為有“仁”之人，方能“無倦”“以忠”地為政，只有“無倦”“以忠”地為政，方能使民“近者說(悅)，遠者來”。對于具體行政來說，為政者的“無倦”即“勤”，既是有效行政的關(guān)鍵因素，也是取信于民獲得百姓支持的重要規(guī)范，還是“為政”的重要條件。

3.“賢才”是舉

“為政之要，唯在得人”的政治思想在一定程度上成就了“貞觀之治”，也驗證了孔子“賢才”政治主張的正確性。在回答仲弓問政時，孔子曰：“先有司，赦小過，舉賢才?！苯o出了一個比較完整的、連續(xù)的政治組織方法：依據(jù)需要設置相關(guān)職位，責成各級官員任事，分清權(quán)責，盡量避免“言出法隨”的現(xiàn)象。對于下屬，不要計較他們的小過失，要勇于提拔有德性、有能力的人。仲公追問道：“焉知賢才而舉之？”孔子對曰：“舉爾所知；爾所不知，人其舍諸？”對于仲公的追問，孔子建議他提拔自己了解的賢才，將他放到適合的位置上去。這里的舉“賢才”既包括“才德有余而位不足稱者”應該“舉而進之上位”，也包括“才德不稱其職”者，應“別舉有才德者充之”。這里蘊含非常重要的“德才配位”政治思想，也只有做到“德才配位”才能做到人盡其才、才盡其用，達到聚才治世的理想效果。

朱熹對此注云：“宰兼眾職，然事必先之于彼，而后考其成功，則己不勞而事畢舉矣。”通過舉賢任能和相應的獎懲機制，充分調(diào)動下屬的工作積極性，就可以達到理想的行政效果，但在此之前還需要做好相應的準備工作，譬如，制定好相應的辦事規(guī)則，確定好各職位的合適人選等，這是作為領(lǐng)導者應該做好的事情。在為政的諸多因素中，“舉賢才”是其中最為關(guān)鍵的要素，只有對賢才“舉而用之”才會出現(xiàn)“有司皆得其人而政益修矣”[4](P151)的理想效果?？梢?，孔子在回答仲弓的問政中比較系統(tǒng)完整地回答了主事官員“為政”的整個流程，其中突出強調(diào)的是“舉賢才”，認為它是“為政”的核心，只有唯才是舉、任人唯賢，方能使政治達到“益修”的理想狀態(tài)。唯才是舉也是“公”的具體體現(xiàn)，是“為政者”能“正”的一個重要素質(zhì)。在具體行政過程中，“公正”“公平”地選賢任能，促使“群臣”各盡其職、各守其分，只有這樣，才能維護一個國家的穩(wěn)定與安全，確保社會的有序與和諧，最終達到治世的效果。

4. 勿“近小”

孔子在回答子夏的問政時曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達；見小利則大事不成?！睂τ诘胤焦賮碚f，視野要開闊，目光要長遠，不能急功近利，否則很難收到理想的效果。對此，朱熹作注云：“欲事之速成，則急遽無序，而反不達。見小者之為利，則所就者小，而所失者大矣?！?/p>

作為為政一方的長官，視野要寬，格局要廣，對于所制定的行政、建設等制度要顧全后果，要有造福一方、流芳百世的精神，不能急功近利，否則就會“急遽無序，而反不達”，更不能為眼前的小利所迷惑，否則容易造成“所失者大”的結(jié)果。對于國家建設來說，只有循序漸進，有了一定的社會基礎(chǔ)和文化基礎(chǔ)，才能“世而后仁”[2](P585)；對于為政一方的官員來說，為政要以國家的總體發(fā)展規(guī)律為依托，要有長遠規(guī)劃，穩(wěn)步前進，不能急功近利，否則很難收到理想效果，于國于民不利！

四、“問政”所蘊含的政治思想在當今社會的價值

《論語》中所提及的九處“問政”內(nèi)容充分體現(xiàn)了孔子的治國思想和為政理念，是對我國古代自西周以來逐漸形成并日漸成熟的政治倫理思想的進一步完善與發(fā)揮。展現(xiàn)的“信”“勤”“禮”“德”“正”等德目內(nèi)蘊著其“為政以德”“德主刑輔”的核心理念，勾勒出“政”“刑”“德”“禮”相互交織的社會治理體系整體框架，是一個多維的政治倫理思想的表達。在當時等級分明的歷史條件下，雖然其出發(fā)點在于維護“為政者”即封建統(tǒng)治階級的利益，在今天看來有一定的歷史局限性，但其所表達的治國思想和為政理念對于我們今天整合社會治理體系、優(yōu)化社會治理模式、提升社會治理能力仍具有非常重要的借鑒價值。

1.為現(xiàn)代社會的發(fā)展提供思想動力

習近平總書記在紀念孔子誕辰2565周年國際學術(shù)研討會暨國際儒學聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上指出：“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發(fā)。對傳統(tǒng)文化中適合于調(diào)理社會關(guān)系和鼓勵人們向上向善的內(nèi)容，我們要結(jié)合時代條件加以繼承和發(fā)揚，賦予其新的含義?！痹谥腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含豐富的道德思想，體現(xiàn)出底蘊深厚的人文精神，如同歲月的精華拂煦著中華大地，影響著一代又一代的中華兒女。對于我們現(xiàn)在這個高速發(fā)展的國家、日新月異的社會來說，經(jīng)受得住歷史考驗，不受代際所限，具有恒久魅力的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不失為一筆寶貴的財富，對我們實現(xiàn)中國夢具有重要的推動作用，能使得我們這個國家和社會更顯生機、更具魅力。在新時代，面對國際國內(nèi)出現(xiàn)的新問題、新挑戰(zhàn)，我們更要重新審視國家治理體系和治理能力，要繼承歷史上優(yōu)秀的思想資源，古為今用，推陳出新，推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化，為和諧社會的構(gòu)建及人類文明的發(fā)展提供更新、更強的發(fā)展引擎。

2.為優(yōu)化國家治理體系，提升國家治理能力提供思想資源

“問政”所體現(xiàn)出來的“政”“德”“刑”“禮”的多維治國理念，可為我們今天構(gòu)建更為合理的社會治理體系提供可資借鑒的思想資源。2014年10月13日，習近平總書記在中共中央政治局第十八次集體學習時強調(diào)指出“我國古代主張民惟邦本、政得其民，禮法合治、德主刑輔，為政之要莫先于得人、治國先治吏，為政以德、正己修身”，其中提到的“禮法合治”“德主刑輔”思想對我們構(gòu)筑新時代社會治理體系、提升社會治理能力具有重要的參考價值。歷史上，思想家們曾經(jīng)激烈爭論過“德治”與“法治”在治國理政中的辯證關(guān)系問題，從實踐角度來看，“德”和“法”在國家治理過程中不可或缺，是維系社會穩(wěn)定和諧的關(guān)鍵要素，如車之兩輪、鳥之兩翼，不可偏廢。習近平總書記在主持中共中央政治局第三十七次集體學習時強調(diào)“法律和道德都具有規(guī)范社會行為、調(diào)節(jié)社會關(guān)系、維護社會秩序的作用，在國家治理中都有其地位和功能”，“法治和德治不可分離、不可偏廢，國家治理需要法律和道德協(xié)同發(fā)力”，可見，推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化需要道德與法律的共同作用。要將德治與法治有機結(jié)合，根據(jù)不同領(lǐng)域、不同事項、不同情況有效協(xié)調(diào)二者之間的關(guān)系，充分發(fā)揮其功用，以期產(chǎn)生標本兼治、內(nèi)外兼修的效果，進而維護國家的長治久安。同時，作為具有悠久歷史傳承的民族，“禮”作為一種規(guī)范，在古代社會治理過程中曾經(jīng)發(fā)揮過重要的作用，與“法”“德”共同組成了多維立體的社會治理體系，也是孔子的為政思想中非常重要的組成部分，如同在《論語》“問政”部分所展現(xiàn)的“政德”思想中“魂”一般的存在。儒家主張的“修身、齊家、治國、平天下”所體現(xiàn)的家國思想內(nèi)蘊著“禮”的作用，無論對于個人、家庭還是國家都需要“禮”來維系其內(nèi)在的和諧。正如王岐山同志于2014年10月25日在中紀委第四次全體會議上指出：“我們這么大一個國家、13億人，不可能僅僅靠法律來治理，需要法律和道德共同發(fā)揮作用……中華傳統(tǒng)文化中蘊含著深厚的治國理政、管權(quán)治吏思想，有豐富的禮法相依、崇德重禮、正心修身的歷史智慧……中華傳統(tǒng)文化是責任文化，講究德治禮序?！笨梢?，在新時代，加強公民道德建設，弘揚以“孝”為主體的優(yōu)秀傳統(tǒng)禮儀文化有其現(xiàn)實需要和必然性。

由此可見，《論語》“問政”中體現(xiàn)的“德政禮治”“德主刑輔”等“政德”思想在新時代仍具有重要的參考價值，可為推進新時代國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化、共建人類命運共同體提供更為豐富的思想資源。