譚燕瑜 鐘 泓 康忠慧

基金項目本文系廣西高校中青年教師基礎能力提升項目“廣西少數(shù)民族村寨旅游扶貧效益的實證研究——以桂北地區(qū)為例”(項目編號：2017KY0911)；廣西哲學社會科學規(guī)劃項目“基于社區(qū)視角的廣西少數(shù)民族特色村寨節(jié)慶旅游研究”(項目編號：15FMZ011)；2019年度國家社會科學基金項目“滇黔桂民族文化旅游區(qū)傳統(tǒng)村落文化基因識別與活化路徑研究”(項目編號：19XMZ097)的研究成果。

作者簡介譚燕瑜(1983-)，女，廣西貴港人，桂林旅游學院，講師，主要從事民族地區(qū)旅游扶貧、民族傳統(tǒng)文化傳承與保護研究。

通訊作者鐘泓(1971-)，女，廣西欽州人，桂林旅游學院，教授，博士，主要從事鄉(xiāng)村旅游，民族旅游景區(qū)開發(fā)與保護，生態(tài)旅游研究。

旅游扶貧是我國少數(shù)民族資源豐富地區(qū)最重要的扶貧方式。目前我國鄉(xiāng)村旅游發(fā)展還處于初級階段，由于急功近利導致少數(shù)民族原生態(tài)文化遭遇失真、過濾甚至失憶的困境。鄉(xiāng)村旅游的發(fā)展離不開民族文化資源的反哺和支撐。習近平總書記在黨的十九大報告中指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。”[1]民族文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，對于旅游可持續(xù)發(fā)展、鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施具有重大的理論與實踐意義。

一、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護與傳承對旅游精準扶貧的重要意義

(一)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是旅游扶貧開發(fā)的重要文化資本

文化屬性是旅游的本質(zhì)屬性之一。體驗異地異質(zhì)文化是游客重要的出行動機。少數(shù)民族的生活生產(chǎn)、衣著服飾、食俗習慣、民族歌舞、宗教文化是重要的文化資源。法國社會學家布迪厄指出：“文化資本在一定的研究框架下可以轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資本。”[2]在旅游開發(fā)語境下，傳統(tǒng)文化賦予了旅游獨特的文化內(nèi)涵，成為可消費的商品，從而具有巨大的經(jīng)濟價值。

(二)少數(shù)民族文化傳承保護激發(fā)了旅游扶貧主體參與的內(nèi)生動力

精準扶貧的目標“真扶貧”和“扶真貧”，但貧困人口參與扶貧內(nèi)生動力不足，影響扶貧受益面和效益。民族傳統(tǒng)文化在旅游開發(fā)語境中被賦予獨特的象征意義。通過展示少數(shù)民族文化吸引游客，使貧困人口重新認識民族文化的經(jīng)濟價值和社會價值，其主體角色價值也在旅游開發(fā)中得到了提升和體現(xiàn)，從而吸引更多的村民守住“鄉(xiāng)愁”，如此可以有效解決貧困人口對扶貧參與不足的問題。

(三)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護傳承有利于鄉(xiāng)村旅游可持續(xù)發(fā)展

少數(shù)民族地區(qū)的貧困“除包括經(jīng)濟意義上的貧困之外，還包括社會、發(fā)展、文化、環(huán)境等方面的因素”[3]。旅游扶貧的最終目標是貧困人口物質(zhì)與精神雙脫貧。民族旅游開發(fā)除了帶來經(jīng)濟效益，也一定程度上提高了當?shù)鼐用竦奈幕刭|(zhì)。如果缺乏對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化原真性的保護和傳承，就會導致民族文化的異化、文化原生態(tài)環(huán)境的瓦解，從而使旅游開發(fā)成為無水之源，負效應大于正效應，出現(xiàn)返貧現(xiàn)象。因此，二者適度融合才能形成造血功能，推動鄉(xiāng)村旅游可持續(xù)發(fā)展和扶貧目標的實現(xiàn)。

二、少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)文化保護與傳承存在的問題

(一)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化失真

不少旅游開發(fā)對民族文化如何呈現(xiàn)的意識是空白的，為迎合游客需求，將民族文化商業(yè)化、娛樂化，游客們帶著新奇感和探索欲體驗到的特色民俗文化已經(jīng)處于失真狀態(tài)。少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)民俗、生活儀式等具有原生態(tài)、時令性、神秘性特征，但在旅游開發(fā)語境中少數(shù)民族傳統(tǒng)文化被選擇性地重新建構(gòu)，去神秘化、莊重性，轉(zhuǎn)化為開放化、娛樂化的表演活動，消解了固有的莊重性和神秘性。

(二)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的同化與異化

隨著旅游開發(fā)的粗放型推進，來自五湖四海的游客無形中把現(xiàn)代化的生產(chǎn)生活方式帶到了傳統(tǒng)村落的各個角落，傳統(tǒng)文化的生態(tài)環(huán)境和語境發(fā)生改變。民俗文化也在悄無聲息中被外來文化同化或異化，從而逐漸淡化甚至消散?！叭绻蚣惫?、過度開發(fā)而偏離了本民族的文化內(nèi)核，必然會導致傳統(tǒng)民族文化朝著庸俗化、商品化、偽文化的方向異化。”[4]

(三)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化自覺意識衰退

文化自覺是對本民族文化的認知和認同。長期以來，少數(shù)民族在相對閉塞的地理環(huán)境中生活，對本民族的生產(chǎn)生活方式、傳統(tǒng)習俗有著堅定不移的認同。隨著旅游開發(fā)的不斷發(fā)展，大眾媒體和游客越來越多地參與和介入，少數(shù)民族原來堅守的民族文化價值觀念開始受到外界的沖擊，逐漸發(fā)生動搖與改變。由于缺乏正確的保護和引導，當?shù)卮迕駥Ρ久褡逦幕饾u淡化，有所質(zhì)疑和動搖。

(四)少數(shù)民族文化生態(tài)環(huán)境衰落

在旅游開發(fā)進程中，不少民俗文化被“商品化”“快餐式”利用，旅游規(guī)劃沒有經(jīng)過科學的論證，隨意改造、拆除和改建，傳統(tǒng)文化地域生態(tài)環(huán)境逐步縮小，導致民族文化失去賴以生存的空間，逐漸喪失原真性。

在全域旅游時代，少數(shù)民族文化的保護不能停留在“封閉式的原生態(tài)保護”層面。文化人類學認為，變遷是一切人類文化的基本屬性和永恒現(xiàn)象。文化的變遷，不是天馬行空的幻化，而是有其內(nèi)在邏輯。生物遺傳有DNA密碼，那么人類社會文化的復制和傳播是否也有類似的影響因子？不少學者在少數(shù)民族文化傳承的研究中引入了文化基因的概念，認為文化傳承具有類似于生物遺傳的特征，既具有繼承性，也具有變異性。而“文化基因就是人類文化傳播和衍生的密碼。它主要通過物質(zhì)載體得以表現(xiàn)，是游離于意識形態(tài)和物質(zhì)形態(tài)文化之間的活躍因子”[5]。文化基因概念的引入為旅游扶貧開發(fā)背景下的文化傳承與保護提供了一個新思路。我國文化景觀學者劉沛林依據(jù)文化基因的屬性特點，將文化基因劃分為主體基因、附著基因和混合基因三種類型[6]，并從文化基因保護的視角提出了三種適宜的傳承路徑。在文化的傳承過程中，識別出少數(shù)民族傳統(tǒng)文化基因的類別，才能找到文化適宜的生存方式，重新煥發(fā)文化的生命力。

三、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護傳承與旅游開發(fā)的協(xié)同發(fā)展策略

(一)識別、保護核心主體文化與旅游產(chǎn)業(yè)戰(zhàn)略合作

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在文化思想、風俗習慣、生產(chǎn)技能、建筑風貌、衣著服飾、生產(chǎn)生活用具等方面呈現(xiàn)出多樣化的特點。燦爛豐富的文化表現(xiàn)形式背后蘊含著少數(shù)民族的核心主體文化元素。這些元素是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化形成與衍生的母體，是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的根源，離開或拋棄了母體，文化就無法傳承。因此，首先要識別出核心主體文化的類型和特點，避免旅游開發(fā)破壞其原真性和地域性。

文化母體元素在旅游開發(fā)語境下傳承的最好方法是遵循其內(nèi)在機理和特色，在消費的商品化、符號化背景下，依托資源優(yōu)勢發(fā)展富有地域文化特色的旅游文化產(chǎn)業(yè)。在傳承與保護主體文化元素的同時可以盤活少數(shù)民族文化資源，使其成為旅游經(jīng)濟新增長點。此外，少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)事節(jié)慶通常是其主體文化精髓的集中體現(xiàn)，也是民族文化活態(tài)傳承的重要方式。節(jié)慶旅游，因其承載著特殊的文化內(nèi)涵而具有廣泛的傳播性，也更能激起人們的文化自覺性和感受性。

(二)提取附著文化元素符號融入旅游產(chǎn)品設計與開發(fā)

對附著于主體文化之外的民族多樣化元素，可通過挖掘符號價值來實現(xiàn)文化增值。隨著消費結(jié)構(gòu)的升級，消費者除了關注產(chǎn)品的交換價值和使用價值之外，更關注產(chǎn)品的符號價值，即體驗產(chǎn)品所帶來的象征意義。民族地區(qū)中具有地域風情的物品構(gòu)造、色彩、裝飾紋樣、民族服飾、民俗節(jié)慶、歌舞藝術(shù)、手工技藝展示等，都是極具民族個性和地方象征意義的文化符號。游客在有限的旅游時間里，不可能全方位地了解少數(shù)民族文化的整體本真性。因此，可從依附于主體文化的附著文化基因中提取文化符號進行包裝、設計，植入旅游產(chǎn)品、旅游設施、旅游空間中，從而使民族文化元素概念化、景觀化、具象化、感知化。

(三)圍繞文化空間載體建設旅游文化生態(tài)保護區(qū)

“橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳。”任何一種文化必須在其特有的環(huán)境中才能體現(xiàn)其歷史文化價值，將其拋棄或者破壞會都造成文化生態(tài)系統(tǒng)失衡。在傳統(tǒng)的旅游開發(fā)中，部分文化載體因經(jīng)濟效益低而無人修復或無人傳承，已逐漸失去了生存的土壤。保護文化基因依附的環(huán)境和空間，才能保存文化的原真性，這是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護的關鍵環(huán)節(jié)。

目前依托村寨社區(qū)整體而建的文化生態(tài)保護區(qū)或生態(tài)博物館等就是重要的文化生態(tài)環(huán)境保育模式，其維護了文化的生態(tài)平衡與文化基因的多樣性，同時為游客展示了地道的少數(shù)民族生活空間和文化氛圍。自2007年原文化部設立第一個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)以來，不少民族地區(qū)相繼設立了諸多文化生態(tài)保護實驗區(qū)，這種原汁原味的“活態(tài)藝術(shù)博物館”真實完整地保護、展示和傳播了民族文化遺產(chǎn)。

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護是一個系統(tǒng)性的整體保護工程。需要甄別文化基因的類別，維護基因序列，保護其賴以生存的生態(tài)和文化空間，在旅游開發(fā)語境下實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性保護。