施克燦
浙江浦江鄭氏家族以“孝義”治家,其家族不少成員被《宋史》《元史》《明史》列入《孝義傳》或《孝友傳》。洪武十八年(1385年),明太祖賜封鄭氏為“江南第一家”,并親書(shū)“孝義家”三字,使其成為明代最有影響的典范家族之一。鄭氏家族數(shù)代累積為人處世、修身齊家、睦鄰之道的經(jīng)驗(yàn),經(jīng)數(shù)次修訂、增刪,至明初最終完成《鄭氏規(guī)范》,凡168條,在官方倡導(dǎo)下,這些規(guī)范逐漸超越家族界限,成為明清社會(huì)教化的重要教本。
鄭氏家族之所以歷宋元明三朝而不衰,得益于其“孝義冠天下”的家風(fēng);《鄭氏規(guī)范》之所以影響深遠(yuǎn),是因?yàn)槠渫ㄆ瀼刂寮业摹靶⒘x”理念。其中明確指出:“子孫為學(xué),須以孝義切切為務(wù)……此實(shí)守家第一事,不可不慎?!编嵤霞易鍖?duì)子弟從小注重“孝義”教育,凡鄭氏子孫,8歲入家族所辦義塾,滿16歲有資格進(jìn)入東明精舍(后改為東明書(shū)院)學(xué)習(xí),聘請(qǐng)吳萊、宋濂等碩儒為師,教導(dǎo)子弟秉承孝義家風(fēng)。
據(jù)《鄭氏規(guī)范》載:鄭氏家族每月朔望,會(huì)聚一堂,聆聽(tīng)“孝悌歌”;每日清晨,家族中未冠子弟要誦讀男女訓(xùn)誡之辭?!赌杏?xùn)》告誡子孫“居家則孝悌,處事則仁恕”,不要“恃己之勢(shì)以自強(qiáng),克人之財(cái)以自富”?!杜?xùn)》告誡家族女子切忌“淫狎妒忌,恃強(qiáng)凌弱,搖鼓是非,縱意徇私”。每月兩次的孝悌歌,每天一次的誦訓(xùn)誡辭,使族人時(shí)刻銘記孝義之道,并以此規(guī)范自己的言行。
行善是傳統(tǒng)社會(huì)積極倡導(dǎo)的美德,鄭氏“既以孝義表門(mén),所習(xí)所行,無(wú)非積善之事”。凡鄭氏子孫,皆以積善積德、救難扶貧、博施濟(jì)眾為榮,無(wú)論對(duì)族人,或是鄉(xiāng)鄰,“寧我容人,毋使人容我”。對(duì)同族宗人,“實(shí)共一氣所生,彼病則吾病,彼辱則吾辱,理勢(shì)然也?!睂?duì)貧困鄉(xiāng)鄰,則和睦以待人,對(duì)鰥寡孤獨(dú)、缺食疾病者則要急人所急,施以各種援助,如設(shè)立義冢、免費(fèi)施藥、免息施谷、供應(yīng)湯水等,凡此種種規(guī)定,充分體現(xiàn)了鄭氏家族樂(lè)善好施的家風(fēng)。
鄭氏族人世代謹(jǐn)守家規(guī),踐行善事,爭(zhēng)做善人。鄭欽掌家政期間,“遇疏族,則有續(xù)食之粟、御凍之衣;恤鄉(xiāng)里,又有推仁之財(cái)、免利之谷;勸學(xué)有義方之塾,葬埋立阡之冢,貧無(wú)居者有義宅,死無(wú)嗣者有義祠”(《金華賢達(dá)傳·孝友》),其厚德之名冠于鄉(xiāng)里。鄭淵為人仁厚,“饑者告以食,寒者告以衣,病者我藥之,稱(chēng)貸未嘗辭”,見(jiàn)人有善也,“揚(yáng)之唯恐弗亟”,見(jiàn)人有過(guò)也,則“陰告之而不聞?dòng)谕狻薄9势淙ナ乐畷r(shí),舉縣哀悼,感嘆“仁人不可得矣”(《遜志齋集·鄭處士墓石表辭》)。
在家國(guó)同構(gòu)的傳統(tǒng)社會(huì),族權(quán)往往帶有基層政權(quán)的某些治理功能,國(guó)有國(guó)法,家有家規(guī),正所謂“家嚴(yán)三尺法”。鄭氏家族在鄭文融主理家政期間,謹(jǐn)遵祖訓(xùn),以法齊家,“嚴(yán)而有恩,雖家庭中,凜如公府。子弟小有過(guò),頒白者猶鞭之”(宋濂:《浦陽(yáng)人物記·孝義篇》)。而《鄭氏規(guī)范》則是懲處不良子孫、達(dá)到齊家睦族的重要規(guī)章,其治家功能與倫理導(dǎo)向同等重要。
鄭氏家族組織機(jī)構(gòu)比較完善,家長(zhǎng)總治一家大小之務(wù),因此必須“以至公無(wú)私為本,不得徇偏”,而且要以身作則,“以誠(chéng)待下,一言不可妄發(fā),一行不可妄為?!比绻议L(zhǎng)有過(guò)失,則舉家可以加以規(guī)勸。家長(zhǎng)之下,設(shè)典事二人,負(fù)責(zé)協(xié)助家長(zhǎng)處理家族事務(wù),典事“必選剛正公明、才堪治家、為眾人之表率者為之”。為保證家族秩序良好,又選“端嚴(yán)公明、可以服眾者”擔(dān)任監(jiān)視。監(jiān)視要有犯顏直諫的勇氣,有善必言之,有不善亦必言之,對(duì)族人則教以人倫大義,不從則施加責(zé)罰,以保證家族各項(xiàng)事務(wù)的順利運(yùn)行。
鄭氏家族還設(shè)有《勸懲簿》,由監(jiān)視掌管,按月記錄族人功過(guò),又造二牌,一刻“勸”字,一刻“懲”字,何人有功,何人有過(guò),既上《勸懲簿》,更上“勸懲牌”中,以示賞罰。舉凡有私置田業(yè)、私自蓄財(cái)、荒廢學(xué)業(yè)、賭博無(wú)賴(lài)、以惡凌善等違反禮法的行為,情節(jié)輕者,家長(zhǎng)或“議罰”,或“責(zé)之”,又或“誨之”“反復(fù)諭戒之”;情節(jié)重者,則將受到“責(zé)撻”“重箠”“告官”甚至“削名”的懲處,既有身體上的處罰,也有道德上的譴責(zé),讓屢教不改者受到身體與心靈上的責(zé)罰。有效的監(jiān)督機(jī)制是家族管理的重要組成部分,也是其家族倫理的具體實(shí)施。
浙江浦江鄭氏家族三百年不分家,洪武十八年(1385年),明太祖賜封鄭氏為“江南第一家”。
《鄭氏規(guī)范》有兩項(xiàng)懲戒條目專(zhuān)門(mén)針對(duì)入仕為官者而設(shè)置,其一是:“既仕,須奉公勤政,毋踏貪黷,以忝家法。任滿交代,不可過(guò)于留戀;亦不宜恃貴自尊,以驕宗族。仍用一遵家范,違者以不孝論。”其二是:“子孫出仕,有以贓墨聞?wù)?,生則于《譜圖》上削去其名,死則不許入祠堂?!边@意味著家族不再承認(rèn)他們的族人身份,是最嚴(yán)厲的家法處罰。據(jù)《鄭氏歷朝仕宦題名》中記載:自元至清,鄭氏家族中出仕為官的達(dá)169人,除鄭洪曾受誣遭辟,其余無(wú)一人因貪墨而被罷官者,從中可見(jiàn)鄭氏家族教育的成功之處。
《鄭氏規(guī)范》是中國(guó)古代最完備的家族法典之一,被收入《四庫(kù)全書(shū)》,在當(dāng)時(shí)和后世都產(chǎn)生了較為深遠(yuǎn)的影響。
首先,《鄭氏規(guī)范》成為民間教化的重要材料。浦江鄭氏家族能夠興起并繁盛數(shù)百年,有諸多因素。從其本身的因素看,《鄭氏規(guī)范》既是對(duì)族人的勸導(dǎo)訓(xùn)誡,是一部嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹渭乙?guī)范,又起著類(lèi)似法規(guī)的作用,堪稱(chēng)治家處世的教本。從統(tǒng)治者推廣的角度來(lái)看,鄭氏家族在元代就因九世同居受到旌表,到明初更是被樹(shù)為家族楷模。洪武初年,明太祖親自召見(jiàn)鄭濂,并詢(xún)問(wèn)治家長(zhǎng)久之道,對(duì)《鄭氏規(guī)范》更是贊賞有加:“人家有法守之,尚能長(zhǎng)久,況國(guó)乎!”后又禮聘鄭濟(jì)入宮為皇太孫講授“家庭孝義雍睦之道”(《浙江浦江鄭氏家族考述》)。明太祖之所以重視鄭氏家族及《鄭氏規(guī)范》,固然有宋濂、方孝儒等人推薦的因素,但更為重要的應(yīng)該是看到其“孝義”倫理對(duì)維護(hù)王朝基層社會(huì)的價(jià)值。解縉曾上奏:“古者善惡,鄉(xiāng)鄰必記……臣欲求古人治家之禮,睦鄰之法,若古藍(lán)田呂氏之鄉(xiāng)約,今義門(mén)鄭氏之家范,布之天下。世臣大族,率先以勸,旌之復(fù)之,為民表率”(《明史·解縉傳》)。其目的是希望通過(guò)樹(shù)立這一典型,引領(lǐng)整個(gè)社會(huì)的教化,進(jìn)而維護(hù)封建王朝的統(tǒng)治。
其次,《鄭氏規(guī)范》對(duì)明清家訓(xùn)的發(fā)展起了重要的示范作用。一般來(lái)說(shuō),家訓(xùn)大多體現(xiàn)為對(duì)家族成員正面的規(guī)勸與倡導(dǎo),具有教導(dǎo)性;而家規(guī)類(lèi)似家族法律,更多地體現(xiàn)為負(fù)面的懲戒,具有強(qiáng)制性,《鄭氏規(guī)范》兼有勸導(dǎo)與懲戒的雙重功能。此外,《鄭氏規(guī)范》不同于以往的傳統(tǒng)家訓(xùn),具有很強(qiáng)的操作性。明人許相卿看到《鄭氏規(guī)范》后感嘆:“浦江鄭氏家范,尤若廣而密,要而不遺,慮遠(yuǎn)而防豫,吾則所未逮也”(《許黃門(mén)先生文集說(shuō)·家則序》)。明清時(shí)期大多數(shù)家規(guī)都或多或少地受到《鄭氏規(guī)范》的影響。
總體來(lái)看,《鄭氏規(guī)范》雖然也存在不少專(zhuān)制時(shí)代的局限性,但其倡導(dǎo)的積德行善、勤儉持家、廉潔奉公等倫理觀念及其社會(huì)實(shí)踐,對(duì)于樹(shù)立文明家風(fēng)、維護(hù)社會(huì)和諧仍有借鑒意義。