覃穎敏

印度尼西亞是個沒有國教的國家，卻有百分之八十的人口信仰伊斯蘭教，是目前世界上穆斯林人口最多的國家。在穆斯林的認知里，萬物只有真主可以創(chuàng)造，因此他們不祭祀神靈，不使用咒術(shù)，更不崇拜偶像，也不描繪動物和人，這從伊斯蘭教風(fēng)格建筑和各種用具的幾何圖形中可知一二。

然而在這樣一個信仰森嚴的國度里，偶戲卻十分盛行，那是一種需要描繪人臉、模仿人和動物的藝術(shù)表演，早在公元6世紀(jì)，印尼人就開始借助木偶來講述印度教的故事了。

皮影戲在印尼的發(fā)家史

在印度尼西亞，不論是畫卷戲、木偶戲、影戲，還是由人扮演的戲劇均稱為哇揚（Wayang）。在爪哇語里，Wayang表示影子，“Wa”是爪哇語前綴，意為“神圣”，“Yang”是詞根，意為“影子”。

關(guān)于哇揚的起源，由于缺少相關(guān)的記載，一直處于眾說紛紜的狀態(tài)中。印度尼西亞有60多種不同種類的哇揚，主要集中在爪哇島、蘇門答臘島和加里曼丹島，它們有個共同的特點，都喜歡講故事，有講民間神奇?zhèn)髡f的，有宣揚懲惡揚善的，故事內(nèi)容當(dāng)中取材最多的是印度史詩《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》。因此不少人認為哇揚是起源于印度。

在印尼60多種哇揚里，歷史最悠久且在現(xiàn)代社會里具有廣泛群眾基礎(chǔ)的，是皮影戲（Wayang Kulit），又稱“人扮皮影”（Human Wayang），也就是我們所知的“傀儡”。這就產(chǎn)生了另外一個說法：哇揚是在北宋時期從中國經(jīng)由馬來半島傳入印尼的，因其與中國皮影戲的表演形式極其相似。

與中國用以取悅民眾、主要在民間流傳的皮影戲不同，哇揚的主要受眾是宮廷里的皇家貴族，在11 世紀(jì)至15 世紀(jì)東爪哇的許多宮廷文學(xué)作品中，如《阿周那的婚姻》里就曾多次提到“哇揚”。由此可證，早在一千年以前，哇揚就是爪哇宮廷中的一種戲劇表演形式。

還有專家學(xué)者根據(jù)零散的資料拼湊猜測，哇揚最初很有可能是從印尼曾經(jīng)的王室據(jù)地、爪哇文化藝術(shù)發(fā)源地——日惹傳出來的。

首次搬演此劇的人可能是日惹王子公主，皇家貴胄一言一行都關(guān)系著皇室尊嚴，不可能隨意去親身搬演一個社會地位較低的劇種，這暗示了皮影戲在印尼的尊貴性。其次，在當(dāng)?shù)啬軌蜃尰适胰ツ７?、高于皇室的，唯有神，故而日惹皮影戲在初?chuàng)時，還有可能具有娛神的性質(zhì)。

就這樣，印尼哇揚以“高貴”“高雅”等象征意義盛行了一千多年，隨后才逐漸向周圍島嶼擴散，幾乎遍布全印尼，即便是到了今天，哇揚依舊是印尼高雅藝術(shù)的象征。

印度史詩，皮影戲取之不盡的精神資源

在中國的民間故事中，最常被搬上皮影戲舞臺的可能是《三國演義》，在印尼則是爪哇的各種傳說，這些傳說多與印度史詩《羅摩衍那》有關(guān)。

皮影戲在古爪哇時期曾被看得很神圣， 這與爪哇人的宗教信仰有關(guān)， 20世紀(jì)60年代美國音樂家、民族音樂學(xué)開拓者曼特爾·胡德 （Mantle Hood）說過：“對爪哇和巴厘藝術(shù)形式的最大促進因素， 以及對它們的延續(xù)與發(fā)展的激勵，是印度教的《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》文學(xué)?！?/p>

印度史詩《羅摩衍那》以王子羅摩和妻子悉多的悲歡離合為故事主線，篇幅宏大、情節(jié)繁雜，且穿插著大量神話傳說、民間故事，對印尼、柬埔寨、緬甸、斯里蘭卡等國家影響極深，被稱為東南亞文學(xué)藝術(shù)之河的源頭之一，該史詩同樣是印尼皮影戲取之不盡的豐厚精神源泉。

首先在偶具外觀上，要根據(jù)《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》中的角色穿戲裝，涂畫彩。在形式上，來自巴厘島的皮影藝人在表演之前都要先念咒語，請求神靈保佑演出順利成功，不要因為表演中有與宗教不符之處而降怒。所以每一個場景結(jié)束前的第一句話都是：“偉大的蘇剎曼陀羅神（Suksmantara）就是這樣講的。”此外還要舉行一些凈化儀式。

操縱著皮偶的演藝人被稱為“達朗”（Dalang），他們需要牢牢記住印度史詩的內(nèi)容，背誦許多古老的敘述和詩歌，并用自己的方式，在表演時把虛幻的影子世界帶到現(xiàn)實生活中，并賦予它新的意義。

中國戲劇史家周貽白曾說過，傀儡是模仿真人而來的。而現(xiàn)實中人倒過來模仿傀儡的案例也有不少，日惹戲劇就是其一。在2014年中國—東盟戲劇周里，印尼日惹國立藝術(shù)學(xué)院到廣西南寧給觀眾表演了戲劇《金鹿》，該劇就取自《羅摩衍那》中的一段。

演員舞蹈的身姿以平面造型來舞動，張手屈腿之間都以關(guān)節(jié)為軸心來前后擺動，行走時常以左右腳彎曲交錯前進。他們手腳的舒展和扭動，在冥冥中似乎總有一根命運之線牽制著。

這部《金鹿》在講述戲劇情節(jié)方面比較樸素，沒有念白，演員的表演又重在儀式感而非敘事性，僅靠一次觀看，觀眾是很難明白其中的故事內(nèi)容及意味。想看懂這部《金鹿》，就必須在觀看之前預(yù)先具備關(guān)于《羅摩衍那》的相應(yīng)文化知識。

Tips

目前，印尼最完整的皮影舞只在旱季時（五月到十月之間），在以印度教遺跡普蘭巴南三位一體神廟為背景的露天大舞臺進行，超過一百個舞者和甘美蘭（Gamelan）配樂師參與表演。

甘美蘭（Gamelan），傳統(tǒng)印尼鑼鼓合奏樂團的總稱，印尼歷史最悠久的一種民族音樂形式，常常在宗教儀式和各種慶典應(yīng)用，也常常用來伴奏舞蹈和皮影戲。

是他們，給了皮偶生命

五月到十月的旱季夜里，當(dāng)明亮的月光灑在普蘭巴南寺廟，印尼歷史悠久的皮影戲舞蹈在觀眾面前盡情舒展，傀儡也有了靈魂。幕布前，藝人帶著皮偶上臺，燈光一打，樂曲一奏響，映在屏幕上的影子立刻活靈活現(xiàn)，口傳的神靈降世故事也有了形象，就像孤魂找到肉體附身。離開了聚光燈的皮偶，在工匠的手上，也是一個生命體。

印尼的這一位家族世代雕刻皮偶的師傅，暫且稱呼他為“記述”吧，他家里世世代代以雕刻皮偶為生，不知道從第幾代起成為了皇室御用皮偶雕刻師。

之所以稱呼他為“記述”，因為他的名字里有個很奇妙的音符，曾經(jīng)有一位拜訪者問過他名字的含義，他說是記述。拜訪者反問：“怎么會是記述呢？您又不是作家，我還以為是雕刻呢！”師傅淡淡地回復(fù)：“無論是寫作，還是雕刻，終究都是說故事呀！”

是呀，每個皮偶都是故事的表演者，那每一位皮偶雕刻師，應(yīng)當(dāng)是用巧手賦予皮偶故事的匠人呀！用水牛皮制成的皮偶，各路神仙英雄在他的刻刀下，慢慢地，有了手腳可以奔跑，手上還舞著刀劍，甚至衣帶飄飄，莊嚴英偉，肌理豐潤了起來。

他還有一個習(xí)慣，皮偶的臉一定要留到第二天早晨再雕刻。擁有了臉部表情，尤其是有了眼睛和嘴巴的線條，皮偶就像是活的。所以要選在清晨，把心靜下來的時候，儲備內(nèi)在的力量，才能給皮偶注入生氣。

水牛皮制的皮偶壽命很長，制作時有很多禁忌規(guī)矩，經(jīng)年累月的使用，沾染了人的汗水和油漬，仿佛真的有了自己的聲音和氣息。

在印尼首都雅加達舊城區(qū)的法塔西拉廣場上，有一座荷蘭風(fēng)格的建筑，1640年建成時用作荷蘭東印度公司的教堂。1975年8月13日，更名為哇揚博物館（Meseum Wayang），收藏著來自印尼、中國、柬埔寨、馬來西亞、越南、泰國、法國、印度等國大大小小的木偶皮偶、哇揚繪畫、爪哇面具等一千多個。

若是在星期天參觀博物館，會有哇揚皮影戲的演出，可以選擇坐在后臺位置，去更清楚地觀看達朗是如何操縱皮偶、甘美蘭樂隊是如何與達朗默契配合的。再稍加留心可能還會發(fā)現(xiàn)一個規(guī)律：在戲劇開始前，代表好人的皮偶通常會擺放在右邊，代表壞人的則在左邊。

音樂響起，樹木、高山、森林、宮殿等輪番出場，暴風(fēng)雨、大火等自然災(zāi)害逐個上演，當(dāng)象征著宇宙萬物的高山、樹木等退場后，皮影戲才正式拉開帷幕，借由達朗們的巧手，皮偶再次活了過來。

Tips

3月21日是世界木偶日

2003年，印尼哇揚被聯(lián)合國教科文組織列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄

哇揚博物館地址：Jalan Pintu Besar Utara， No. 27 Jakarta Barat， Indonesia