張鑒

摘 要：文章分析了藏族牧區(qū)近代部落的組織結(jié)構(gòu)類型、屬性和部落成員間糾紛的解決辦法，原始習(xí)慣法及其變化。

關(guān)鍵詞：近代部落 組織結(jié)構(gòu) 屬性 習(xí)慣法

中圖分類號：D923文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1003-9082（2019）12-0-02

藏族牧區(qū)由人、牲畜、自然草場組成獨特的社會景象，最初由血緣關(guān)系形成的部落，是這個社會人群的基層組織，這個社會基層組織，占有一定范圍的自然草場，以確保部落牧民的游牧生產(chǎn)。牧民家庭以所畜養(yǎng)的牲畜在承擔(dān)一定義務(wù)的前提下，分享自然草場的使用權(quán)，個人牲畜的多少，既決定家庭的經(jīng)濟(jì)生活水平，又決定在部落組織中的地位。

一、部落的組織結(jié)構(gòu)

部落的原生形態(tài)是血緣集團(tuán)，但我們所面臨的研究對象，從組織結(jié)構(gòu)和社會職能看已發(fā)生本質(zhì)變化，為突出部落的本質(zhì)特征，我們將這些部落分類歸納，找出他們的異同、本質(zhì)，以及與部落成員的關(guān)系。

1.毛埡部落型

四川甘孜州理塘毛埡土司，轄地廣闊，1958年時有屬民935戶，4834人，其中僧侶1238人。土司衙門設(shè)在一個很大的帳篷內(nèi)，由三名大頭人輪流值班，有“登東”分管政治、經(jīng)濟(jì)事務(wù)，衙門帳篷周圍由近20名騎兵日夜輪流警衛(wèi)，重大事務(wù)由土司決定。值得指出的是兩個會議制度，一是大小頭人會議，遇有對外交涉、打冤家等戰(zhàn)事或調(diào)整草場等大事，由土司臨時召開，共同決定，以便及時行動。二是大集會，每年夏天搬到新牧場后召開一次，參加者是有十頭牲畜以上的牧民，是部落有產(chǎn)者大會，乞丐、流浪戶不得與會。會議由土司主持，會期半月左右，會議內(nèi)容主要有三項：一是檢查一年中的“違法”事件，進(jìn)行罰款;二是檢查差戶購置槍支彈藥的情況;三是調(diào)解糾紛，處理案件。這兩個會議，具有古老部落制度的痕跡。毛埡土司通過任命僧官進(jìn)行對寺院的控制，上至總管堪布，下至負(fù)責(zé)保衛(wèi)的領(lǐng)松，均由土司任命和指定，這里有巨大的帳篷寺，念大經(jīng)時有1100多位喇嘛參加。

2.羅馬讓學(xué)部落型

羅馬部落是藏北那曲宗所轄7大部落之一，羅馬讓學(xué)部落又是羅馬部落所屬6個分支部落之一，部落頭人的任免，由西藏地方宗一級政府掌握。羅馬部落集團(tuán)的頭人為甲本，由所轄6個分支部落各提出一名候選人，然后報請那曲宗本審定，那曲宗本在匯集的候選人員名單中，將官印蓋在其中一人的名字上，此人即被任命為羅馬讓學(xué)部落的土官甲本，任期7年。甲本有權(quán)管理6個部落的行政事務(wù)，如傳達(dá)宗政府的命令，支派各種差稅等。分支部落頭人達(dá)如的任免，先為甲本決定，后來改由宗政府決定，達(dá)如的任期為3年。部落頭人和分支部落頭人在任職期間都有一定的待遇，這些待遇相當(dāng)于官員的薪俸，頭人的地位不同，所獲得的待遇也有差異。

部落的存在，主要是為西藏三大領(lǐng)主支差納稅。羅馬部落大頭人甲本之下，設(shè)“如米”官員1人，代表甲本常駐那曲，專門負(fù)責(zé)為宗政府支差納稅事務(wù)。分支部落頭人達(dá)如受甲本領(lǐng)導(dǎo)，管理本部落的行政事務(wù)，督促牧民支差納稅。部落的基層組織，是西藏地方政府在牧區(qū)實行的支差納稅單位“單果”，部落的生產(chǎn)職能已消失殆盡。

牧民支差納稅的內(nèi)容極為繁復(fù)，有“用腿支的差”，即勞役包括人役和畜役;“從手里拿出的差”，即交納的實物與貨幣。1927年，西藏地方政府規(guī)定，牧民私有6頭牛，或36只綿羊或72只山羊，為一個“單果”的負(fù)稅單位，30個單果成為一個“馬崗”。依據(jù)牲畜的實際數(shù)量，羅馬讓學(xué)部落共負(fù)擔(dān)4個馬崗另23個單果，這些負(fù)擔(dān)，頭人按每家牲畜的多少，分?jǐn)偟礁鲬裟撩竦念^上。

羅馬讓學(xué)部落有占全部落牲畜總數(shù)1.9%的公有牲畜，馬、牛、綿羊和山羊均有。公有牲畜的來源，主要是非部落成員使用草場放牧所交納的草稅，和部落成員被處罰時上交的牲畜與財物。公有牲畜交給部落里的中、上等牧戶放養(yǎng)，收取牧稅。

部落的公共財產(chǎn)，由頭人達(dá)如經(jīng)營管理，公有財產(chǎn)的使用，服務(wù)于公共事務(wù)。公有牲畜里的馬和馱牛，不出租，供部落支差時役使。其余公有財產(chǎn)的開支有：補(bǔ)充在宗政府的短站運輸差的開支;提供給每年6月部落“祈禱人畜興旺地方平安”法會念經(jīng)僧侶的膳食及酬勞;補(bǔ)充每年六七月間四天賽馬會基金的不足部分。

3.囊謙千戶部落型

囊謙千戶部落地處青海玉樹南部，是一個巨大的部落集團(tuán)，部落長囊謙千戶為玉樹境內(nèi)豪酋。

一是貴族世襲統(tǒng)治。千戶的祖先曾任囊倫謙波（內(nèi)務(wù)大臣，簡稱囊謙）一職，屬珠氏貴族，約在十二世紀(jì)中葉，率屬民從康定折多山遷入玉樹，以其祖先的官職名稱為部落名稱。第18世囊謙部落長，在1725年被清朝政府冊封為千戶，至上世紀(jì)五十年代，已世襲傳承25代。這里的世襲，父親骨系和母親骨系均可繼承官位，甚至非血親也可繼承。如青海海南阿曲乎千戶部落，1949年香生木千戶去世，由其外甥立加本繼任阿曲乎千戶職。

二是部落結(jié)構(gòu)是政教合一的行政系統(tǒng)，千戶領(lǐng)導(dǎo)寺院。囊謙千戶統(tǒng)轄的52座寺院，分屬格魯、噶舉和薩迦教派，既有大量喇嘛，還有540名覺姆（尼姑）。

在國民政府權(quán)力深入玉樹地區(qū)之前，囊謙部落長受清朝中央政府的冊封，最終形成一地之王。部落組織對外保土安民，對內(nèi)實行封建農(nóng)奴制。后來，青海省政府對該地雖有征派、罰款，并有意推行保甲制度，但均未動搖囊謙部落作為一個古老的地區(qū)行政組織的完整性、穩(wěn)定性。

與囊謙千戶部落類似的墨桑部落，有突出的官寨結(jié)構(gòu)特點。四川阿壩的墨桑部落，存在的歷史也較久遠(yuǎn)。部落大土官自稱“甲爾窩”，是一方之王的意思。部落土官除轄有基本部落、直屬部落、親屬部落、近鄰部落以及拴頭部落等分支部落和小部落之外，還設(shè)有一個職能較全面、規(guī)模不小的官寨，設(shè)有秘書1名，管家4名（其中1名為喇嘛），顧問2名（均為僧官），情報官3名，司法官7名（外派4名），外交官5名（外派2名），帶兵官4名（其中總帶兵官1名，大帶兵官3名），對外與軍事是土官經(jīng)常關(guān)心的事務(wù)。

4.麥洼部落型

麥洼部落是由清初居住在青海湖南的阿西氏族發(fā)展而來，至民國初年具有部落名稱，并在四川紅原草場駐牧下來。在長期的遷徙過程中，曾先后游牧于果洛、色達(dá)、瞻對、爐霍草地的許多草場，或租草場營生，居無定所，累遭侵?jǐn)_，生存受到威脅。麥洼部落在色達(dá)曾依附一寧瑪派寺院，與該寺活佛建立施供關(guān)系，求得駐牧之地，因草場仍不敷用，麥洼部落于1918年向綽司甲土司租到一片草場，以交租納稅為條件，遷到壤塘杜柯絨洼放牧。在遷徙中，曾與四川爐霍新都橋守軍發(fā)生武裝沖突，部落被分割為兩半，長期滯留在橋的兩邊。這種艱苦的經(jīng)歷，使麥洼部落具有突出的組織嚴(yán)密、戰(zhàn)事與畜牧結(jié)合的特征。按部落的習(xí)為，成年男子上馬為兵，下馬為民。平時的牧業(yè)經(jīng)營，受政務(wù)龍波管理;戰(zhàn)時和部落遷徙，由軍事龍波指揮。部落的基層組織為寨，牧民按30戶編為一寨，設(shè)寨首1人。這樣的組織結(jié)構(gòu)簡練而實用，平時下達(dá)更換冬夏草場的指令，遷徙時的有序進(jìn)行，都能逐級貫徹下去。

5.洛所部落型

西藏聶榮縣的洛所部落，在1959年時有牧民125戶，該部落在80年前因阿堆部落內(nèi)訌，分離出五六戶人家，由洛所骨系的人家率領(lǐng)發(fā)展而來。該部落不受噶廈政府管轄，不支差，不納稅，成為“格德”，即自立的部落，是一個牧業(yè)生產(chǎn)組織，不具備行政單位的性質(zhì)。這類部落在西藏已經(jīng)絕無僅有，在四川色達(dá)草原卻普遍如此，在色達(dá)草原的部落，“從來沒有支過烏拉，也從來沒有交過牧稅”，這類部落的基礎(chǔ)，是草場部落公有制，在古代的藏區(qū)草原是普遍存在的。

二、部落的屬性

歷史的變遷，部落形成了適應(yīng)現(xiàn)實的新結(jié)構(gòu)與新職能，這些新結(jié)構(gòu)和新職能，是通過所有制的變化促成的。近代藏族的游牧部落，除個別者外，部落首領(lǐng)都接受了歷屆中央政府的冊封，接受政府的管理，并承擔(dān)數(shù)量不等的勞役和賦稅。因此，我們所看到的部落組織既古老，又有變化中形成適應(yīng)現(xiàn)實的新結(jié)構(gòu)，具有不同類型和特點。

草場部落公有，本部落的牧民自由放牧;牲畜牧民私有，以擁有牲畜的數(shù)量作為衡量牧民貧富和承擔(dān)賦役多少的指標(biāo)，是藏族牧區(qū)公認(rèn)理念和行為準(zhǔn)則。草場公有和牲畜私有，已經(jīng)將藏區(qū)部落與原始部落從根本上分割開來。值得指出的是，在這里的絕大多數(shù)部落的牧民，終身賦役沉重，如藏北部落、青川境內(nèi)土官統(tǒng)治的部落，而少數(shù)部落的牧民，沒有賦役的負(fù)擔(dān)。究其原因，是草場的實際所有權(quán)決定的。以達(dá)賴為首的三大領(lǐng)主，在中央政府授權(quán)下，擁有西藏土地的最高所有權(quán)。青川的部落土官，受中央政府的冊封，對領(lǐng)地也擁有土地所有權(quán)。這些地區(qū)的牧民，在草場放牧，向領(lǐng)主服勞役，交賦稅，是領(lǐng)主對草場擁有所有權(quán)的體現(xiàn)。極少數(shù)部落，由于封建統(tǒng)治勢力暫時未深入到該地區(qū)，草場事實上的部落公有，牧民沒有承擔(dān)賦役的規(guī)定，保留著原始部落的殘余。

牧業(yè)經(jīng)濟(jì)的生產(chǎn)資料，主要是牲畜和草場。生產(chǎn)資料的所有制，最終決定社會性質(zhì)，也決定部落性質(zhì)，藏族牧區(qū)的現(xiàn)實是，牧民是否承擔(dān)賦役，取決于部落草場的實際所有權(quán)。從這個意義講，藏族牧區(qū)的部落，可分兩類：一是封建農(nóng)奴制和部落制相結(jié)合的部落，占牧區(qū)絕對主導(dǎo)地位，是封建農(nóng)奴制社會的具體表現(xiàn);二是自立部落，保留著原始部落制殘余，是藏族牧區(qū)社會過渡的殘存形態(tài)。

部落的組織結(jié)構(gòu)是戶口、行政和生產(chǎn)三因素的有機(jī)結(jié)合體，行政是政治力量的體現(xiàn)，不取決于戶口的數(shù)量，只要出現(xiàn)強(qiáng)力的領(lǐng)頭人，十?dāng)?shù)戶牧民也會出現(xiàn)部落建制，紅姆倉部落，由第一代頭人到第二代頭人執(zhí)政時期，所轄牧民由七戶猛增至七百戶，說明它接納了許多外來牧民。在康區(qū)投靠的牧民只須向大頭人送一支綿羊，就被接納為部落成員，可在本部落的草場放牧。部落組織結(jié)構(gòu)成金字塔形，大部落之下，有若干大的分支部落，大分支部落屬下，又有若干小分支部落，一般部落三至四級，特大部落五至六級，小分支部落屬下是與生產(chǎn)直接相連的組織——部落的基層單位“帳圈”。

帳圈的藏語“日科爾”、“谷格士”，除土官頭人擁有一、二架帳房外，牧民每家一般是一架帳房。帳圈由十至二十架帳房組成，它是自然形成的、非親屬性的永久組織。帳圈是因形得名，當(dāng)部落搬遷到新的草場以后，同一帳圈的牧戶，選定一個靠水的地方，每戶按原來的方位架設(shè)帳房，每戶相距十來步，排成園形，中間留有一塊空地，以便晚上圈定牛羊。帳圈的功能有三：一是體現(xiàn)了部落的組織性和行政的統(tǒng)一，藏族牧區(qū)處于自然經(jīng)濟(jì)狀態(tài)，牧民逐水草而居，當(dāng)一塊草場的草料被畜群吃盡，部落頭人會議即決定搬遷日期，搬遷時，全部落的牧民在頭人帶領(lǐng)下，一齊拔帳遷去新的草場，并按原來的帳圈組織分布架帳放牧。二三百戶牧民，以帳圈為單位，分布在50里左右距離的地面上，帳圈之間相距二三里，最遠(yuǎn)的帳圈距小土官帳房也在一天行程之內(nèi)，以便于聯(lián)系和行動一致。二是帳圈體現(xiàn)了部落的自衛(wèi)和防盜功能，同一帳圈的牧民，往往有較近的血緣關(guān)系，他們按帳圈居住一處，可以對外進(jìn)行集體防御，牲畜在夜晚集中帳圈內(nèi)空地及其周圍，有利防盜。三是帳圈組織適應(yīng)牧業(yè)生產(chǎn)，是牧業(yè)經(jīng)濟(jì)的基層生產(chǎn)單位，按帳圈分片放牧，符合牧業(yè)生產(chǎn)的自然法則，有利草場的合理利用。

三、部落內(nèi)部矛盾的解決

由于自然環(huán)境和歷史原因，部落的形成和發(fā)展過程中，部落成員依附于部落以求生存，產(chǎn)生了習(xí)慣法。習(xí)慣法很有效地約束著部落成員的行為，是維系部落內(nèi)部關(guān)系的紐帶，對部落的團(tuán)結(jié)與穩(wěn)固起著重要作用。按照習(xí)慣法，部落成員之間產(chǎn)生糾紛，從問題分類入手，通過調(diào)解，最終以賠償解決矛盾。賠償?shù)姆N類，大體可以分為財產(chǎn)賠償、婚姻賠償、名譽賠償、處罰性賠償、以及生命賠償?shù)?。所謂賠償就是經(jīng)濟(jì)處罰，體現(xiàn)了以經(jīng)濟(jì)賠償解決各類案件的基本原則。值得一提的是命案，由于部落成員有相互依存的關(guān)系，以及佛教視殺害生命為第一大戒的宗教觀念熏陶，部落內(nèi)極少有傷害人命的事情發(fā)生。如果出現(xiàn)命案，一般以加害者賠償命價的方式解決問題。最嚴(yán)重的處罰，就是將兇手驅(qū)逐，避免實施以命抵命的懲罰。因為那樣做既在不斷地削弱部落的勢力，受害者的家屬又得不到經(jīng)濟(jì)補(bǔ)償。調(diào)解命案有一定程序和賠償內(nèi)容，首先將殺人者的兇器獻(xiàn)給死者家屬，表示兇手的低頭認(rèn)錯;接著由殺人者的男性親屬或盟友將一匹好馬，女性親屬將自己的主要首飾，獻(xiàn)給被害者的親屬。到調(diào)解裁決階段，調(diào)解人一般先弄清楚糾紛由誰引起，再根據(jù)過去賠償命案的慣例，做出與責(zé)任相符的賠償數(shù)裁決，命價一般折合牦牛交付。在正額命價之外，兇手要給被害者的母親、妻子各交一頭母牦牛，給其父送一匹馬，以示和睦如兄弟。此外，兇手還要親自將一頭大牦牛、一匹好馬送給調(diào)解代理人，以示感謝。

習(xí)慣法也是變化的，解決內(nèi)部矛盾，也具有階級社會顯著的特點，一是賠償?shù)牡燃壊顒e十分突出。肇事者的社會地位愈高，賠償數(shù)額愈低;肇事者的社會地位愈低，則賠償數(shù)額愈高。比如偷盜財物，按習(xí)慣規(guī)定，偷盜牧民的財物，偷一賠三;偷盜頭人的財物，則偷一賠九。又如命價，普通男人的命價是81頭牦牛;而一個頭人的命價則是普通人的9倍。二是頭人掌握習(xí)慣法的裁決特權(quán)。部落內(nèi)部的大小糾紛事件，一律由部落頭人調(diào)解裁決，不得有私下了結(jié)的行為。頭人在案件的裁決過程中，收取訴訟費，并巧立名目榨取雙方錢財，中飽私囊。

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