□俞文祥
《太上感應(yīng)篇》被認為中國古代第一善書,“善書之首”。該書僅僅一千二百余字,起句假借太上之口總領(lǐng)全文,“禍福無門,惟人自召。善惡之報,如影隨形?!睍辛信e了人們?nèi)粘P袨橹械纳婆e與惡行,并且說明這些行為能感應(yīng)的善惡報應(yīng),對于規(guī)范人們?nèi)粘I钚袨榱?xí)慣起到了重要的作用。書中內(nèi)容明顯繼承了《抱樸子》等道教經(jīng)典的內(nèi)容,乃至于一些學(xué)者不客氣地使用了“抄襲”二字。該經(jīng)雖屬于道教經(jīng)文,其中的忠孝友悌等儒家思想?yún)s十分明顯,以至于有學(xué)者認為該經(jīng)為儒士所作,并且從真德秀、俞樾等大儒對《太上感應(yīng)篇》的注解或序言中可以看出,該經(jīng)對儒家影響也是比較大的。到了近代,該經(jīng)被印光大師推崇并為之作注,當(dāng)代凈空法師、定弘法師等人也十分推崇并親自講解。《太上感應(yīng)篇》可謂是集儒釋道三家思想,同時又對儒釋道三家都產(chǎn)生了重要影響的經(jīng)典。然而,如此重要的經(jīng)典,學(xué)術(shù)界對它的成書時間以及作者身份卻有著不同的看法,因此筆者認為厘清該經(jīng)典成書時間及作者身份十分必要。本文經(jīng)過對諸多學(xué)者研究的對比,以及對相關(guān)史料、注疏、序文的研究,得出結(jié)論:《太上感應(yīng)篇》成書于北宋末年,作者不詳。
1.先秦漢魏六朝。大多道教信徒與部分佛教信徒認為是太上老君或是老子親口所說,如《太上寶筏序》中說:“《感應(yīng)篇》與《道德經(jīng)》同出于道祖李伯陽手筆?!狈鸾虄艨辗◣煛丁刺细袘?yīng)篇〉講記》、道教閔智亭、任法融等宗教界人士的注解及視頻講解也都認為是太上老君所說。但是這一看法是站不住腳的。也有人認為《太上感應(yīng)篇》在漢代以前就已出現(xiàn),同治年間毛金蘭《重刻感應(yīng)圖說跋》中說:“嘗考洪楚產(chǎn)云:‘《感應(yīng)》一書,歷漢而唐,自宋而明,敬奉已久。’”(任琳:《太上感應(yīng)篇圖說》下冊,學(xué)林出版社2004年,第1363頁)還有由葛玄傳出的說法,南宋道士謝守灝《混元圣紀》卷七云:“(葛)玄勤奉齋科,善治病劾鬼,兼吐納導(dǎo)引,精思念道,故感老君親降,授之經(jīng)法。又示以天府所定世人罪福條目,即《太上感應(yīng)篇》。又曰:功滿三千,白日升天,修善有余,坐降云車。弘道不已,自致不死。玄稽首禮謝。”(《正統(tǒng)道藏·洞神部·譜箓類》,新文豐刊本第30冊,第107頁)順治《御注太上感應(yīng)篇序》云:“世有《太上感應(yīng)篇》者,其來甚久,相傳乃葛玄所受。”(《太上感應(yīng)篇集釋》,中央編譯出版社2016年,第238頁)但是這些說法都沒有根據(jù),是不足信的。
2.唐五代。王利器:《〈太上感應(yīng)篇〉解題》依據(jù)《感應(yīng)篇》中“五臘”的說法,猜測《太上感應(yīng)篇》成書于“唐、五代間”( 王利器《〈太上感應(yīng)篇〉解題》,《中國道教》1989年第4期)。筆者認為,僅僅依據(jù)一個詞匯以及信仰的開端及發(fā)展,只能確定一個時間上限,不能斷言《太上感應(yīng)篇》就是成書于唐五代間,并且這一觀點在學(xué)術(shù)界也少有認同。
3.學(xué)術(shù)界的主流看法是《太上感應(yīng)篇》成書于宋代,但是對于成書于宋代哪一時期,學(xué)者們卻持有以下不同的觀點:
(1)北宋初年。卿希泰和李剛認為《太上感應(yīng)篇》“乃北宋初某道士吸取《抱樸子》所引諸道經(jīng)而成,李昌齡得到此書為其作注,此后人們繼續(xù)整理注解,有所增益,直發(fā)展到后來的三十卷,到南宋理宗時正式刊行于世”( 卿希泰、李剛:《試論道教勸善書》,《世界宗教研究》1985年第4期)。孫亦平也認為《太上感應(yīng)篇》“出于北宋初”(孫亦平 :《道教文化》,南京大學(xué)出版社2009年,第437頁)。
(2)北宋末南宋初。任繼愈《道藏提要》認為:“《太上感應(yīng)篇》本文蓋造于北宋末年。作者不詳?!?任繼愈主編:《道藏提要》,中國社會科學(xué)出版社1991年版,第923頁)朱越利《道經(jīng)總論》認為:“北宋末出現(xiàn)了勸善書《太上感應(yīng)篇》,完全宣傳儒家道德”,“該書撰寫成于北宋末年?!薄氨彼文┠昃幹频摹短细袘?yīng)篇》是最早的勸善書?!?朱越利:《道經(jīng)總論》,遼寧教育出版社,1991年,第28、102、373頁)胡孚琛《中華道教大辭典》認為:“《太上感應(yīng)篇》撰人不詳。約出于北宋末南宋初?!?胡孚琛主編:《中華道教大辭典》,中國社會科學(xué)出版社1995年,第301頁)日本學(xué)者窪德忠認為:“寫作《太上感應(yīng)篇》的準確年代及作者情況均不詳。有人說是葛洪所作,這無疑是假托。也許是北宋末或南宋初,基于當(dāng)時三教合流的宗教思想傾向,由某個儒家以闡述社會道德為目的而創(chuàng)作的?!?窪德忠:《道教史》,蕭坤華譯,上海譯文出版社1987年,第265頁)窪德忠的觀點認為成書于北宋末南宋初,而且他與卿希泰、李剛等人對作者身份的判斷也各不相同,窪德忠認為是儒家學(xué)者所作,卿希泰等人則認為是道教信徒所寫。
(3)南宋時期。日本學(xué)者福井康順等人認為:“所謂《太上感應(yīng)篇》,是南宋時道教為了謀求廣泛地對士庶人進行教化而創(chuàng)作的經(jīng)典……一般認為其真正的作者是南宋初的李昌齡”,“《太上感應(yīng)篇》約于1164年左右由李石所撰成,嗣后一直高踞于善書的王座?!?福井康順等監(jiān)修:《道教》第二卷,朱越利、徐遠和譯,上海古籍出版社1992年,第46、109頁)余英時認為:“南宋以來,《太上感應(yīng)篇》之類的道教‘善書’不斷出現(xiàn)并廣泛流行。”(余英時:《中國近世宗教倫理與商人精神》,臺北:聯(lián)經(jīng)出版公司1987年,第39頁)臺灣學(xué)者鄭志明也認為“民間善書的龍頭,首推南宋時期的《太上感應(yīng)篇》?!?鄭志明:《以人體為媒介的道教》,嘉義:南華大學(xué)宗教文化研究中心2000年,第373頁)
成書于南宋這一說法被任繼愈、朱越利、蕭登福等諸多學(xué)者否定。《宋史·藝文志》神仙類記載“李昌齡《感應(yīng)篇》一卷”, 趙希弁《郡齋讀書附志》“神仙類”曰:“《太上感應(yīng)篇》八卷。右漢嘉夾江隱者李昌齡所編也”(《道藏提要》第923頁),《正統(tǒng)道藏》太清部有《感應(yīng)篇》三十卷,題“李昌齡傳,鄭清之贊”,李昌齡到底是《太上感應(yīng)篇》的作者還是僅是注解者,古書記載就有分歧,而且在宋朝名叫李昌齡的人至少有兩個:①北宋淳化三年(992)擔(dān)任御史中丞的李昌齡(937—1008),《宋史·李昌齡傳》《歸德府志》《商丘縣志》均有記載,但是卻沒證據(jù)可以證明他撰寫或注解《太上感應(yīng)篇》;②南宋蜀地李石,日本學(xué)者中村元《中國佛教發(fā)展史》中冊第三篇第三章第一節(jié)《感應(yīng)篇的出現(xiàn)》說:“李昌齡就是李石,他的撰書還有《方舟集》《樂善錄》等,曾經(jīng)在蜀地教授過很多弟子?!庉嫲l(fā)行的《樂善錄》中,收錄有《太上感應(yīng)篇》”(中村元:《中國佛教發(fā)展史》中冊,余萬居譯,臺北:天華出版公司1984年,第692頁)。明代《續(xù)百川學(xué)?!分袖浻小啊稑飞其洝芬痪?,李昌齡撰”,因此有學(xué)者認為李石就是《太上感應(yīng)篇》的作者。但是任繼愈、朱越利等人持反對意見,依據(jù)是:宋理宗朝太一宮道士胡瑩微《進太上感應(yīng)篇表》中說“臣竊觀寶藏之諸經(jīng)中,有瑤編之大訓(xùn),本慈悲而救物,爰諄復(fù)以誨人。謂善惡感召之由,端類樞機之發(fā);而禍福應(yīng)驗之理,捷于影響之隨。千二百懇懇之辭,億萬載昭昭之誡,然必賴明良之敷闡,乃能率眾庶以皈依。”(《太上感應(yīng)篇集釋》,中央編譯出版社2016年,第1頁)他對《太上感應(yīng)篇》十分贊美,而且提到該篇出自“寶藏之諸經(jīng)”。任繼愈、朱越利都認為序中提到的《寶藏》指的是《瓊章寶藏》。《瓊章寶藏》于宋孝宗純熙二年(1175)由太一宮抄錄《萬壽道藏》而成,《萬壽道藏》是宋徽宗敕令道士元妙宗、王道監(jiān)搜集、校訂,由福州郡守黃裳監(jiān)工鏤版而成的。任繼愈據(jù)此否定了成書于南宋的說法以及李石撰寫的說法。筆者認為這一觀點是可靠的,據(jù)此可以確定《太上感應(yīng)篇》成書時間的下限在宋徽宗朝。據(jù)陳國符《道藏源流考》考析,《萬壽道藏》“至藏經(jīng)雕版,當(dāng)在政和六七年”(陳國符:《道藏源流考》,中華書局1949年,第142頁)。朱越利、李冀據(jù)此將《太上感應(yīng)篇》成書的時間下限界定在了1117年(參見李冀:《〈太上感應(yīng)篇〉文本來源及其成書時間考析》,《宗教學(xué)研究》2017年第1期)。任繼愈和蕭登福的論斷除了這一依據(jù)外,還有另一依據(jù),《正統(tǒng)道藏》收錄的李昌齡注本《太上感應(yīng)篇》卷七文末除了“鄭清之贊”外,還有“虛靜天師誦”。 任繼愈和蕭登福認為“虛靜”應(yīng)該是“虛靖”之訛,據(jù)明代張正常撰《漢天師世家》記載,虛靖天師是第三十代天師張繼先,宋徽宗賜號“虛靖天師”,因此,任繼愈和蕭登福斷言,《太上感應(yīng)篇》在宋徽宗朝之前就已經(jīng)存在,南宋李石也就不可能是作者而只是注解者。
《太上感應(yīng)篇》的成書時間下限界定在宋徽宗朝,因此可以肯定《太上感應(yīng)篇》必定成書于北宋。蕭登福認為,《太上感應(yīng)篇》有“對北惡罵”“無故殺龜打蛇”之句,這是出于對北方真武的崇信,真武信仰開始于五代末宋初,盛行于仁宗朝以后,因此他將《感應(yīng)篇》成書時間的上限定在了宋仁宗朝。蕭登福得出的結(jié)論是《太上感應(yīng)篇》“最早應(yīng)不會超過北宋仁宗初,至遲不得晚于徽宗。疑是仁宗朝以后至徽宗前,道流之作品?!?蕭登福:《道教與民俗》,臺北:文津出版社,2002年,第380頁)
朱越利《〈太上感應(yīng)篇〉與北宋末南宋初的道教改革》一文對《太上感應(yīng)篇》的成書時間作了詳細考證,他認為《太上感應(yīng)篇》“蓋編造于公元1101年至1117年”( 朱越利:《〈太上感應(yīng)篇〉與北宋末南宋初的道教改革》,《世界宗教研究》1983年第4期)。他的依據(jù)是:宋真宗大中祥符初年至天禧三年春,張君房在徐鉉和王欽若先后兩次校補《道藏》的基礎(chǔ)上,修《大宋天宮寶藏》畢,撮其精要,編輯《云笈七簽》。當(dāng)時,若《太上感應(yīng)篇》已出,必不至為君房疏漏于《云笈七簽》之外。但是《云笈七簽》中卻沒有輯錄《太上感應(yīng)篇》,由此可見修《天宮寶藏》時,《太上感應(yīng)篇》尚未成書。因此,天禧三年(1019)以前可排除于考察之外。后來宋徽宗時期,在崇寧年間(1102—1106)和政和年間(1111—1118),兩次對《道藏》進行了增補,由四千五百六十五卷增至五千三百八十七卷,又增至五千四百八十一卷。那么《太上感應(yīng)篇》就必定是在崇寧年間或政和年間入藏的。此二次搜訪增入之道書,其編造年代當(dāng)在公元1019年至1117年之間。再加上南宋時期有李昌齡為之作注,真德秀為之作序,宋理宗為之題寫“諸惡莫作,眾善奉行”并昭告頒行天下,因此朱越利認為《太上感應(yīng)篇》的成書時間應(yīng)當(dāng)距離南宋較近。確定北宋末為成書年代,以徽宗登基之建中靖國元年(1101)為上限,不致有誤,甚至是相當(dāng)保守的。簡而言之,朱越利將《太上感應(yīng)篇》成書時間定在了宋徽宗朝,并且在1117年以前成書。
李冀《〈太上感應(yīng)篇〉文本來源及其成書時間考析》再將時間范圍縮短,認為“該篇成于政和六年(1116)十月至政和八年(1118)十月之間”( 李冀:《〈太上感應(yīng)篇〉文本來源及成書時間考析》,《宗教學(xué)研究》2017年第1期)?!短细袘?yīng)篇》首句是“太上曰:禍福無門,惟人自召。善惡之報,如影隨形?!崩罴娇甲C了《道藏》本、元明清各時代的刻本,該句版本亦有差異,差異之處在于“惟人自招”與“唯人自召”,但是古書中“唯”與“惟”多通用,因此學(xué)者們對此都沒有太多討論。大多學(xué)者認為此句源于《春秋左傳》襄公二十三年,原文是:“季氏以公鉏為馬正,慍而不出。閔子馬見之,曰:子無然!禍福無門,唯人所召?!辈顒e在“所”與“自”。據(jù)李冀考證,“惟人自召”四個字的出現(xiàn)“以北宋為始,出現(xiàn)頻率主要集中在北宋時期”( 李冀《〈太上感應(yīng)篇〉文本來源及其成書時間考析》),而且他舉了諸多例證,如杜光庭《道德真經(jīng)廣圣義》注解“不招而自來”一句時,引用《春秋左傳》時使用“惟人所招”而非“惟人自召”;而到了北宋,宋徽宗御注《西升經(jīng)》時引用就成了“惟人自召”。在宋徽宗朝以前使用“唯人自招”的還有《太平御覽》《文苑英華》《冊府元龜》等諸多典籍;宋徽宗同時代的《省心雜言》也用“唯人自召”,說明當(dāng)時使用“唯人自召”比較普遍。在宋徽宗命人增補《道藏》時,宋徽宗注《西升經(jīng)》必定會被收入編訂,而那些編訂者們最有機會接觸此書,因此李冀認為:“《感應(yīng)篇》的編纂者是宋徽宗時期搜訪、編纂道經(jīng)的官員或道士”( 李冀:《〈太上感應(yīng)篇〉文本來源及成書時間考析》)。另外,李冀還比較了《太上金柜玉鏡延生洞玄燭幽懺》與《太上感應(yīng)篇》的相似部分,認為《太上金柜玉鏡延生洞玄燭幽懺》成書時間在政和六年(1116)九月以后,《太上感應(yīng)篇》應(yīng)成書于此書之后,因此李冀得出的結(jié)論將時間范圍縮小到1116年至1119年之間。
筆者認為李冀得出的結(jié)論比較武斷,《太上金柜玉鏡延生洞玄燭幽懺》《太上感應(yīng)篇》二書均成書于北宋時期,但是孰先孰后卻是一個問題;而且他在比較兩部經(jīng)文的時候,是依據(jù)一般規(guī)律,即后出的道經(jīng)在抄襲前人道經(jīng)文字時一般會加以注明,自抬身份,而《太上金柜玉鏡延生洞玄燭幽懺》并未如此,因此他斷言《太上感應(yīng)篇》較《太上金柜玉鏡延生洞玄燭幽懺》晚出。然而,若是如此,就有另外一個問題,《太上感應(yīng)篇》與《太上金柜玉鏡延生洞玄燭幽懺》兩部經(jīng)中文字重復(fù)以及相似部分,兩部經(jīng)中都沒有加以注明,因此筆者認為李冀據(jù)此判斷兩經(jīng)先后順序的觀點是不可靠的。
綜上所述,就《太上感應(yīng)篇》成書時間考證來講,筆者認同蕭登福和朱越利的觀點,但蕭登福的論斷沒有朱越利的那么精細,且朱越利先生的考證論據(jù)更為完善,因此筆者從朱越利說,認為《太上感應(yīng)篇》的成書時間應(yīng)以宋徽宗登基之建中靖國元年(1101)為上限,以《萬壽道藏》藏經(jīng)雕版完成的時間(1117)為下限。
對于作者的身份,北宋李昌齡說沒有證據(jù),南宋李石說已被推翻,還有道士說、儒者說、作者不詳說等看法。《太上感應(yīng)篇》的內(nèi)容與《抱樸子》等道教經(jīng)典內(nèi)容有許多重復(fù)部分,陳霞教授《道教勸善書》列表比較過,蕭登福、任繼愈、卿希泰、李冀都認為《太上感應(yīng)篇》很多部分抄襲了《抱樸子》,蕭登福、李冀還比較了《太上感應(yīng)篇》與成書于《太上感應(yīng)篇》之前的其他多部道教經(jīng)典的重合部分(參見李冀:《〈太上感應(yīng)篇〉文本來源及其成書時間考析》;蕭登福:《道教與民俗》,臺北:文津出版社2002年,第388~414頁),《太上感應(yīng)篇》又是借太上所說而流傳的,其中的北斗星宿信仰、灶神信仰等體現(xiàn)出道教信仰的特點,而且此書還被收錄在《道藏》中,故此作者身份可能是道士。然而,細看《太上感應(yīng)篇》,其中所蘊含的儒家思想也非常明顯,俞樾認為《太上感應(yīng)篇》“與儒書表里”( 《太上感應(yīng)篇集釋》,中央編譯出版社2016年,第441頁),朱越利也認為“北宋末出現(xiàn)了勸善書《太上感應(yīng)篇》,完全宣傳儒家道德”(朱越利:《道經(jīng)總論》,遼寧教育出版社,1991年,第102頁),因此一些學(xué)者認為《太上感應(yīng)篇》是儒家學(xué)者所作。李冀則認為“《感應(yīng)篇》的編纂者是宋徽宗時期搜訪、編纂道經(jīng)的官員或道士”( 李冀:《〈太上感應(yīng)篇〉文本來源及其成書時間考析》)。筆者認為,學(xué)者們的看法大多都是依據(jù)《太上感應(yīng)篇》內(nèi)容作的猜想,李冀對此有考證,但也不能確定就是官員或者道士,因此筆者從“作者不詳”一說。