陳政禹

中國沿海自古便有“送船”習(xí)俗。所謂“送船”，是指通過將特制小船漂流入海或焚化的方式來送走災(zāi)禍或祈求神靈庇佑。其表現(xiàn)形式有兩種：—是以竹草制成仿真的船型，糊以彩紙，內(nèi)置神像和各類儀式用具，醮畢抬至水邊焚化，以祈求平安，稱為“游地河”。二是以真船裝載紙?jiān)纳裣窈透黝惞┢?，延?qǐng)道士做醮后，放送入河或入海，又稱“游天河”。[注]據(jù)清代林豪所撰光緒《澎湖廳志》卷8《雜俗》記載，進(jìn)行“送船”儀式的“船”在制作完成后，“或擇日付之一炬，謂之游天河；或派數(shù)人駕船游海上，謂之游地河”?！八痛绷?xí)俗在江浙沿海的具體表現(xiàn)形式為“送彩船”“送紙船”“送大暑船”和“送法船”(水燈)等,在閩臺(tái)沿海則表現(xiàn)為“送王船”。

關(guān)于“送船”習(xí)俗的產(chǎn)生和傳播，國內(nèi)外學(xué)者們做了大量研究。但是學(xué)界目前在“送船”習(xí)俗的來源、傳播路徑以及“送船”習(xí)俗的宗教屬性方面尚存爭(zhēng)議；而且研究關(guān)注的焦點(diǎn)多集中閩臺(tái)地區(qū)的“送王船”，有的學(xué)者甚至指出類似于“送王船”這種“送船”形式為閩臺(tái)地區(qū)獨(dú)有[注]姜守誠：《試論明清文獻(xiàn)中所見閩臺(tái)王醮儀式》，載《宗教學(xué)研究》2012年第1期，第254頁。。這就使得對(duì)“送船”儀式的研究難以深入全面。事實(shí)上在江浙沿海也存在著大量的“送船”習(xí)俗，對(duì)它們的分析和探源有助于拓寬“送船”習(xí)俗的研究領(lǐng)域，豐富“送船”習(xí)俗的研究?jī)?nèi)容。同時(shí)，“送船”儀式多發(fā)生于海陸交界地帶，僅從海洋或是陸地方面解釋其成因和發(fā)展都難免偏頗，對(duì)“送船”習(xí)俗的探源應(yīng)從海洋文化和陸地文化兩方面綜合考慮。因此，本文在前人研究的基礎(chǔ)上，以江浙地區(qū)的“送船”習(xí)俗為研究對(duì)象，從海陸文化交融這個(gè)角度考察“送船”習(xí)俗的來源，以求對(duì)“送船”習(xí)俗有較為全面、客觀的認(rèn)識(shí)。

一、江浙沿海的“送船”習(xí)俗

北宋宣和年間(1119-1125)，江浙便有 “祠沙”這種習(xí)俗，即“送彩船”。據(jù)北宋徐兢的《宣和奉使高麗圖經(jīng)》記載:“(宣和五年五月)二十五日丁丑，辰刻……，而后至沈家門拋泊。……申刻，風(fēng)雨晦冥，雷電雨雹欻至，移時(shí)乃止。是夜，就山張幕，掃地而祭，舟人謂之祠沙。實(shí)岳瀆主治之神，而配食之位甚多。每舟各刻木為小舟，載佛經(jīng)、糗糧，書所載人名氏，納于其中，而投諸海，蓋攘厭之術(shù)一端耳?！盵注](宋)徐兢：《宣和奉使高麗圖經(jīng)》卷34，北京：中華書局，1985年，第119頁。由上可知，從江浙出發(fā)的船隊(duì)途經(jīng)沈家門時(shí)遭遇風(fēng)浪襲擊，船員拋錨舉行“祠沙”祭海儀式，每船都會(huì)制作一木質(zhì)小舟，在其中裝載佛經(jīng)、糧食以及船員名單，隨后將小船投入海中漂流而去，以寄望送走厄運(yùn)，人船平安。徐兢此次奉使高麗的出發(fā)港為浙江的明州港，由于古代交通不便的緣故，出海的水手多從海船出發(fā)地招募，因此“祠沙”應(yīng)為隨船的江浙水手依照其家鄉(xiāng)風(fēng)俗而舉行的“送船”儀式。由此可以推斷，宋代在浙江沿海一帶居民中就有“送彩船”祈求平安的習(xí)俗。

在浙江溫州沿海有“送紙船”的習(xí)俗，“送紙船”又稱“大送船”。在光緒年間(1875-1908)出版的《吳友如畫寶》中，有關(guān)于這項(xiàng)活動(dòng)的圖文記載：“甌郡，自入秋后瘟疫流行，久而不息。九月九日，當(dāng)?shù)缹m紳建水陸道場(chǎng)，迎神出巡，計(jì)七晝夜?！屑?jiān)筇?hào)船一艘，二號(hào)船四艘，載以金箔銀箔，儲(chǔ)以日用器具，凡三十六行應(yīng)用之物，無一件不精，無一物不備。至十五日亥時(shí)，送至北門外大江中焚化?！盵注](清)吳友如：《吳友如畫寶》第三冊(cè)，《風(fēng)俗志圖說(上)》，上海：上海古籍出版社，1983年，第8頁。1895年的《申報(bào)》也對(duì)“大送船”儀式進(jìn)行了敘述，“逐疫預(yù)備紙船一大只，放在廟中，啟建羅天大醮七晝夜，一俟迎神駕回，恭送圣船出朔門外，順潮出口焚化”[注]載《申報(bào)》1895年9月15日，第8051號(hào)。。《申報(bào)》中的記載與《吳友如畫寶》大致相同，而且更詳細(xì)地指出，送船焚化的地點(diǎn)在河流的入?？诟浇?/p>

在江浙沿海的“送船”習(xí)俗中，臺(tái)州沿海的“送大暑船”習(xí)俗延續(xù)至今?！八痛笫畲被顒?dòng)可以追溯到清代。據(jù)《清稗類鈔》記載：“同治時(shí)(1862-1874)，臨?？h民以頻歲有癘，過大暑不瘳，乃為送船之會(huì)。船與常舶無異，用具如桌椅床榻衾枕，食物如雞豚魚蝦，甚且刀矛槍礮之足以備盜者亦有之?！笫钋皵?shù)日，建道場(chǎng)，至大暑送之，俗呼為大暑船?！盵注](清)徐珂：《清稗類鈔》(第十冊(cè))，北京：中華書局，1986年，第4674頁。今天的“送大暑船”活動(dòng)基本沿襲了清代的做法，據(jù)《椒江市志》對(duì)當(dāng)代“送大暑船”儀式的描述：“大暑船，每年一度，漁民集資做一、二丈長小船一只，船內(nèi)置豬、羊、雞、鴨、米、水缸、扛灶等物品。于大暑日點(diǎn)上香燭，集體誦經(jīng)送船，如船順潮漂入海洋，則為大吉大利。如船出海門關(guān)后，遇猛烈東風(fēng)不能東進(jìn)，漲潮時(shí)又回關(guān)內(nèi)，則為不祥之兆?！盵注]陳志超：《椒江市志》，杭州：浙江人民出版社，1998年，第829頁。

在江浙沿海每逢中元節(jié)(農(nóng)歷七月十五日)，即“地藏開眼”日有“送法船”儀式?！胺ù庇址Q“水燈”，一般是用竹條搭成各種形狀的燈架和船架，然后裱糊上白紙，點(diǎn)綴各種彩色紙圖案?！八头ù被顒?dòng)在清代便流行于江蘇沿海一帶。據(jù)雍正《江浦縣志》記載：“僧舍設(shè)齋薦亡，夜放水燈，曰盂蘭盆會(huì)，是月值大盡，謂地藏開眼，僧家以紙為法船，鄉(xiāng)人納禇錢寄船焚化，謂上法船。”[注](清)項(xiàng)維正：《(雍正)江浦縣志》卷1《風(fēng)欲》，清乾隆重修本，第138頁?！胺ù币话惴湃肱c大海相通的河流中，有驅(qū)疫去災(zāi)之意。在江蘇的海州沿海，有“放河燈”的習(xí)俗，應(yīng)為“送法船”儀式中的一種，人們用蘆葦竹片扎成紙船，裝上紙錢，點(diǎn)上油燈，放入河道漂流，從而送走災(zāi)禍。[注]江蘇省地方志編纂委員會(huì)編：《江蘇省志 ·民俗志》，南京：江蘇古籍出版社，2002年，第478頁。

綜上所述，江浙沿海歷史上存在四種“送船”儀式，分別是“送彩船” “送紙船”“送大暑船”和“送法船”儀式。“送船”的方式雖然不盡相同，但儀式中都涉及江海、木船或紙船，以及瘟疫災(zāi)厄這幾個(gè)重要元素。從送船形式上看，它們與“送瘟”儀式有很多相似之處，可以看作“送瘟”儀式在不同時(shí)空環(huán)境下的表現(xiàn)。

二、江浙沿海“送船”習(xí)俗的源流探析

(一)儀式流程

“送瘟船”至少在北宋時(shí)就已見于內(nèi)陸的兩湖地區(qū)。如北宋范致明在《岳陽風(fēng)土記》中提到：“民之有疾病者，多就水際設(shè)神盤以祀神，為酒肉以犒擢鼓者。或?yàn)椴荽褐?，謂之送瘟?！盵注](宋)范致明：《岳陽風(fēng)土記》，臺(tái)灣：成文出版社，1976年，第46頁。這種以“草船浮水”進(jìn)行 “送瘟神”的巫術(shù)儀式可視為江浙沿海“送船”活動(dòng)的雛形。

北宋莊綽的《雞肋篇》記載了宋代湖南澧州地區(qū)的“送瘟船”儀式，其儀式流程與《宣和奉使高麗圖經(jīng)》中記載的“送彩船”儀式類似。[注]徐兢在宣和六年(1124)奉使歸來的第二年，即1125年撰成《宣和奉使高麗圖經(jīng)》；《雞肋篇》則成書于紹興三年(1133)。兩書的成書年代相差無幾，因此所描述的“送船”習(xí)俗應(yīng)同時(shí)代存在于兩湖地區(qū)和江浙沿海，而沿海的“送船”習(xí)俗來自于兩湖地區(qū)的可能性更大?！板⒅葑魑逦辽纾浩靸x物皆王者所用，惟赭傘不敢施，而以油冒焉。以輕木制大舟，長數(shù)十丈，舳艫檣柁無一不備，飾以五采?？と私詴湫彰昙准八鶠榉鹗轮悶闋?，以載于舟中，浮之江中，謂之送瘟?！盵注](宋)莊綽：《雞助編》，上海：上海書店,1990年，第32頁。文中的“郡人皆書其姓名年甲及所為佛事之類為狀”與“送彩船”中的“載佛經(jīng)、糗糧，書所載人名氏”有異曲同工之妙。由此可知，宋代沿?！八筒蚀膘鼮?zāi)的習(xí)俗應(yīng)來源于兩湖一帶的“送瘟船”習(xí)俗。

早期的“送瘟”儀式應(yīng)主要由道士來完成，元末明初時(shí)編纂的道教類書《道法會(huì)元》中就收錄了現(xiàn)存最早的遣瘟送船科儀文本——《神霄遣瘟送船儀》。其中記載了瘟疫醮的起源、流程、神祇、法令及疏文等諸多內(nèi)容。這些儀式流程與今天江浙沿海地區(qū)盛行的“送船”儀式有很多相似之處。在《神霄遣瘟送船儀》中“焚船”部分談到“送瘟”的去處時(shí)有“行莫回頭，去毋轉(zhuǎn)面，張帆鼓浪，齊等楚岸之舟”[注]《道藏》第30冊(cè)，天津：天津古籍出版社，1988年，第37l頁。的內(nèi)容，歷史上的“楚地”大致是指兩湖流域一帶。這與《岳陽風(fēng)土記》和《雞肋篇》中記載的“送瘟船”地點(diǎn)大致相同。因此，《神霄遣瘟送船儀》可以看作是對(duì)兩湖地區(qū)“送瘟船”儀式的系統(tǒng)記錄。

《神霄遣瘟送船儀》中記載的“送瘟船”儀式內(nèi)容大致如下：

步虛，咒水灑凈。畢，默念：天無氛穢，地絕妖塵。冥慧洞清，大量玄玄。一如告命。

次炷香啟告云：九天之上，惟道獨(dú)尊?！裣鲇袂逭嫱蹰L生大帝，六天洞淵大帝，伏魔天尊，神霄啟運(yùn)諸大祖宗真君,……同賜來臨，受今關(guān)白。輒以香茶，表誠供養(yǎng)。

獻(xiàn)茶。寂然不動(dòng)，感而遂通?！粤罱Y(jié)造華船，敬神伸拜，……請(qǐng)起瘟司行化王神卦，中占出一切等鬼，請(qǐng)上華船，受今拜送?！钊伺醮诨际遥驈d上，仍具酒牲祭儀于船所在，然后祭獻(xiàn)。香煙散彩，瑞氣浮空，……手焚香重申奉請(qǐng)，神霄真王大帝，洞淵三味太一天尊，法府上圣高真祖師，帥將本家，香火司命六神，降赴船莚?！俜傩畔泸\奉請(qǐng)，天瘟地瘟二十五瘟神君，天蠱地蠱二十四蠱神君，天瘵地瘵三十六瘵神君，降赴華船，受今拜餞，次焚信香虔誠奉請(qǐng)?！m敷文疏，上瀆圣聰。

宣疏。文疏敷宣，圣聰必鑒。……今有某結(jié)造茅舟一舫，請(qǐng)迎瘟部眾神，出于十字路頭，虔以三牲酒禮，敬伸祭送，用保平安?！?qǐng)離此席，毋輒趑趄。奉送行軒，遨游前邁。

焚船。存前光后暗。送神舟出門，到化船所。念云：神本無私，默運(yùn)感通之理。人能有請(qǐng)……。一切鬼神，以今奉為。某特備酒牲凡儀，敬伸祭奉，仰惟洋洋在上，濟(jì)濟(jì)齊臨……。以凈水灑于祭儀上，念化食咒曰：天洞天真，玉液成瓊……。備以畫船，裝載經(jīng)幡錢馬等儀，敬伸焚化，奉送?！瓟z毒收瘟，引領(lǐng)一該之眾，流恩降福，甦生數(shù)口之家，行莫回頭，去毋轉(zhuǎn)面，張帆鼓浪，齊等楚岸之舟……。焚化，望燎左手，飛南斗一座，存六星光芒，炎炎如火，鈴之狀，念咒曰：火鈴炎熾，洞煥八方。萬神侍衛(wèi)，永斷不祥。急急如丹天流金火鈴律令。[注]《道藏》第30冊(cè)，第370-37l頁。

在整個(gè)儀式中， “焚香禱告”這一環(huán)節(jié)是為請(qǐng)眾神仙協(xié)助驅(qū)除瘟疫。而“獻(xiàn)茶”和“宣疏”是將各路瘟神禮送上船。最后“焚船”是將載有瘟神的船焚化，送走各路瘟神。

“送大暑船”儀式與《神霄遣瘟送船儀》記載的“送瘟船”儀式有很多契合之處。據(jù)顧希佳對(duì)“送大暑船”的考察，大暑船在制作完成后，會(huì)在其放置的五圣廟里做道場(chǎng)，由道士來念誦《瘟司御災(zāi)治病寶懺》，這類似于《神霄遣瘟送船儀》中的“次炷香啟告”。在大暑前一天，人們會(huì)去請(qǐng)當(dāng)?shù)氐膸讉€(gè)地方神到五圣廟中，又名“迎圣”[注]顧希佳、陳志超：《從大暑船到漁休節(jié)——臺(tái)州灣漁民信仰民俗嬗變的考察》，載《民俗研究》2001年第4期，第33頁。。這和“獻(xiàn)茶迎圣”類似。在大暑這一天，地方長官到江邊主祭，并當(dāng)場(chǎng)宣讀祭詞。然后道士會(huì)把“五圣”從五圣廟中請(qǐng)到船上。最后用筏子將大暑船拖到海口燒掉。[注]顧希佳、陳志超：《從大暑船到漁休節(jié)——臺(tái)州灣漁民信仰民俗嬗變的考察》，第37-39頁。這就如同《神霄遣瘟送船儀》中的 “宣疏”和 “焚船”環(huán)節(jié)。關(guān)于“送大暑船”與“送瘟船”習(xí)俗的聯(lián)系，清代文人俞樾就有注意到：“余從前客休寧汪村時(shí)，每年四月間，有打標(biāo)之俗，亦所以逐疫也。糊紙為船，無物不具，但皆以紙為之耳。焚之野外，云送之游西湖，俚俗相沿，可發(fā)一噱?！R海之船，竟是真船，宜其靈異更著矣。”[注](清)俞樾撰，徐明霞點(diǎn)校：《右臺(tái)仙館筆記》卷12，上海：上海古籍出版社，1986年，第212頁。俞樾記載的“糊紙為船，焚之野外”的習(xí)俗應(yīng)為“送瘟船”習(xí)俗。他認(rèn)為內(nèi)地的瘟船習(xí)俗和“送大暑船” 俚俗相沿，只不過內(nèi)地的“送瘟船”是糊紙為船，而沿海的“送大暑船”用的是真船。

除了大暑船外，溫州沿海的“送紙船”儀式也與《神霄遣瘟送船儀》所記載的相似。據(jù)清代錢塘孫雨人的《永嘉聞見錄》記載：“永嘉晴雨無常……。瘟疫流行，民間必互相斂錢建道場(chǎng)，作佛事，或三日或七日。預(yù)設(shè)大紙船一只，內(nèi)實(shí)紙錢冥帛無算。俟佛事畢，將船載至海口，用大木板置紙船于上，點(diǎn)火焚之。乘風(fēng)入海。不知所往。群以為瘟鬼送去，疾可愈矣。”[注](清)張寶琳：《永嘉縣志》卷6，《風(fēng)土志》，清光緒八年刻本，第579頁。由上可知，溫州沿海的“送船”儀式和“送瘟船”儀式一樣，也有類似 “焚船”環(huán)節(jié)中的“裝載經(jīng)幡錢馬等儀，敬神焚化”。又據(jù)1891年《申報(bào)》對(duì)“送紙船”儀式流程的描述：“就東甌王廟大殿設(shè)羅天醮七晝夜，紙?jiān)笮∩翊逅?，舁四大天將、陳府、楊府、莊濟(jì)、勇南王、府縣城隍諸偶像到壇，并奉東岳忠靖王像出游，事畢送船出北門?！盵注]載《申報(bào)》1891年11月6日，第6662期?？芍?，“送紙船”是在東甌王廟進(jìn)行，其儀式流程為先將制作的紙船安置在廟前。后居民將府縣城隍、勇南王、莊濟(jì)王、忠靖王等塑像抬到東甌王廟，再由主法道士率領(lǐng)醮壇司事，由三清傳令忠靖王驅(qū)逐瘟疫。屆時(shí)忠靖王開始巡行四方，到各街巷驅(qū)瘟收疫。這些儀式流程與《神霄遣瘟送船儀》中的描述相似，奉東岳忠靖王像出游其意義在于收瘟與祈安，相當(dāng)于《神霄遣瘟送船儀》中的“宣疏”環(huán)節(jié)，最后“送紙船出海”和“焚船”的內(nèi)容也與《神霄遣瘟送船儀》中“送神舟出門，到化船所”的記載相符。

通過以上的分析，我們發(fā)現(xiàn)江浙沿海的“送大暑船”和“送紙船”與《神霄遣瘟送船儀》在流程方面有以下幾個(gè)相似點(diǎn)：第一是按真船的比例制作瘟船，船上放置紙?jiān)奈辽瘢坏诙诘朗孔龇ê笈e行巡游儀式；第三是瘟船巡游時(shí)有“驅(qū)瘟之神”一起巡游；第四是瘟船送到江河入?？?，眾人將船焚化后隨風(fēng)入海。鑒于《神霄遣瘟送船儀》是已知的最早出現(xiàn)的遣瘟科儀文本，因此它們都可能是由《神霄遣瘟送船儀》發(fā)展而來。

由上可知，江浙“送船”儀式不僅與內(nèi)陸“送瘟船”儀式的流程基本類似，而且在禳災(zāi)除禍、保境安民的核心宗旨方面也與其一脈相承。

(二)祭祀內(nèi)容

江浙“送船”儀式在內(nèi)容方面也體現(xiàn)了“除瘟”的寓意。古人多以“米”代表天花，“雜豆”則代表麻疹。因此將代表瘟疫的米豆拋于流水中，以表達(dá)將瘟疫驅(qū)除之意。如《藝文類聚》引《龍魚河圖》曰：“歲暮夕，四更中，取二七豆子，二七麻子，家人頭少許發(fā)，合麻子豆著井中，祝敕井吏，其家竟年不遭傷寒，辟五溫鬼?！盵注](唐)歐陽詢：《藝文類聚》卷85，上海：上海古籍出版社，1985年，第1453頁。這里的“合麻子豆著井中”是為了防止傷寒等瘟疫，說明漢代就有以糧食辟瘟神的傳統(tǒng)。明代《武陵競(jìng)渡略》中更有將桃符、兵罐擲于水中的記載?！疤曳軞俟恚巳翞?zāi)之具。兵罐中所貯者米及雜豆之屬?！盵注]《古今圖書集成》之《端午部》，北京：中華書局，1985年，第2236頁?？芍诿鞔宋绺?jìng)渡這種“斷瘟”儀式中，也有將米豆拋于流水中的內(nèi)容。[注]江紹原在《端午競(jìng)渡本意考》中認(rèn)為端午競(jìng)渡為公眾禳災(zāi)方式中的一種；姜守誠在《明代<武陵競(jìng)渡略>檢視閩臺(tái)“送王船”習(xí)俗的歷史傳統(tǒng)》一文中也認(rèn)為端午競(jìng)渡出于逐送瘟疫的本意。本文這里就不再做贅述。

江浙“送船”儀式中也多在船中裝米、豆等糧食。如“送彩船”中會(huì)在小船中“載佛經(jīng)、糧食”，這里的糧食有賄賂鬼神，以求航海平安的意義，但筆者推測(cè)最初應(yīng)從代表瘟疫的米豆發(fā)展而來。大暑船中糧食的瘟疫象征意味更明顯。如清人俞樾提到大暑船上，“米谷豆麥，備御之具如刀矛槍炮無一不備；惟盛米之袋甚小，僅受一升，而數(shù)則以萬計(jì)，皆村民所施也，……又福建某處有賣米之牙行，一夜有叩門以米來售者，擔(dān)夫數(shù)十人至船中起其米，達(dá)日而米未盡。米袋大如五石瓠?！烀饕曋?，則小如碗耳。有父老識(shí)之曰：‘此臨海大暑船中米也?！慈找甙O大作”[注](清)俞樾：《右臺(tái)仙館筆記》卷12，第212頁。。由上可知，大暑船中的米相當(dāng)于瘟疫，當(dāng)船上的米回到城中，就會(huì)導(dǎo)致城里瘟疫發(fā)作。

“送法船”儀式中也有置糧船中的內(nèi)容。崇禎《松江府志》記載了江蘇沿海的“送法船”習(xí)俗，“(七月)晦值三十日，相傳為‘地藏開眼’。又寺僧造紙船，……男婦多以錢、米、豆、麥、棉花少許，寄置其中為趁船，以祈生方西渡。至夕，作梵事而焚之”[注](明)方岳貢：《(崇禎)松江府志》卷7，《風(fēng)俗》，明崇禎三年刻本，第693頁。。可知在“送法船”中也裝有米豆等物，這里的米豆雖是作為鬼神的祭品，但其原意也應(yīng)是禳災(zāi)除瘟。綜上分析，江浙沿?！八痛绷?xí)俗在儀式內(nèi)容方面的“除瘟”特征明顯。

(三)神靈和傳說

早在晉代(265-420)便有記載瘟神的《女青鬼律》與其后的《太上洞淵神咒經(jīng)》?！杜喙砺伞烦蓵s為公元4世紀(jì)，其中有“五方鬼主”的記載：“東方青炁鬼主姓劉名元達(dá)，領(lǐng)萬鬼行惡風(fēng)之病；南方赤炁鬼主姓張名元伯，領(lǐng)萬鬼行熱毒之病；西方白炁鬼主姓趙名公明，領(lǐng)萬鬼行注炁之病；北方黑炁鬼主姓鐘名士季，領(lǐng)萬鬼行惡毒霍亂心腹絞痛之病；中央黃炁鬼主姓史名文業(yè)，領(lǐng)萬鬼行惡瘡癱腫之病。”[注]《道藏》第18冊(cè)，第250頁。從文中可知，在晉代便初步形成了劉元達(dá)、張?jiān)?、趙公明、鐘士季和史文業(yè)的五瘟神架構(gòu)。大約成書于南北朝時(shí)期(420-589)的《太上洞淵神咒經(jīng)》也有記載：“又有劉元達(dá)、張?jiān)②w公明、李公仲、史文業(yè)、鐘仕季、少都符，各將五傷鬼精二十五萬人，行瘟疫病?！盵注]《道藏》第6冊(cè)，第41頁。根據(jù)《女青鬼律》和《太上洞淵神咒經(jīng)》中關(guān)于劉、張、趙、鐘、史五位神祇的記載，可以推斷在兩晉南北朝時(shí)期“五瘟神”的神位和神格就已形成。

成書于明代的《三教源流搜神大全》記載了宋元以來民間的神道風(fēng)俗傳說。其中對(duì)“五瘟神”的來歷進(jìn)行了進(jìn)一步的豐富：“此是五名力士，在天上為五鬼，在地上為五瘟，名曰五瘟。春瘟張?jiān)?、夏瘟劉元達(dá)、秋瘟趙公明、冬瘟鐘士貴、總管中瘟史文業(yè)?！盵注]闕名：《繪圖三教源流搜神大全》(外二種)，上海：上海古籍出版社，1990年，第157頁。江浙送暑船儀式中供奉的“五圣”其原型應(yīng)為歷史上的“五瘟”之神，據(jù)“送大暑船”儀式中五圣廟內(nèi)做道場(chǎng)的道士所吟誦的《瘟司御災(zāi)治病寶懺》手抄本記載：“五圣原為江西省安慶府浮洋(梁)縣人，結(jié)義五姓，張、劉、趙、史、鐘，兄弟同科，得中五進(jìn)士出身?！盵注]顧希佳、陳志超：《從大暑船到漁休節(jié)——臺(tái)州灣漁民信仰民俗嬗變的考察》，第43-44頁。其中“五圣”的姓名與“五瘟神”相似，因此這個(gè)傳說很可能是在“五瘟神”的基礎(chǔ)上衍變而來。[注]據(jù)2015年7月21-23日筆者在臺(tái)州市椒江區(qū)葭沚街道所做的田野調(diào)查，清代葭沚一帶大暑前后瘟疫流行，因此當(dāng)?shù)鼐用駥⒃咀鳛槲辽竦膭⒃_(dá)、張?jiān)?、趙公明、史文業(yè)、鐘士貴奉為“五圣”，以求祛病消災(zāi)。這也說明江浙“送船”儀式中的傳說與瘟神傳說的故事內(nèi)核基本一致。

除了傳說的相似性外，“送船”儀式中供奉的神靈也與瘟神相關(guān)。其神靈多有為民服瘟的經(jīng)歷。如“送紙船”儀式中的核心神靈為忠靖王。忠靖王即江浙一帶居民信仰的溫元帥溫瓊，傳說中他為救民而取瘟藥自服，因此受到廣泛敬拜。據(jù)《平陽縣志》記載：“王讀書玄帝行宮，……一日齋居聞剝啄聲，啟視則二青衣童捧篋衍，云是瘟藥千丸，奉上帝敕投之井，癘此一方人，君行高幸無飲此，王聞疾，探丸仰天，面北罄吞盡藥，須臾腹痛面青，頓易前相，是蓋以一身而拯萬姓之命者說?！盵注](民國)符璋：《平陽縣志》卷47《神跡列傳》，民國十四年鉛印本，第1896頁?？芍獪卦獛浺蚓让穹了幎?。筆者推測(cè)，“溫”與“瘟”諧音，在《神霄遣瘟送船儀》中，“元帥”多指押送“瘟神”赴船的神靈，如“天符都天正元帥、地符押瘟副元帥”[注]《道藏》第30冊(cè)，第37l頁。等，因此“溫元帥”意謂驅(qū)逐各種瘟疫的大元帥，這本身就寄托著一種除瘟的意愿。

閩臺(tái)地區(qū)“送王船”中也供奉有驅(qū)瘟神王爺，如作為王爺之一的池王爺。據(jù)《泉州市區(qū)寺廟錄》中的記載，池王爺名夢(mèng)彪，為開封人，唐高祖時(shí)任太守。在任時(shí)與化為士人的瘟神結(jié)為朋友。一日，瘟神告訴他奉玉帝之命要在其地傳播瘟疫，池王爺將藥騙來倒入自己口中，為民而死，全城百姓因感其德而建廟祭祀。[注]泉州市區(qū)道教研究會(huì)編:《泉州市區(qū)寺廟錄》，泉州：泉州市區(qū)道教文化研究會(huì)，1996年，第114頁。

可見，江浙沿?！八痛眱x式中的傳說是在“五瘟神”傳說的基礎(chǔ)上發(fā)展而成，“送船”中涉及的神靈也與內(nèi)陸瘟神相關(guān)，這充分說明儀式中的“送瘟”因素。

綜上所述，江浙沿海的“送船”儀式與古代“送瘟船”儀式相比，雖然在流傳過程中發(fā)生了一些衍變，但其外在形式、科儀流程及核心內(nèi)涵等方面都還保留著“送瘟船”的影子。

三、江浙其它地區(qū)的“送瘟船”活動(dòng)

在江浙的內(nèi)陸地區(qū)，也有大量“送瘟船”活動(dòng)，可以看做江浙沿?！八痛绷?xí)俗的雛形。如在揚(yáng)州地區(qū)，每當(dāng)夏季瘟疫流行，會(huì)抬都天神像巡游，“彩纛經(jīng)過之處，觀者爭(zhēng)以茶葉錢米拋擲船內(nèi)，謂之送瘟船”[注]《驅(qū)疫染疫》，載《申報(bào)》1895年8月21日，第8023號(hào)。。在江蘇盱眙，五月初五日，人們會(huì)扎上紙船，并抬上降福菩薩像巡游，居民屆時(shí)會(huì)將米豆等類糧食撒在船內(nèi)。最后，將紙制瘟船投諸淮河，如果船順?biāo)滦?，則無瘟疫。[注]齊濤：《節(jié)日志》，濟(jì)南：山東教育出版社，2007年，第195頁。

在杭州地區(qū)，每逢瘟疫，則“建醮壇，禮斗誦經(jīng)，以禳疫癘”，并“每晚請(qǐng)?jiān)獛浟罴恢?，巡行街坊一次，名曰搜瘟，圓滿之夕，并備紙船紙馬，用元帥文牒至各處焚化”[注]《西泠禳疫》，載《申報(bào)》1895年9月14日，第5047號(hào)。。這里的元帥也是溫元帥溫瓊。在浙江內(nèi)陸的麗水地區(qū)，有抬溫元帥巡行的拖船節(jié)。據(jù)《遂昌縣志》：“社后卜吉設(shè)醮作樂，呼擁鼓吹，升溫元帥周巡四隅，以童子作優(yōu)伶狀，高升而行，謂之臺(tái)閣。拖船于市，以逐疫?！盵注](清)胡壽海：《(光緒)遂昌縣志》卷11，《風(fēng)俗》，清光緒二十二年刊本，第1169頁?！巴洗币喾Q“瘟船”，指運(yùn)送瘟疫惡鬼的船只，因儀式中船需在地上拖行故稱“拖船”?！巴洗钡年?duì)伍巡遍主要街巷后，會(huì)在河邊將“拖船”火化，表示溫元帥已將一切瘟神鬼魅全部趕出本境之外，從此合境平安。

從江浙內(nèi)地的“送瘟船”祭祀中可以看出，這里“船”只是作為瘟神乘坐的工具，其中以紙和竹木制成的“紙船”為最多，與今天江浙沿海地區(qū)流行的“送船”習(xí)俗相比，兩者的基本程序極具相似性，故二者之間存在地域上的承接關(guān)系。江浙腹地的“送瘟船”可看做中國內(nèi)陸“送瘟船”儀式與江浙沿?！八痛眱x式之間的“過渡型”。今天江浙沿海的“送船”儀式更為繁復(fù)，當(dāng)系在海洋環(huán)境下沿海居民根據(jù)自身需要不斷增衍所致。

四、“送船”習(xí)俗在沿海的演變

由上文可知，江浙沿海“送船”習(xí)俗源自于內(nèi)陸的“送瘟船”習(xí)俗。與內(nèi)陸的“送瘟船”相比，其意義和內(nèi)容雖然發(fā)生了一些變異，但“送瘟”的核心儀式和內(nèi)容都沒有改變。如今沿海“送船”儀式中的“瘟”已是指代航海中的各種危險(xiǎn)，“送船”向攘災(zāi)的祭海方向發(fā)展，成為了海洋漁民的特色習(xí)俗，其功能從“驅(qū)除瘟疫”延伸到了保護(hù)航海平安，儀式中的瘟神也被賦予了海神的功能。

在江蘇沿海的海州灣，“送彩船”成為漁民送走厄運(yùn)，保障海上平安的特殊儀式。漁民的海船如果在海上受了損傷，尤其是在海上出事死了人，歸來后要用紙做一小船放入海中任其漂流，意為原來出事的船重新成為清潔的船只。否則，這條船第二年就不能出海作業(yè)。[注]江蘇省連云港市地方志編纂委員會(huì)編：《連云港市志》(下冊(cè))，北京：方志出版社，2000年，第2563頁。

在浙江的海島地區(qū)，“送紙船”已成為漁民的常態(tài)，只不過儀式的規(guī)模和船的大小進(jìn)行縮減。如在浙江象山東門島，島上人如果遇到瘟疫，就會(huì)做一只小木舟，在退潮時(shí)讓它漂走。小木舟大約長1.5米，船上設(shè)有棚帆，并有用紙?jiān)傻娜宋锖烷L槍等，木舟之中還會(huì)放上做飯的鍋和油鹽?！八痛碑?dāng)夜人們會(huì)到城隍廟“請(qǐng)酒”，擺上一桌酒和菜，以求鬼魅吃過以后早早離開。[注]劉鐵梁：《東門漁村的神廟祭祀與村民合作》，載《鄉(xiāng)村文化與新農(nóng)村建設(shè)》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2008年，第174頁。以此來保障出海的安全和捕魚的順利。

在“送船”習(xí)俗中受海洋文化影響最明顯的應(yīng)是“送大暑船”，今天的“送大暑船”習(xí)俗已經(jīng)成為臺(tái)州沿海漁民漁休節(jié)的一部分，制作精美的大暑船與其說是驅(qū)除瘟疫的載體，不如說是漁民對(duì)漁業(yè)豐收的期盼。一些漁民甚至已經(jīng)忘記“送大暑船”驅(qū)瘟的原意，認(rèn)為“送大暑船”是為了向東海龍王朝貢，從而使生命財(cái)產(chǎn)減少損失。[注]政協(xié)浙江省椒江市委員會(huì)文史資料工作委員會(huì)編：《椒江文史資料》第8輯，1991年，第131頁。

江浙沿海的“送法船”，即“放水燈”活動(dòng)如今也在海島漁民中盛行開來，并演變成為一種祭海儀式。在地藏王誕辰日這一天，溫州洞頭海島的每個(gè)漁港岙口都會(huì)請(qǐng)來道士在灘頭作法，然后點(diǎn)燃水燈，讓潮水把“瘟神”送出遠(yuǎn)海，以祈求村境平安，漁業(yè)豐收。[注]洞頭縣政協(xié)文史資料委員會(huì)：《洞頭縣文史資料 》第3輯，1993年，第69頁。在舟山群島，每逢中元節(jié)，漁民也會(huì)在海上“放水燈”，焚燒冥幣，送走野鬼，以保出海平安。[注]《中國海島志》編纂委員會(huì)編：《中國海島志·浙江卷》，北京：海洋出版社，2014年，第467頁。

“送瘟船”中的驅(qū)瘟神，在漁民的需求下，也被賦予了海神功能。在浙江臺(tái)州沿海流傳著許多關(guān)于“五圣”在海上幫助漁民解除險(xiǎn)情、送水送糧的傳說，類似于閩臺(tái)一帶漁民關(guān)于媽祖的信仰傳說。[注]顧希佳、陳志超：《從大暑船到漁休節(jié)——臺(tái)州灣漁民信仰民俗嬗變的考察》，第31頁。在每年農(nóng)歷“送大暑船”這一天，來自浙江溫嶺、玉環(huán)、路橋、臨海、三門等沿海地區(qū)的漁民都會(huì)匯聚到浙江臺(tái)州椒江江邊祭拜“五圣”。[注]顧希佳：《中國節(jié)日志·漁民開洋謝洋節(jié)》，北京：光明日?qǐng)?bào)出版社，2014年，第62頁。在送船儀式中一些瘟神的位置如今也被海神取代。如在浙江沿海蒼南縣的“送紙船”儀式中，媽祖充當(dāng)了驅(qū)瘟神的角色，制作的仿真大船會(huì)先放置媽祖宮廟前，再請(qǐng)和尚誦經(jīng)，然后將祭品裝入紙船內(nèi)，一起送到海邊焚燒。[注]金亮希：《蒼南與媽祖信俗情緣》，載《海峽兩岸·傳統(tǒng)視野下的媽祖信俗研討會(huì)文集》，北京：宗教文化出版社，2013年，第328頁。浙江花岙島的“送水燈”儀式則在圣母娘娘廟前進(jìn)行。漁民在廟前沙灘上施放水燈，祈求天后娘娘保佑海上船只太平。[注]黃浙蘇：《信守與包容：浙東媽祖信俗研究》，杭州：浙江大學(xué)出版社，2011年，第139頁。相似的情形還有閩臺(tái)的“送王船”習(xí)俗，在今天的臺(tái)灣，“送王船”中的王爺已轉(zhuǎn)變其功能，“成為漁民崇拜的海神”[注]嚴(yán)安林編：《臺(tái)灣神靈》，北京：九州出版社，2007年，第217頁。。

今天江浙沿?！八痛绷?xí)俗在儀式方面更多地體現(xiàn)了海洋宗教儀式的成分，與內(nèi)陸的“送瘟船”習(xí)俗相比，船從瘟神乘坐的工具變?yōu)楹Ｑ蟠坏南笳鳎憩F(xiàn)了沿海居民在海洋環(huán)境中，根據(jù)自身的心理需求對(duì)“送瘟船”這種內(nèi)陸習(xí)俗進(jìn)行的再創(chuàng)造。但在這種再創(chuàng)造中也基本承襲了“送瘟船”的儀式構(gòu)架，以船送疫入海的核心內(nèi)容沒有變，整個(gè)儀式表現(xiàn)出海洋習(xí)俗和陸地習(xí)俗相互交融的特點(diǎn)。這說明“海洋世界不是封閉的社會(huì)人文系統(tǒng)，始終和陸地世界發(fā)生互動(dòng)的關(guān)系”[注]楊國楨：《論海洋世紀(jì)與海洋史學(xué)》，載《中國海洋報(bào)》2005年7月26日第3版。。

結(jié) 論

通過對(duì)江浙沿海“送船”儀式的考察，我們對(duì)“送船”儀式的來源、傳播途徑和宗教屬性有了更進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)。在“送船”習(xí)俗的來源方面，學(xué)術(shù)界目前存在三種觀點(diǎn)，一種觀點(diǎn)認(rèn)為古代航海者在航行中的“送彩船”是“送船”習(xí)俗的基礎(chǔ)和來源。[注]如李玉昆認(rèn)為“送王船”儀式源于古代航海者放小舟、彩船之舉。(李玉昆：《略論閩臺(tái)的王爺信仰》，載《世界宗教研究》1999年第4期，第119-127頁。)毛偉以閩臺(tái)王爺信仰中的“送王船”為例，說明“送船”源于古代“送彩船”這種航海者善待遇難者的儀式。(毛偉：《閩臺(tái)王爺信仰的人類學(xué)解讀》，載《宗教學(xué)研究》2010年第2期，第156-163頁。)廖大珂則以廈門的“送王船”為例，說明航海者在旅途中祈求神靈保佑海上平安的“送彩船”是“送船”儀式的基礎(chǔ)和來源。(廖大珂：《略論廈門的“送王船”信仰》，載《海洋文化與福建發(fā)展》，廈門：鷺江出版社，2012年，第229-235頁。)另一種觀點(diǎn)認(rèn)為“送船”習(xí)俗源于古代攘瘟除疫的“送瘟”習(xí)俗。[注]如楊國楨認(rèn)為“送船”習(xí)俗雖然與海有關(guān)，但其本意是“送瘟神”。(楊國楨：《閩在海中：追尋福建海洋發(fā)展史》，南昌：江西高校出版社，1998年，第150頁。)姜守誠以閩臺(tái)“送王船”習(xí)俗為例，說明兩宋時(shí)期江淮及兩湖流域民眾中流行的“祀瘟神”與“送瘟船”是“送船”習(xí)俗的雛形。(姜守誠：《試論明清文獻(xiàn)中所見閩臺(tái)王醮儀式》，第249-255頁。)顧希佳認(rèn)為浙江臺(tái)州沿海的“送大暑船”習(xí)俗源于“送瘟神”習(xí)俗。(顧希佳、陳志超：《從大暑船到漁休節(jié)——臺(tái)州灣漁民信仰民俗嬗變的考察》，第29-53頁。)第三種觀點(diǎn)認(rèn)為“送船”習(xí)俗源自佛教盂蘭盆會(huì)法事中的“送法船”。[注]如蔡亞約和楊英杰認(rèn)為早期的“送王船”來自于“放水燈”儀式。(蔡亞約：《閩臺(tái)送王船》(閩南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系列)，廈門：鷺江出版社，2013年，第36頁；楊英杰：《中外民俗》，天津：南開大學(xué)出版社，2013年，第266頁。)文海則指出浙江臺(tái)州的“送大暑船”實(shí)際上是“放水燈”的發(fā)展和演變。(文海：《流變的民俗——葭沚民俗考》，上海：上海社會(huì)科學(xué)院出版社，2011年，第100頁。)從江浙沿海“送船”儀式的流程和神明傳說中可以看出，“送瘟船”應(yīng)是江浙“送船”儀式之濫觴，二者存在縱向上的演化關(guān)系。

在“送船”習(xí)俗的傳播路徑研究方面，日本學(xué)者櫻井龍彥認(rèn)為“送船”原本起源于福建、廣東等沿海地區(qū)，后來沿著河傳到內(nèi)陸地區(qū)。[注]櫻井龍彥：《關(guān)于在環(huán)東海地域使用船的“送瘟神”民俗》，載《文化遺產(chǎn)》2007年第1期，第60-68頁。這種“送船”習(xí)俗源自沿海的觀點(diǎn)得到了國內(nèi)一些學(xué)者的認(rèn)同。[注]如王國宇認(rèn)為“送船”習(xí)俗是通過沿海的古越族帶到內(nèi)陸的。(王國宇：《從民俗文化看水族的源流》，《百越史論集》，昆明：云南民族出版社，1989年，第392頁。)除此之外，持 “送彩船”說的學(xué)者也自然傾向于“送船”習(xí)俗源自沿海。而持 “送瘟”說和“送法船”說的學(xué)者則傾向于“送船”是從內(nèi)陸向沿海傳播的。從江浙沿?！八痛绷?xí)俗的發(fā)展傳播路徑中可以看出，沿?！八痛眱x式發(fā)源內(nèi)陸的“送瘟船”，其傳播途徑應(yīng)是從內(nèi)陸到沿海，隨著海洋文化因素的增加，瘟神逐漸具備了船神和海神的性質(zhì)，最初僅是作為瘟神交通工具的“船”也被賦予了保護(hù)海上船只航行平安的含義。

在“送船”習(xí)俗的宗教屬性研究方面，一些學(xué)者認(rèn)為“送船”儀式的起源與佛教信仰有密切關(guān)系, 而與瘟神信仰無涉。[注]廖大珂：《略論廈門的“送王船”信仰》，第230頁。持“送法船”說的學(xué)者也將“送船”視為佛教盂蘭盆會(huì)法事的流變，而持 “送瘟”說的學(xué)者則認(rèn)為“送船”儀式的道教成分居多。[注]如學(xué)者姜守誠認(rèn)為“送船”儀式來自道教神霄派的遣瘟送船儀。(姜守誠：《明代《武陵競(jìng)渡略》檢視閩臺(tái)“送王船”習(xí)俗的歷史傳統(tǒng)》，第75-87頁。)從江浙沿?！八痛眱x式的佛道屬性中可以看出，“送船”的法事活動(dòng)以道教儀式為主，其中涉及的神靈也多為道教神靈，但同時(shí)也伴有佛教的因素，如“送船”儀式有時(shí)由道士主持，和尚誦經(jīng)[注]據(jù)2015年7月23日筆者在臺(tái)州市椒江區(qū)葭沚街道所做的田野調(diào)查，“送大暑船”儀式在五圣廟由道士主持，但當(dāng)放船時(shí)，有和尚與佛教信徒口念佛號(hào)送船；此外，一些信徒把去五圣廟迎接“五圣”稱為“接佛”，可見“送大暑船”儀式中的佛道界限并不明顯。，這說明了“送船”儀式佛道兼容的特性。

綜上所述，“送船”儀式乃系內(nèi)陸“送瘟船”儀式和海洋文化相互融合的產(chǎn)物。今天的“送船”既是人們對(duì)于送走災(zāi)禍，合境平安的期望；也是為了給危險(xiǎn)的海上航行尋求一種超乎自然力量的庇護(hù)。這說明民間信仰中的習(xí)俗不是一開始就定型的，而是不斷演變的，并不斷被賦予新的意義。