【摘要】《論語》與《儀禮》屬于儒家經(jīng)典著作，也都屬于中國古代音樂美學(xué)研究的重要范疇。解讀兩者的審美意識不能脫離其發(fā)生（主觀邏輯上系統(tǒng)的產(chǎn)生，不同于起源的概念）的“政教型”音樂美學(xué)模式，其中，孔子的音樂美學(xué)觀念與士大夫階層儀式用樂體現(xiàn)的音樂審美為主要論域，以求多視角的貫穿既有的音樂美學(xué)模式，從“十三經(jīng)”等更多領(lǐng)域拓寬研究視域。

【關(guān)鍵詞】音樂美學(xué);審美意識;論語;儀禮

【中圖分類號】J60 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

“政教型”音樂美學(xué)模式是指禮樂與教化并舉，以樂施教、禮樂相輔、以樂佐政，音樂在其中合乎禮的制約，同時也形成了規(guī)范的音樂審美意識。進(jìn)而，中國古代音樂美學(xué)是以理論形式的審美意識研究為基本內(nèi)容，儒家典籍又為其核心論域。故此，儒家論著中的審美意識研究也處于“政教型”音樂美學(xué)模式下，主要體現(xiàn)在音樂的功能性上?！墩撜Z》中有大量的論樂文字，是孔子音樂美學(xué)思想的集大成之作，深入探討禮樂相輔下的音樂審美問題?！秲x禮》為“十三經(jīng)”中的重要代表，與《周禮》、《禮記》合稱為“三禮”，其中只有四個章節(jié)述及音樂的內(nèi)容，主要是記錄了士大夫階層用樂的儀式活動，在不同場合體現(xiàn)了用樂的特殊性。

一

《論語》是記錄春秋末期思想家、政治家、教育家、儒家創(chuàng)始人孔子及其弟子或再傳弟子之言行的儒家經(jīng)典，其中，述及“樂”的有二十幾個章節(jié)，可見“樂”在孔子，或者換言之，在儒家思想中的重要地位。

（一）禮樂規(guī)范下的用樂制度

儒家思想的核心觀點是“仁”，所以在《論語》中也體現(xiàn)了音樂中的“仁”。

人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？（《論語·八佾》）

孔子想說明的是音樂的存在需要“仁愛”、“仁德”，不然音樂就沒有了根基和意義，禮也是如此?？梢姟叭省痹诳鬃友壑胁粌H僅是禮的根本，也不僅僅是音樂的根基，而是可以用來衡量一切客觀事物的基準(zhǔn)。

這段話也引出了儒家對于“禮”與“樂”的論述，舉個例子：

禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）

所以進(jìn)一步思考“什么才是真正的禮樂”？“什么樣禮和什么樣的樂才能符合孔子期望的禮樂？”通過分析孔子的身份可以得知，孔子是一個落寞的奴隸主貴族，他崇尚的是封建等級制度，用以穩(wěn)定社會秩序和保護(hù)各個等級，尤其是高等級的貴族?？梢哉f“禮”的等級劃分實際上是在為統(tǒng)治者服務(wù)，所以他想要的禮是可以區(qū)分貴賤等級且不相互逾越的禮。所以，孔子認(rèn)為“樂”符合為政治服務(wù)的要求，認(rèn)為“樂”是非常好的為“禮”服務(wù)的工具。

孔子謂季氏，八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。（《論語·八佾》）

描寫季氏用天子之樂的場景。古代奏樂舞，佾是指行列，一佾是八人，八佾是天子用樂的陣容。周代的禮樂制度體現(xiàn)在嚴(yán)格的用樂和繁復(fù)的音樂禮儀上，不可僭越。又有，《周禮·春官宗伯》“小胥”：

正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣，辨其聲。

上文中季氏用了八，也就是逾越了天子的等級地位，孔子譴責(zé)用樂的不規(guī)范，是對明目張膽濫用天子的禮樂的“不可忍”，可見當(dāng)時通過用樂可以察覺“禮崩樂壞”的社會現(xiàn)象。

（二）功能性中體現(xiàn)的音樂審美

孔子述及音樂審美問題時也有一套標(biāo)準(zhǔn)，他所認(rèn)為的“盡善盡美”絕對不是僅僅指好聽的音樂，而是暗合了禮、政治、樂教等多個方面且具備具體功用的音樂，欣賞的同時可以潛移默化地彰顯其功能性。

孔子精通音律，對音樂也是特別的喜愛。

“子與人歌而善，必使反之，而后和之。”

“興與《詩》，立于禮，成于樂?！?/p>

“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉?！保ā墩撜Z·泰伯》）

1.孔子熱衷于古代優(yōu)美的旋律

沉醉在音樂營造的美好意境中;認(rèn)為“成于樂”，是指音樂能使人向善，孔子論述音樂的功用，即促進(jìn)人完成修養(yǎng)、事業(yè)成功，音樂可以修身;在欣賞音樂的時候是懷著愉快的心情，暢快而滿足。《關(guān)雎》作為《詩經(jīng)》的一部分在書中被提及和演唱。

“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）

孔子認(rèn)為音樂也應(yīng)當(dāng)具有詩一般的情操，《關(guān)雎》中雖然有哀怨的情緒，但也有所節(jié)制，不用于悲傷，沒有放任悲傷的情緒在詩中展露。音樂要有“節(jié)”，“和”的音樂才是好的音樂，這也是一個重要的音樂審美觀念?！昂汀斌w現(xiàn)在情感上的適度，也體現(xiàn)在音樂形式和內(nèi)容的適度。

2.“盡善盡美”

子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善矣。謂《武》：盡美矣，未盡善也。

孔子認(rèn)為音樂審美的標(biāo)準(zhǔn)是美與善的統(tǒng)一，既要好聽有節(jié)制，又要積極向善傳達(dá)仁愛的思想。

3.“崇雅貶鄭”

“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）

孔子認(rèn)為鄭聲是傳播不好思想的音樂，使人過度沉迷和追求，精神萎靡不振，長此以往會敗壞社會風(fēng)氣，就如如同花言巧語的佞人一般。若想真正地治理國家就要聽雅樂，欣賞《韶》、《武》。

綜上，儒家思想中的音樂審美已經(jīng)不僅僅停留在欣賞的層面，從對于“鄭聲”的描述，甚至完全否定鄭聲的美而直接將其推向了雅樂的對立面。可見，儒家思想中“樂”不只是單純的審美而已。從中也可以看出，孔子是一個在音樂使用方面較為“復(fù)古”的一個人，他的樂對于自身是作為一種欣賞和修煉，對于鄭聲是一種抵制和抗衡，對于社會制度是一種方法和途徑，對于統(tǒng)治者它更是一種手段和工具。

二

上文論述到音樂需要符合一定的禮儀、政治規(guī)范，它是如何具體體現(xiàn)在音樂活動中的呢？《儀禮》中有載，周代有八種重要的音樂禮儀：祭天地、祭宗廟、大饗、燕禮、大射、養(yǎng)老、鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射。《儀禮》共17篇，其中明確描寫用樂活動的有4篇，分別是鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮、大射。

（一）儀式活動中的用樂流程

鄉(xiāng)飲酒禮是鄉(xiāng)射禮之前的一個儀式活動，通過《儀禮》中記載的鄉(xiāng)飲酒禮，可以整理出當(dāng)時用樂有四個環(huán)節(jié)，分別是工歌（升歌）、笙歌（下管）、間歌、合樂，具體的每個環(huán)節(jié)有其象征意義和特定內(nèi)容的選取和行樂方式。

1.工歌（升歌）

設(shè)席于堂廉，東上。工四人，二瑟，瑟先。相者二人，皆左何瑟，后首，挎越，內(nèi)弦，右手相。樂正先升，立于西階東。工入，升自西階，北面坐。相者東面坐，遂受瑟，乃降。工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》。卒歌，主人獻(xiàn)工。工左瑟。一人拜，不興受爵。（《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》）

鄉(xiāng)射禮中的工歌相較于其余三篇是最為完備的，其中可以體現(xiàn)很多用樂的規(guī)范。首先，周禮嚴(yán)格規(guī)定樂工的規(guī)格，“天子有八人，諸侯六人，卿大夫四人，士當(dāng)二人?！笨梢娪脴凡荒苊撾x等級制度，樂官有大樂正、小樂正，樂工有大師、少師、上工。《鄉(xiāng)射禮》中“工四人”符合要求，到了《大射》中即為“工六人”，因為《大射》為諸侯之禮。那么，是否所有的用樂都要如此按部就班？實則不然，還需要進(jìn)一步考量禮儀的活動內(nèi)容。例如燕禮，也屬于諸侯之禮，原則上應(yīng)該使用“工六人”，然而，《儀禮·燕禮》中載，“工四人”，因為諸侯與群臣只宴飲而不論國事、政事。

2.笙歌（下管）

笙入堂下，磬南北面立。樂《南陔》《白華》《華黍》。（《儀禮·鄉(xiāng)射禮》）

笙入，立于縣中，奏《南陔》《白華》《華黍》。（《儀禮·燕禮》）

笙歌是用樂的第二個環(huán)節(jié)，純器樂演奏環(huán)節(jié)，用樂選自《詩經(jīng)·小雅》。

3.間歌

乃間歌《魚麗》，笙《由庚》;歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》;歌《南山有臺》，笙《由儀》。（《儀禮·鄉(xiāng)射禮》）

間歌采取“一歌一奏”的表演形式，內(nèi)容來自《詩經(jīng)·小雅》。

4.合樂

乃合樂?！吨苣稀?，《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》;《召南》，《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。工告樂正曰：“正歌備?！睒氛嬗谫e，乃降。（《儀禮·鄉(xiāng)射禮》）

合樂是用樂的最后一個流程，笙、磬、歌等眾聲齊作，將整個儀式活動的氣氛推向高潮，選曲取自《詩經(jīng)·國風(fēng)》。

綜上，儀式用樂中的樂人、方位、表演形式、出場順序、選曲等都需要合周禮，例如《鄉(xiāng)射禮》和《大射》的用樂就截然不同。射禮中的用樂比較特殊，這種場合用樂是為了“用樂助射”。首先，不同的等級用樂不同，《鄉(xiāng)射禮》中用《騶虞》，《大射》中用《貍首》;其次，這樣的用樂有它使用規(guī)范。

司射遂適堂下，北面視上射，命曰：“不鼓不釋?！保ā秲x禮·大射》）

射劍如果不和音樂的節(jié)奏相應(yīng)，就不算數(shù)。從中，可以看出音樂被賦予了把握射箭節(jié)奏的功用，是引領(lǐng)整個射箭儀式活動的內(nèi)在核心。

（二）《儀禮》中的音樂審美意識體現(xiàn)

從《儀禮》中描寫的不同儀式中的用樂可以看出，當(dāng)時的選曲是有選擇性的，都是從《詩經(jīng)》中的“風(fēng)”、“雅”中選取，且在固定的用樂環(huán)節(jié)使用固定的曲目。

工歌。《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》（《詩經(jīng)·小雅》）;

笙歌。《南陔》《白華》《華黍》（《詩經(jīng)·小雅》）;

間歌?！遏~麗》《由庚》《南有嘉魚》《崇丘》《南山有臺》《由儀》（《詩經(jīng)·小雅》）;

合樂?！吨苣稀贰蛾P(guān)雎》《葛覃》《卷耳》;《召南》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》（《詩經(jīng)·國風(fēng)》）

鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮、大射皆屬嘉禮，嘉禮所用的樂曲主要是用短小的詩樂的形式貫穿，體現(xiàn)了世俗的形態(tài)，對于不同儀式場合也出現(xiàn)多曲多用的現(xiàn)象，這也是符合等級制度要求的。

在《儀禮》中，對樂官、樂工的所有的描寫，包括出場順序、樂器使用、演奏次序、演奏曲目等各個方面，體現(xiàn)了當(dāng)時的儀式用樂已經(jīng)十分完善了。再進(jìn)一步思考，從上文的分析來看，難以將音樂脫離當(dāng)時的等級制度來談。那么，音樂是不是禮的附庸？筆者認(rèn)為，在周代的時代背景下，分析“樂”不可避免要在禮的框架下來解讀。可是除去禮的約束，音樂在有“節(jié)”的行樂過程中，也是有愉悅的審美體驗的。這一點不能避而不談，尤其在宴飲享樂的過程中，樂在教化方面的功能性削弱，在審美娛樂方面的功能被加大，這也是研究儒家音樂思想時需要被考量的問題。

在審美娛樂性上最好的體現(xiàn)是“無筭樂”。

說履，揖、讓如出，升，坐。乃羞。無筭爵，無筭樂。（《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》）

執(zhí)觶者洗，升，實觶，反奠于賓與大夫。無筭樂。（《儀禮·鄉(xiāng)射禮》）

士終旅于上如初。無筭樂。（《儀禮·燕禮》;《儀禮·大射》同）

這里的“筭”通“算”，是指在宴飲的過程中不計其數(shù)的依次酬酒的同時，音樂也不計數(shù)的一遍一遍演奏，盡歡為止。觥籌交錯，沒有計算，沒有節(jié)制，是宴飲到了酣暢階段的表現(xiàn)，音樂也是如此。一遍一遍的演奏，體現(xiàn)了音樂的享樂功能、娛樂功能，這時的音樂它如何附庸在禮之下？換言之，這時的音樂怎樣體現(xiàn)儒家思想中的樂教功能？可能都不大合適。

那么，是不是這時的樂就直接導(dǎo)向“禮崩樂壞”？《儀禮》的成書時期有諸多爭議，不過通過分析整本書可以知道它很接近“禮崩樂壞”的前期，但是否直接導(dǎo)向？筆者認(rèn)為并不是這樣。因為音樂中的“節(jié)”在整個儀式過程中都有體現(xiàn)，有“節(jié)”就是在遵循禮的制約和指導(dǎo)。例如《陔夏》。

賓出，奏《陔》。主人送于門外，再拜。（《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》）

賓降，樂正命奏《陔》。賓降及階，《陔》作。賓出。眾賓皆出。主人送于門外，再拜。（《儀禮·鄉(xiāng)射禮》）

賓醉，北面坐，取其薦脯以降。奏《陔》。賓所執(zhí)脯以賜鐘人于門內(nèi)溜，遂出。卿大夫皆出。公不送。（《儀禮·燕禮》;《儀禮·大射》同）

在《燕禮》和《大射》中都明確指出“賓醉”，而這時的用樂一方面是禮貌的送客;另一方面“賓醉”容易失態(tài)，此時奏《陔夏》也是為了提醒賓客不要酒后失德。故此，從請賓到送賓音樂起到引領(lǐng)儀式活動的作用，輔助著禮施行的全過程。

結(jié)語

《論語》中具體體現(xiàn)孔子的音樂美學(xué)觀念，有“和”“盡善盡美”等，這里的音樂是嚴(yán)格符合禮的要求，禮樂相輔。音樂被賦予一定的教化功能，用樂的規(guī)格、選曲都要符合禮的內(nèi)容。然而，《儀禮》中主要記載了較為完善的宴饗用樂，在用樂的過程中既要符合禮的約束，又要通過音樂的節(jié)奏、曲目變化來引導(dǎo)整個儀式的順利開展。所以，“政教型”音樂美學(xué)模式的具體表現(xiàn)是在禮樂關(guān)系，而其中的音樂審美意識研究不僅僅是孔子音樂美學(xué)觀念，也不僅僅是周禮附庸下的各種音樂規(guī)范。除此之外，通過分析《儀禮》也可以看出除了功能性審美以外的純娛樂性的音樂審美，然而，這樣的審美歸根結(jié)底還是要有“節(jié)”。

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作者簡介：汪茹婷（1992—），女，漢族，安徽銅陵，碩士研究生，江蘇師范大學(xué)科文學(xué)院，助教，研究方向：中國音樂史。