〔摘要〕?在實踐唯物主義強調(diào)“主觀能動性”的語境下，學界對唯物史觀的“唯物”性質(zhì)產(chǎn)生了越來越大的分歧。本文圍繞如何理解唯物史觀的“唯物”性質(zhì)，討論了與此相關(guān)的五個問題。基本結(jié)論是：（1）唯物史觀的核心并非“發(fā)展的觀點”，而是用“唯物”的邏輯去解釋人類歷史的發(fā)展變化。（2）“社會存在決定社會意識”是“物質(zhì)決定精神”的邏輯結(jié)論。唯物史觀不是建立在“思辨”基礎(chǔ)之上的形而上學，而是建立在“實證”基礎(chǔ)之上的科學。（3）由于舊唯物主義不能把“感性世界”理解為活生生的“感性活動”，所以也就不可能致力于“感性活動”——“實踐”來改造世界，而只能去求助于“觀念”和“意識”了。（4）人類社會本來是整個宇宙或世界中的一個構(gòu)成部分，然而正是由于唯物的世界觀未必導致唯物的歷史觀，所以，馬克思恩格斯才會將二者區(qū)別開來。世界觀與歷史觀的區(qū)分不僅必要，而且科學。（5）事實這個范疇首先是感性的，是人們通過感官所能夠感覺到的客觀現(xiàn)象。事實雖然內(nèi)涵著“是”，但事實卻不能等同于“是”;事實包含了真相，但是，事實不等于真相。所以，“從事實出發(fā)”并不等于“從真相出發(fā)”。

〔關(guān)鍵詞〕?唯物史觀;唯物;世界觀;歷史觀;事實;真相

〔中圖分類號〕B03?〔文獻標識碼〕A?〔文章編號〕1000-4769（2019）06-0103-09

〔作者簡介〕趙磊，西南財經(jīng)大學《財經(jīng)科學》編輯部教授、博士生導師，四川成都?610074。

歷史唯物主義（唯物史觀）是馬克思主義方法論的基本內(nèi)容。①晚近以來，在實踐唯物主義的語境下，人們對唯物史觀的理解和把握，尤其是對唯物史觀的“唯物”性質(zhì)，產(chǎn)生了越來越大的分歧。這種分歧的集中表現(xiàn)，就是如何解讀“決定論與能動論之間的張力這一馬克思主義哲學的根本問題”。②對于這個“根本問題”，筆者另有專文分析。本文所關(guān)注的命題，是如何理解唯物史觀的“唯物”性質(zhì)。圍繞這個命題，筆者將分別討論與此相關(guān)的五個困惑：（1）“發(fā)展的觀點”是唯物史觀的核心嗎？（2）唯心主義者能否接受唯物史觀？（3）唯物主義者為何要祈求于觀念的幫助？（4）唯物史觀究竟是世界觀還是歷史觀？（5）什么是“事實”？

一、“發(fā)展的觀點”是唯物史觀的核心嗎？

眾所周知，馬克思主義方法論可以概括地表述為“唯物辯證法與唯物史觀”。不論是辯證法還是歷史觀，在本體論的意義上，“唯物”這個前置定語怎么強調(diào)都不過分。然而有一種觀點卻認為，馬克思主義歷史觀的理論特質(zhì)不在于其“唯物”的性質(zhì)，而在于其“用發(fā)展變化的眼光看問題”。比如侯為民教授認為：“唯物史觀的核心是用動態(tài)的、發(fā)展的觀點來解釋社會結(jié)構(gòu)的變化，這是對古典政治經(jīng)濟學的一個超越”。③ “發(fā)展的觀點”固然是馬克思主義方法論的重要特征，然而把“發(fā)展的觀點”看作唯物史觀的核心，我認為值得商榷。其實，“發(fā)展的觀點”并不是唯物史觀的專利。比如，黑格爾的辯證法、演化經(jīng)濟學的達爾文主義哲學基礎(chǔ)以及對時間因素的強調(diào)，就有著鮮明的“發(fā)展觀點”。甚至西方經(jīng)濟學中的“動態(tài)分析”，也因其引入了“時間因素”而具有某種程度的“發(fā)展觀點”。當然，西方經(jīng)濟學方法論中的“發(fā)展觀點”與唯物史觀的“發(fā)展觀點”不可同日而語。在西方經(jīng)濟學的方法論中，“發(fā)展的觀點”有一個底線思維：不論怎樣引入“時間因素”，不論怎樣對經(jīng)濟行為和經(jīng)濟制度做“動態(tài)分析”，資本主義制度以及“經(jīng)濟人假定”這個前提都是絕不能動搖的。正是這個底線思維導致了西方經(jīng)濟學從唯物的自然觀出發(fā)，最終卻走向了唯心史觀的不歸路。④

那么，唯物史觀的核心到底是什么呢？沒有比較就沒有鑒別。如果把具有“發(fā)展觀點”的其他理論與唯物史觀進行比較，我們不難發(fā)現(xiàn)，唯物史觀與其他理論的根本區(qū)別在于：唯物史觀是用“社會存在”來解釋“社會意識”（簡稱“存在決定意識”），也就是用“唯物”的邏輯去解釋人類歷史的發(fā)展變化;而建立在唯心史觀基礎(chǔ)上的其他理論則有一個共同特征：用“社會意識”來解釋“社會存在”。比如，西方經(jīng)濟學用心理來解釋人的行為就是“意識決定存在”的典型。即使非常強調(diào)“發(fā)展觀點”的演化經(jīng)濟學也仍然是在“意識決定存在”的邏輯中轉(zhuǎn)圈圈：演化經(jīng)濟學把創(chuàng)新看作發(fā)展的根本動力，而創(chuàng)新的動因則取決于天才的思想和主觀的意識。雖然演化經(jīng)濟學包含有一定程度的“唯物主義”思想，比如承認環(huán)境對人性的制約，但其分析框架仍然遵循“意識決定存在”的基本邏輯。由此可見，唯心史觀的基本邏輯是“意識決定存在”，而唯物史觀的基本邏輯是“存在決定意識”。既然“存在決定意識”是唯物史觀的基本邏輯，那么，唯物史觀的理論內(nèi)核就必須用“唯物”的性質(zhì)來加以定位。

在與黑格爾辯證法的比較中，我們可以清楚地看到“唯物”的性質(zhì)在馬克思主義方法論中的核心地位。眾所周知，黑格爾的辯證法具有鮮明的“發(fā)展觀點”。雖然馬克思主義的唯物辯證法與黑格爾的辯證法有著不可分割的血緣關(guān)系，但是，在談到辯證法的性質(zhì)與唯物辯證法的性質(zhì)時，馬克思主義經(jīng)典作家有過很多精辟的論述。首先，我們來看馬克思對辯證法性質(zhì)的論述：“辯證法，在其合理形態(tài)上，引起資產(chǎn)階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解;辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的?！雹菰谶@段話中，馬克思明確指出，辯證法“按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”。問題是，只有在“發(fā)展的觀點”中，“批判的和革命的”本質(zhì)才能得以貫徹和顯現(xiàn)。由此可見，“發(fā)展的觀點”乃是馬克思對辯證法所給出的根本特征。換言之，“發(fā)展的觀點”是一切辯證思維的特質(zhì)。

其次，我們來看馬克思對唯物辯證法性質(zhì)的論述：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即甚至被他在觀念這一名稱下轉(zhuǎn)化為獨立主體的思維過程，是現(xiàn)實事物的創(chuàng)造主，而現(xiàn)實事物只是思維過程的外部表現(xiàn)。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已。”⑥在馬克思看來，唯物辯證方法之所以不同于黑格爾的辯證法就在于，“我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西而已”。由此可見，是否承認“存在決定意識”這個唯物的基本邏輯，乃是唯物辯證法與黑格爾辯證法的根本區(qū)別之所在。正如馬克思在1868年3月6日致庫格曼的信中明確指出：“因為我是唯物主義者，黑格爾是唯心主義者。黑格爾的辯證法是一切辯證法的基本形式，但是只有在剝?nèi)ニ纳衩匦问街蟛攀沁@樣，而這恰好是我的方法的特點。”⑦馬克思與黑格爾都是運用辯證法的大師，區(qū)別在于：馬克思的辯證法是“唯物主義”的，黑格爾的辯證法是“唯心主義”的。正是這種區(qū)別，確立了馬克思主義世界觀方法論的“唯物”性質(zhì)。

最后，我們來看馬克思恩格斯關(guān)于唯物史觀性質(zhì)的論述。眾所周知，唯物史觀是唯物辯證法在歷史領(lǐng)域的展開和貫徹。因此，馬克思對唯物辯證法的論述，同樣適合于唯物史觀。不僅如此，馬克思恩格斯對唯物史觀的“唯物”性質(zhì)有明確的強調(diào)：“不是意識決定生活，而是生活決定意識。前一種考察方法從意識出發(fā)，把意識看作是有生命的個人。后一種符合現(xiàn)實生活的考察方法則從現(xiàn)實的、有生命的個人本身出發(fā)，把意識僅僅看作是他們的意識?！雹唷斑@種歷史觀就在于：從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ)，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同的理論產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產(chǎn)生的過程?！@種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)，由此也就得出下述結(jié)論：意識的一切形式和產(chǎn)物不是可以通過精神的批判來消滅的”。⑨正是這種對“存在決定意識”的強調(diào)，馬克思主義經(jīng)典作家為我們充分展示了唯物史觀的“唯物”性質(zhì)。

從馬克思主義經(jīng)典作家的以上論述中，我們可以得出三個基本結(jié)論：（1）由于辯證法“按其本質(zhì)來說”，是“批判的和革命的”，所以，“發(fā)展的觀點”是一切“辯證法”的核心，但并不是唯物辯證法以及唯物史觀的核心。（2）由于“從根本上說”，黑格爾辯證法的根基是“思維決定現(xiàn)實”，而唯物辯證法的根基是“物質(zhì)決定觀念”，所以，唯物辯證法的性質(zhì)必須用“唯物”的邏輯來定義。（3）唯物史觀當然要“用動態(tài)的、發(fā)展的觀點來解釋社會結(jié)構(gòu)的變化”，但是，唯物史觀的核心并非“發(fā)展的觀點”，而是用“唯物”的邏輯去解釋人類歷史的發(fā)展變化。換言之，“社會存在決定社會意識”才是歷史唯物主義的核心所在。正如列寧說：“馬克思和恩格斯保留了黑格爾關(guān)于永恒的發(fā)展過程的思想，拋棄了那種偏執(zhí)的唯心主義觀點;他們面向?qū)嶋H生活之后看到，不能用精神的發(fā)展來解釋自然界的發(fā)展，恰恰相反，要從自然界，從物質(zhì)中找到對精神的解釋……與黑格爾和其他黑格爾主義者相反，馬克思和恩格斯是唯物主義者。他們用唯物主義觀點觀察世界和人類，看出一切自然現(xiàn)象都有物質(zhì)原因作基礎(chǔ)，同樣，人類社會的發(fā)展也是受物質(zhì)力量即生產(chǎn)力的發(fā)展所制約的。”⑩

二、唯心主義者能接受唯物史觀嗎？

恩格斯指出：“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在的關(guān)系問題。”B11?這個重大的基本問題也是唯心主義與唯物主義的分水嶺。正如恩格斯說：“哲學家依照他們?nèi)绾位卮疬@個問題而分成了兩大陣營。凡是斷定精神對自然界說來是本原的，從而歸根到底承認某種創(chuàng)世說的人（而創(chuàng)世說在哲學家那里，例如在黑格爾那里，往往比在基督教那里還要繁雜和荒唐得多） ，組成唯心主義陣營。凡是認為自然界是本原的，則屬于唯物主義的各種學派?！盉12?從邏輯上講，堅持唯心主義世界觀的人是不可能接受唯物史觀的。然而有學者卻宣稱，他贊成歷史唯物主義，但并不接受唯物主義：“在歷史觀上，我贊成馬克思的經(jīng)濟基礎(chǔ)決定論”;“但是哲學唯物主義，假定存在某種確定的絕對‘物質(zhì)，認為這種絕對物質(zhì)是宇宙的元初所在，是宇宙萬物的唯一本原，而這種哲學我不同意。我不同意，并非由于我不認為存在物質(zhì)或原初的東西。而是因為宇宙乃活生生的宇宙，而物質(zhì)是死的東西。我們不能想象，從原初的死的物質(zhì)，會形成一個非常有組織、有秩序、有方向、有目的及其具有合理性的宇宙演化序列?！盉13?既接受唯物的歷史觀又接受唯心的世界觀，這樣的人在現(xiàn)實中是否廣泛存在，姑且不論。但是，“既接受唯物的歷史觀，又接受唯心的世界觀”，在我看來，這樣的命題在邏輯上卻難以成立。

眾所周知，辯證唯物主義的本體論依據(jù)是“物質(zhì)”，辯證唯物主義的基本邏輯是“物質(zhì)決定精神”，即：物質(zhì)是第一性的，精神第二性的。B14?與此相一致，唯物史觀的本體依據(jù)是“社會存在”（關(guān)于“社會存在”，有三點我必須強調(diào)：其一，馬克思定義的“社會存在”通常指人類賴以生存的物質(zhì)生產(chǎn)以及相應的客觀環(huán)境和條件。其二，馬克思定義的“社會存在”也可以指人類的生存活動，即實踐。在馬克思看來，勞動是人類最基本也是最重要的實踐活動。其三，有學者指責馬克思定義的“社會存在”不科學，認為“社會意識”也是一種“社會存在”——比如俞吾金先生。這個觀點是對馬克思的嚴重誤讀，我對此已有澄清。B15?）唯物史觀的基本邏輯是：“社會存在”決定“社會意識”（簡稱“存在決定意識”），即：“社會存在”是第一性的，“社會意識”是第二性的。將辯證唯物主義的邏輯與唯物史觀的邏輯進行比較后我們不難發(fā)現(xiàn)：辯證唯物主義是唯物史觀的根基和源頭，唯物史觀是辯證唯物主義在歷史領(lǐng)域的展開和貫徹。換言之，唯物史觀的本體（社會存在），不過是辯證唯物主義的本體（物質(zhì)）在歷史領(lǐng)域的必然的邏輯結(jié)論。否認“物質(zhì)第一性”，必然否認“社會存在第一性”。試問：一個在世界觀或自然觀上否認“物質(zhì)決定精神”的人，能在歷史觀上堅信“存在決定意識”嗎？一個在世界觀上相信“精神決定物質(zhì)”的人，能在歷史觀上反對“意識決定存在”嗎？顯而易見，如果否認了辯證唯物主義的基本邏輯（物質(zhì)決定精神），那么，唯物史觀的基本邏輯（存在決定意識）也就不可能成立了。

問題是，既然“我贊成馬克思的經(jīng)濟基礎(chǔ)決定論”，那么“我”就不僅應當贊成唯物史觀的“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑”這個結(jié)論，而且還應當贊成內(nèi)在于這個結(jié)論里面的基本邏輯：“存在決定意識”。唯物史觀的這個基本邏輯不僅內(nèi)涵著“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑”的結(jié)論，而且還進一步闡明：經(jīng)濟基礎(chǔ)是生產(chǎn)關(guān)系的總和，生產(chǎn)關(guān)系由生產(chǎn)力的性質(zhì)決定，生產(chǎn)力的性質(zhì)及其發(fā)展水平是人類社會發(fā)展的結(jié)果，人類社會的產(chǎn)生和發(fā)展是自然界演化過程的必然結(jié)果。當然，人們可以提出以下質(zhì)疑：自然界的演化過程究竟是一個“自然而然”的過程，還是一個由“上帝”“意志”“意識”支配的結(jié)果？但不論“我”怎么質(zhì)疑、怎么想象，不論“我”如何不同意唯物主義，有一點卻是進行討論的前提：把自然界的誕生和演化歸結(jié)于某種神秘“意志”的結(jié)果（比如上帝的意志），在科學尚未證實之前肯定是不靠譜的——因為“想象”之類的思辨活動并不屬于“科學”的范疇。換言之，在“神學”的語境下，“我”盡可以去想象“上帝”如何創(chuàng)造了世界。但是，僅有“想象”還不是科學。要把“想象”變成科學，“我”的想象就必須得到實證。總之，在科學的問題域內(nèi)，如果將“物質(zhì)決定精神”這個唯物主義的基本邏輯貫徹到底，那么我們必然得出“存在決定意識”這個唯物史觀的基本邏輯。為什么？因為辯證唯物主義和唯物史觀不是“想象”，而是科學。

符合邏輯的想象固然是科學探索的先驅(qū)，但是“想象”（思辯論證）必須通過實證或者實踐的檢驗，才能確認其科學身份。關(guān)于這個問題，霍金有一段非常生動的說明?；艚鹪谔岢觥坝钪妫〞r空）是有限而無邊界”的想象之后，這樣說道：“我要著重說明，時空是有限而‘無界的思想僅僅只是一個設(shè)想，它不能從其他原理導出。正如任何其他的科學理論，它原先可以是出于美學或形而上學的原因而被提出，但是對它的真正檢驗在于它所給出的預言是否與觀測相一致。”B16?筆者之所以信仰并接受科學，是因為在筆者看來，科學所要求的“實證”與“理性”，是一種比“神學”更正確的思維方式。前面那位學者說：“不能想象，從原初的死的物質(zhì)，會形成一個非常有組織、有秩序、有方向、有目的及其具有合理性的宇宙演化序列”。這個“不能想象”的創(chuàng)意，當然值得尊重。但是嚴格地說，這個“不能想象”的“想象”并不屬于科學范疇，而是屬于“神學”的范疇——至多屬于馬克思恩格斯所說的“從天國降到人間”的“德國哲學”范疇。B17?我這里并沒有貶低“神學”、貶低純粹“思辨”的意思，而是要說明：如果一種信念可以用經(jīng)驗證據(jù)來加以證明，那么，這種信念就是科學;否則，它就是“神學”或“德國哲學”。這就是科學與神學的區(qū)別所在，如此而已。科學暫時還不能解釋的現(xiàn)象，未必一定就是荒謬的。只是說，這些現(xiàn)象還不在科學的解釋范圍之內(nèi)。這個問題就不展開了，有興趣的讀者可以參考我的專文討論。B18

學界流行這樣一個疑問：既然“形而上”的哲學并不是科學，那么，辯證唯物主義和歷史唯物主義到底是不是科學呢？這個困惑的起點，來源于馬克思恩格斯有關(guān)“實證科學”與“哲學”的一段論述：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方。關(guān)于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識所代替。對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學失去生存環(huán)境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括?！盉19?有人從這段話中引申出了一個結(jié)論：“哲學死了”。于是，就有了“辯證唯物主義和歷史唯物主義到底是不是科學”的困惑。對于這個困惑，其實馬克思恩格斯已經(jīng)做出了回答：“德國哲學從天國降到人間，和它完全相反，這里我們是從人間升到天國。這就是說，我們不是從人們所說的、所設(shè)想的、所想象的東西出發(fā)，也不是從口頭說的、思考出來的、設(shè)想出來的、想象出來的人出發(fā)，去理解有血有肉的人。我們的出發(fā)點是從事實際活動的人，而且從他們的現(xiàn)實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展?！盉20?正因為“我們是從人間升到天國”，“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人”，所以，馬克思主義世界觀和歷史觀不是建立在“思辨論證”基礎(chǔ)之上的形而上學，而是建立在“實證”基礎(chǔ)之上的科學。

有人說，“要把馬克思主義當作信仰來信仰”。我認為這句話是不正確的，至少是不全面的。馬克思主義對未來社會的指向和承諾，當然令人向往。但是，這并不是馬克思主義者信仰馬克思主義的根本理由。在我看來，信仰某種“主義”的根本理由，不在于這種“主義”的主張是否美好，而在于這種“主義”是不是科學。為什么馬克思主義拒絕信仰一切唯心主義的哲學和思想呢？因為唯心主義的本體論是建立在“猜想”的基礎(chǔ)之上的，是“形而上”之學——比如馬克思恩格斯批判的“德國哲學”——德意志意識形態(tài)。所以，盡管我尊重“思辨論證”（比如牛頓關(guān)于“第一推動力”的思辨），但是，在“第一推動力”的“造物主”被實際證明之前，我拒絕接受唯心主義的本體論。因為它僅僅是一種“理性的想象”，并不是科學。換言之，在思辨的意義上，我尊重有關(guān)“第一推動力”的理性猜想;但是，在科學的意義上，我只能接受具有“唯物”性質(zhì)的世界觀和歷史觀。坦率地講，這就是我信仰馬克思主義的根本原因之所在。

三、唯物主義者為何會求助于觀念？

雖然唯物的世界觀是唯物史觀的源頭，但唯物的世界觀未必一定會導出唯物史觀。比如，費爾巴哈雖然是著名的唯物主義者，可是在歷史觀上，他卻是典型的唯心主義者。馬克思恩格斯在批判費爾巴哈的唯物主義時，一針見血地指出：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外，當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的。”B21?由此可見，一個唯物主義者未必是馬克思主義者——他或許并不接受唯物史觀;但是，一個馬克思主義者一定是唯物主義者——他必須接受唯物主義。這就提出了一個問題：堅守唯物主義世界觀的費爾巴哈為何會跌進唯心史觀的陷阱？

在批判費爾巴哈唯物主義的局限性時，馬克思恩格斯指出：“他從來沒有把感性世界理解為構(gòu)成這一世界的個人的全部活生生的感性活動，因而比方說，當他看到的是大批患瘰疬病的、積勞成疾的和患肺癆的窮苦人而不是健康人的時候，他便不得不求助于‘最高的直觀和觀念上的‘類的平等化，這就是說，正是在共產(chǎn)主義的唯物主義者看到改造工業(yè)和社會結(jié)構(gòu)的必要性和條件的地方，他卻重新陷入唯心主義。”B22?在對費爾巴哈唯物主義展開批判的過程中，馬克思恩格斯抓住了“感性世界”被解讀為“感性活動”這個關(guān)鍵節(jié)點，從而揭示了費爾巴哈陷入歷史唯心主義的方法論原因。事情是這樣的：面對備受壓迫的廣大民眾，不論是馬克思恩格斯還是費爾巴哈，他們都主張要把人民從苦難中“解放”出來。然而，如何才能實現(xiàn)人民的“解放”呢？馬克思恩格斯看到的是，必須改造現(xiàn)存社會的物質(zhì)基礎(chǔ)和經(jīng)濟基礎(chǔ)?？墒琴M爾巴哈卻看不到“改造工業(yè)和社會結(jié)構(gòu)的必要性和條件”，于是只能訴諸于“觀念”，企求于“觀念”的幫助。所以馬克思恩格斯說：費爾巴哈這個唯物主義者“重新陷入了唯心主義”。

按道理說，既然費爾巴哈是唯物主義者，那么，他用來改造世界和解放人民的武器就不應當僅僅著眼于“觀念”和“意識”?？墒?，為什么費爾巴哈最終只能求助于“觀念”和“意識”的幫助呢？根本原因就在于，費爾巴哈的唯物主義是舊唯物主義——形而上學的唯物主義。與辯證唯物主義不同，舊唯物主義一個最大的缺陷就是機械地、形而上學地看待事物，不能從“感性活動”的維度去理解“感性世界”——也就是馬克思恩格斯所說的：“他從來沒有把感性世界理解為構(gòu)成這一世界的個人的全部活生生的感性活動”。B23?正是由于費爾巴哈不能把“感性世界”理解為活生生的“感性活動”，所以，他根本看不到“實踐”，即“感性活動”在改造世界中的能動作用。面對如何改變現(xiàn)實世界（“感性世界”）的艱巨任務(wù)，他不知道如何是好。結(jié)果，“當他看到的是大批患瘰疬病的、積勞成疾的和患肺癆的窮苦人而不是健康人的時候”，既然他看不到“感性活動”（“實踐”）的力量所在，那么他就只能求助于“觀念”和“意識”了。

進一步的問題在于：既然唯物史觀改造世界的根本武器是“實踐”，那么如何理解實踐的本質(zhì)屬性？實踐的形式豐富多彩，既有生產(chǎn)活動，又有科學實驗;既有物質(zhì)活動，又有精神活動。從“社會存在”的維度講，實踐具有鮮明的社會屬性。問題是，若從“本體論”的維度追問，實踐在本質(zhì)上究竟是“精神”的，還是“物質(zhì)”的？唯物史觀的回答很明確：實踐在本質(zhì)上是“物質(zhì)”的。很遺憾，學界很多人都是從“精神”層面來把握實踐的本質(zhì)。我以為這是對實踐的嚴重誤讀。關(guān)于這個問題，我已經(jīng)有專文討論。B24?這里再強調(diào)一下，實踐的主體當然具有主觀能動性，但任何實踐都絕不是“隨心所欲”的活動，無一例外地都要受到客觀環(huán)境和客觀條件的制約。從辯證邏輯來把握，實踐既是主觀的又是客觀的，是主觀和客觀的統(tǒng)一。問題在于： 主觀和客觀誰是“第一性”的？唯物史觀顯然是把實踐的客觀性質(zhì)擺在“第一性”的位置上，否則唯物史觀就不是“唯物”的歷史觀了。因此，即便把馬克思主義哲學定義為“實踐唯物主義”，也否定不了“存在決定意識”這個基本邏輯。換言之，不論人們怎樣強調(diào)實踐主體的主觀能動性，都不能否定“存在決定意識”這個唯物史觀的基本邏輯。由此還可以繼續(xù)追問下去： 實踐活動又是由什么決定的呢？馬克思說：“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造?！盉25?可見，人的實踐是有前提的，人在實踐過程中所發(fā)揮的能動性是有范圍和限度的?？傊?，不論人們怎樣強調(diào)實踐所具有的“主觀性”特征，馬克思主義在邏輯上都不難證明：“實踐”這個范疇與“存在決定意識”的命題并不矛盾。

四、唯物史觀究竟是世界觀還是歷史觀？

唯物史觀是不是馬克思主義世界觀？這是一個有爭議的問題。比如，著名馬克思主義經(jīng)濟學家林崗教授認為：“對于馬克思的經(jīng)濟研究和《資本論》寫作，歷史唯物主義是世界觀意義上的方法論原則?！盉26?言外之意，唯物史觀既是馬克思主義的歷史觀，也是馬克思主義的世界觀。那么，唯物史觀能否等同于馬克思主義的世界觀呢？回答這個問題之前，我們有必要從基本概念開始討論。通常認為，世界觀，是指人們關(guān)于世界（宇宙）的總的或基本的觀點和看法;自然觀，是指人們關(guān)于自然的總的或基本的看法;歷史觀，是指人們關(guān)于人類歷史的總的觀點和看法。總之，世界觀（宇宙觀）包括了以下內(nèi)容：自然觀、歷史觀、人生觀、價值觀，等等。也就是說，自然觀和歷史觀都是從屬于世界觀的。因此，流行的觀點認為，自然觀、歷史觀不能與世界觀平起平坐。由此推論，如果說辯證唯物主義是馬克思主義世界觀的話，那么，唯物史觀（歷史唯物主義）仍然是馬克思主義世界觀。

20世紀末以來，由于學界對于辯證唯物主義在馬克思主義哲學中的合法地位產(chǎn)生了分歧和爭議，因而出現(xiàn)了三種流行的觀點：（1）主張把唯物史觀等同于馬克思主義世界觀;（2）認為馬克思主義沒有世界觀，只有歷史觀（即唯物史觀）;（3）主張應該把馬克思主義哲學定義為“實踐唯物主義”。問題是，把唯物史觀看作是馬克思主義世界觀包含的部分，而不是可以與世界觀并列的概念，這雖然在理論上有利于概念清晰，但也帶來了不少混亂。比如，在定義馬克思主義世界觀和歷史觀的時候，馬克思主義世界觀的內(nèi)涵指向的是馬克思主義對宇宙和自然界的基本看法（即辯證唯物主義），而并未包括馬克思主義對人類社會歷史的基本看法（歷史唯物主義）。所以，在定義了馬克思主義世界觀之外，人們又不得不對馬克思主義歷史觀的含義做出專門的定義。換言之，理論上把歷史唯物主義當作從屬于馬克思主義世界觀的內(nèi)容，但在實際描述中，辯證唯物主義與歷史唯物主義成了并列的概念，馬克思主義世界觀與馬克思主義歷史觀成了并列的概念。

正是基于上述混亂，筆者傾向于把世界觀與歷史觀分開來考察。也就是說，可以將世界觀與歷史觀看作并列概念分別加以定義。據(jù)有人考證，把世界觀與歷史觀分開考察的觀點，始于斯大林。斯大林在《辯證唯物主義與歷史唯物主義》中說：“辯證唯物主義是馬克思列寧主義黨底世界觀。其所以叫作辯證唯物主義是因為它對自然界現(xiàn)象的看法，它研究自然界規(guī)象的方法，它認識這些現(xiàn)象的方法，是辯證的，而它對自然界現(xiàn)象的解釋，它對自然界現(xiàn)象的了解，它的理論，是唯物主義的?！薄皻v史唯物主義是把辯證唯物主義原理推廣去研究社會生活，把辯證唯物主義原理應用于社會生活現(xiàn)象，應用于研究社會，應用于研究社會歷史。”B27?在上面的論述中，斯大林明確地把辯證唯物主義等同于馬列主義世界觀。我注意到，斯大林的這個觀點得到了一些學者的認同，比如北京大學的黃枬森教授（別名：黃楠森）。也有學者不同意黃先生的看法：“黃先生把馬克思主義世界觀表述為‘辯證唯物主義世界觀，這一提法來源于斯大林1938年為《聯(lián)共（布）黨史》4章2節(jié)撰寫的‘辯證唯物主義與歷史唯物主義一文，是斯大林理解的和曲解了的馬克思的世界觀的表述?！盉28

值得注意的是，黃先生雖然認同把世界觀與歷史觀分開來的觀點，卻并不認同這種觀點是斯大林的創(chuàng)造，他說：“把馬克思主義哲學看成由兩個主要組成部分——辯證唯物主義 （世界觀和認識論）和歷史唯物主義（歷史觀）構(gòu)成的思想體系并不是斯大林的創(chuàng)造，而是蘇聯(lián)二三十年代哲學界的共同創(chuàng)造”。B29?黃先生還進一步強調(diào)：“實際上， 我們后來寫的教科書根據(jù)的不是斯大林的體系即聯(lián)共黨史四章二節(jié)的體系，而是四章二節(jié)以前的蘇聯(lián)體系。……斯大林體系是1938年才出現(xiàn)的， 該體系對原來的體系不僅做了簡化，而且做了很大改變?！傊瑹o論從時間上還是內(nèi)容上看，舊體系都不能叫做斯大林模式、斯大林體系”。B30?對于黃先生的回應，有學者這樣評價說：“可見，黃先生本人是主張‘辯證唯物主義世界觀與斯大林體系有很大不同的?！盉31

那么，馬克思恩格斯是怎么看的呢？對于唯物史觀與世界觀的關(guān)系，馬克思恩格斯似乎沒有明確的界定，但有過一些相關(guān)的論述。比如，在批判費爾巴哈的唯心史觀的時候，馬克思恩格斯說：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外，當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的?！盉32?很多人比如費爾巴哈，他們對整個世界的看法是唯物的：不信怪力亂神，只信物質(zhì)是第一性的?？墒且坏┻M入人類社會，他們的看法立馬就陷入了唯心主義，不信“存在決定意識”，只信“意識決定存在”。這種唯物的世界觀加唯心的歷史觀的“半吊子唯物主義”，正是費爾巴哈唯物主義的局限性所在，也是馬克思恩格斯批判費爾巴哈舊唯物主義的癥結(jié)所在。馬克思恩格斯說，“費爾巴哈是一個唯物主義者”。這里的“唯物主義”，指的是費爾巴哈的世界觀，而不是費爾巴哈的歷史觀。人類社會本來是整個宇宙中的構(gòu)成部分，然而正是由于唯物的世界觀未必導致唯物的歷史觀，所以，馬克思恩格斯才會將二者區(qū)別開來。

有人說，費爾巴哈的唯物主義是“自然觀”的唯物主義，而不是“世界觀”的唯物主義。換言之，自然界并不包括“人類社會”，世界（宇宙）才包括人類社會。問題是，把人類排除在自然界的范圍之外，這樣的說法是值得商榷的，請問：難道人類社會不是自然界的產(chǎn)物么？難道人類社會不是自然界的從屬內(nèi)容么？難道自然界是從屬于世界的組成部分么？難道宇宙與自然界不是同一個層級的概念么？ 對此，我們有必要從概念的界定展開討論。什么是“世界”？廣義上講，所謂世界就是指人類賴以生存的地球。什么是“自然界”？廣義的自然界是指包括人類社會在內(nèi)的整個客觀世界——它既包括自然科學所研究的無機界和有機界，也包括社會科學所研究的人類社會（人和人的意識是自然發(fā)展的產(chǎn)物）;狹義的自然界是指不包括人類社會在內(nèi)的客觀世界（又稱大自然），即自然科學所研究的無機界和有機界。顯然，如果不作“狹義”的說明，那么，自然界指的是包括人類社會在內(nèi)的整個客觀世界。問題是，哲學意義上的“自然界”通常并非是狹義的概念，而是廣義的概念。由此引申出來的結(jié)論是：（1）既然“世界”與“自然”這兩個關(guān)鍵詞是同一個等級的概念，那么把“自然”看作是“世界”的從屬部分，顯然是不恰當?shù)?（2）既然“自然界指的是包括人類社會在內(nèi)的整個客觀世界”，那么，世界觀可以等同于自然觀;（3）既然世界觀可以等同于自然觀，那么，說費爾巴哈在世界觀或自然觀上是“唯物主義者”，也就并無不可;（4）世界觀與歷史觀的區(qū)分不僅必要，而且科學。

五、什么是“事實”？

馬克思主義認識論是辯證唯物主義認識論。眾所周知，“實事求是”是馬克思主義的精髓，也是人們對馬克思主義認識論的基本定位。“實事求是”的基本要求，就是人們的認識必須“從事實出發(fā)”（或“從實際出發(fā)”），才能求得隱藏在事實背后的“是”——即事物的本質(zhì)或客觀規(guī)律?！皩嵤虑笫恰奔仁俏ㄎ镛q證法之所以“唯物”的認識論特質(zhì)，也是唯物史觀之所以“唯物”的方法論特質(zhì)。換言之，唯物史觀之所以是“唯物”的，就在于“從事實出發(fā)”是方法論意義上的研究起點。問題在于，不僅馬克思主義強調(diào)“從事實出發(fā)”，唯物主義以及強調(diào)實證精神的“邏輯實證主義”和“證偽主義”，同樣也要求“從事實出發(fā)”。問題還在于，同樣都是“從事實出發(fā)”，為什么馬克思主義卻得出了與其他“主義”大相徑庭的結(jié)論？對此我已有專文做了初步分析。B33?這里著重討論與此相關(guān)的一個基本問題：什么是“事實”？

從詞義上講，“實事求是”中的“實事”——也稱“事實”，就是實際存在的事物或事情。事實這個范疇的內(nèi)涵是多義的，“有時指客觀事物、事件或現(xiàn)象本身，有時指對客觀事物、事件或現(xiàn)象及其關(guān)系的反映和描述”。B34?不論怎么定義，事實的核心都只能是“客觀事物、事件或現(xiàn)象本身”。馬克思有一句名言：“如果事物的表現(xiàn)形式和事物的本質(zhì)會直接合而為一，一切科學就都成為多余的了”B35?這句話的意思是，由于形式與內(nèi)容、現(xiàn)象與本質(zhì)往往并不“一致”，所以“眼見”未必“為實”。換言之，我們必須對所謂的事實作辯證的把握。遺憾的是，馬克思的這個看法遭到了強調(diào)實證精神的西方經(jīng)濟學的強烈抵制。西方經(jīng)濟學指責馬克思主義政治經(jīng)濟學不是實證科學，其中一個理由是：事實就是事實，哪有什么現(xiàn)象與本質(zhì)的區(qū)分呢？ 在西方經(jīng)濟學看來，馬克思主義把事實區(qū)分為“現(xiàn)象”與“本質(zhì)”，認為必須透過事物的現(xiàn)象才能揭示事物的本質(zhì)，這完全是缺乏客觀依據(jù)的臆想。然而科學已經(jīng)證明，所謂“眼見為實”未必就是“真正的事實”，人們看到的“事實”往往只是虛假的“事實”，也就是歪曲了本質(zhì)的“現(xiàn)象”。心理學家把這種情形稱為“幻想性視錯覺”。人們之所以會產(chǎn)生“幻想性視錯覺”，與人們的大腦構(gòu)造及其思維模式的局限性有關(guān)。B36?因此，馬克思用“現(xiàn)象”與“本質(zhì)”的辯證思維來把握人們感知到的事實（這種把握并不是馬克思的發(fā)現(xiàn)），這恰恰是有著客觀依據(jù)的正確思維方式。

正是因為“現(xiàn)象”與“本質(zhì)”“形式”與“內(nèi)容”的不一致，所以在馬克思主義的語境里，“事實”這個范疇有著如下含義：（1）事實是感性的，是人們通過感官所能夠感覺到的客觀現(xiàn)象。換言之，事實是一種“對象性實在”。不能被人感知或不能被人感覺到的，或許也是一種“存在”（比如事物的本質(zhì)），但卻不宜用事實來定義。（2）事實雖然內(nèi)涵著“是”，但“事實”卻不能等同于“是”。因為事物的本質(zhì)或內(nèi)在規(guī)律是隱藏在事實背后的“存在”——即“實事求是”所要探尋的那個“是”。如果“事實”等同于“是”，那么“實事求是”豈不多此一舉？“是”雖然也是一種“存在”，但這種存在畢竟不同于人們感知到的存在。如果這兩種存在是一回事，那么“一切科學就都成為多余的了”。（3）事實包含了真相，但是，事實未必就是真相。也就是說，事實不等于真相。所謂真相，也稱之為“科學事實”，就是反映了真實的現(xiàn)象，或“真正的事實”（類似于“自在實在”或者康德的“物自體”），而不是虛假的事實、歪曲的事實。（4）雖然事實本身所具有的客觀性是“先在的”，但同一個客觀現(xiàn)象，往往會被不同的人“感知”為不同的事實。同一個的客觀事實，可以被不同的人感知為不同的或多個事實。所謂多個事實，其實就是“經(jīng)驗事實”。也就是說，事實總是具有經(jīng)驗的特征。經(jīng)驗事實包含了科學事實，但經(jīng)驗事實未必是科學事實——至于“經(jīng)驗事實”與“科學事實”的區(qū)別，學界的認識存在分歧B37?，這里不展開討論。

值得追問的是，“從事實出發(fā)”，這個事實究竟是指“經(jīng)驗事實”，還是指“科學事實”？在馬克思主義認識論看來，“從事實出發(fā)”并非要求人的認識一開始就必須從“科學事實”出發(fā)?！皬氖聦嵆霭l(fā)”首先只能從“經(jīng)驗事實”出發(fā)。如果人的認識連“經(jīng)驗事實”都感知不到，都無所依憑，談何“從事實出發(fā)”？所以，從“經(jīng)驗事實”出發(fā)，這是“從事實出發(fā)”的基本要求。問題在于，人人都說自己的認識是“從事實出發(fā)”的，可是“求是”的結(jié)論卻大相徑庭。之所以這樣，就在于不同的方法論和立場導致每個人所感知的“事實”很不一樣，于是就有了“虛假事實”“歪曲事實”與“科學事實”的區(qū)別。正如有學者指出的那樣：“在量子領(lǐng)域內(nèi)，‘自在實在和‘對象性實在是既有關(guān)聯(lián)又有所區(qū)別的兩個不同層次的實在。前者是被制備出來的自在實在，屬于本體論意義上的實在，后者是在測量過程結(jié)束之后呈現(xiàn)出的結(jié)果，屬于方法論意義上的實在。因此，使用的測量方式的不同，呈現(xiàn)出的對象性實在也會不同。”B38?其實，不僅量子領(lǐng)域有著不同的“實在”，在社會歷史領(lǐng)域同樣有著極為不同的“事實”。比如對于“人”這個事實而言，馬克思的看法與西方經(jīng)濟學的看法完全不一樣?！敖?jīng)濟人假設(shè)”的人是生物學意義上“抽象的人”，而唯物史觀定義的“人”則是既定社會關(guān)系中“現(xiàn)實的人”。為什么同一個“事實”卻有如此大的區(qū)別？因為在西方經(jīng)濟學的方法論中，事實就是事實，本質(zhì)與現(xiàn)象就是一回事，沒有區(qū)分的必要。所以，西方經(jīng)濟學的思維方式往往把經(jīng)驗事實等同于科學事實，把現(xiàn)象等同于本質(zhì)，結(jié)果其所定義的“事實”也只能在現(xiàn)象層面轉(zhuǎn)圈圈。于是我們不難理解，為什么西方經(jīng)濟學固執(zhí)地把人們感官能夠感受到的“效用”和“稀缺”當作“價值”？為什么西方經(jīng)濟學拒不承認勞動價值論？為什么西方經(jīng)濟學認為資本就是貨幣、廠房、機器設(shè)備？為什么西方經(jīng)濟學拒不承認資本是一種人與人的經(jīng)濟關(guān)系？由于在方法論上缺乏辯證思維，西方經(jīng)濟學把“經(jīng)驗事實”等同于“科學事實”，把“價格”等同于“價值”，也就不足為奇了。