孟祥健 吳家華
伯恩斯坦與羅莎·盧森堡都是第二國際時期著名的理論家。恩格斯去世之后,伯恩斯坦的“最終目的”與“運動”命題引發(fā)了德國社會民主黨第一次交鋒,進而波及整個第二國際。“最終目的”與“運動”這一命題直接拷問了馬克思恩格斯所追求的社會主義能否實現(xiàn),作為實現(xiàn)社會主義方式的無產(chǎn)階級革命是否可行。盧森堡對伯恩斯坦的“最終目的”與“運動”命題進行了批判并闡述了她對這一命題的認識。
馬克思恩格斯的畢生追求就是通過無產(chǎn)階級革命推翻資本主義進而實現(xiàn)社會主義。早期的伯恩斯坦雖然在社會主義運動的過程中犯過錯誤,但在馬克思恩格斯的幫助下曾經(jīng)“改邪歸正”,重新走向了馬克思主義的道路。由此,恩格斯晚年對他寄予厚望,并把他作為遺囑執(zhí)行人之一,他也贏得了馬克思主義理論家的稱譽。然而伯恩斯坦卻在恩格斯去世之后拋出了否定馬克思恩格斯“畢生追求”的修正主義命題即社會主義的最終目的微不足道,運動就是一切①。
伯恩斯坦關(guān)于“最終目的”與“運動”的最早表述是在1897年的《殖民政策與崩潰論》中。伯恩斯坦認為,最終目的微不足道,運動就是一切,而這種運動就是“政治上和經(jīng)濟上的宣傳和組織工作”②,即政治改良和經(jīng)濟改良,宣揚通過改良“和平長入社會主義”。在馬克思恩格斯的思想中,最終目的就是推翻資本主義進而實現(xiàn)社會主義,伯恩斯坦認為這種最終目的是渺茫的,作為實現(xiàn)最終目的手段的無產(chǎn)階級革命也是不可行的,所以伯恩斯坦倡導(dǎo)在資本主義社會中進行政治和經(jīng)濟的改良,從而“和平長入社會主義”。
筆者認為,伯恩斯坦“最終目的”與“運動”命題的內(nèi)涵有四個層次。首先,否定實現(xiàn)社會主義這一最終目標的可能性。伯恩斯坦強調(diào),馬克思恩格斯所提倡的實現(xiàn)社會主義這一最終目標是渺茫的,能否實現(xiàn)是一個疑問。在他看來,社會民主黨所追求的社會主義是一種空想,無論怎么樣去論證社會主義的合理性,“論據(jù)卻總是純粹的空想上的東西”③。伯恩斯坦直接否定了馬克思恩格斯的畢生追求即實現(xiàn)社會主義,認為在現(xiàn)實的資本主義社會中實現(xiàn)社會主義這一最終目標過于遙遠,是不切實際的,所以“最終目的”對于現(xiàn)實的社會主義運動來說沒有任何意義,甚至是可以拋棄的。其次,倡導(dǎo)在資本主義的框架內(nèi)進行改良。伯恩斯坦認為,實現(xiàn)社會主義有兩個先決性條件,第一是資本主義物質(zhì)水平的高度發(fā)達即經(jīng)濟條件,第二是由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)即政治條件,但在現(xiàn)實的資本主義社會中“政治和經(jīng)濟的先決條件還不具備,不如說還必須創(chuàng)造這些條件”④。在這種情況下,談?wù)搶崿F(xiàn)社會主義這一最終目標是沒有意義的,所以只需要在資本主義的框架內(nèi)進行政治和經(jīng)濟的改良即運動,這樣就可以一步步地實現(xiàn)社會主義即和平長入社會主義。具體來說,政治改良主要是指走議會民主道路。這是與馬克思恩格斯所提倡的無產(chǎn)階級革命完全不同的道路。他認為,社會民主黨人不能熱衷于暴力革命,應(yīng)該走“不流血”的議會民主道路;而經(jīng)濟改良主要是指通過“合作經(jīng)營”走向社會主義。伯恩斯坦認為社會主義的實現(xiàn)是以資本主義的高度發(fā)展為物質(zhì)上的先決條件,而合作經(jīng)營是“足以把自己發(fā)展成為社會主義解放的有價值和不可缺少的杠桿”⑤。再者,否定實現(xiàn)社會主義的方式即以暴力革命為主要形式的無產(chǎn)階級革命。既然改良運動可以和平長入社會主義,那么無產(chǎn)階級革命則是不必要的,而且是過時的。伯恩斯坦認為,所謂階級斗爭“是社會進化中一個無規(guī)則的推動力”⑥,“由自覺的少數(shù)人帶領(lǐng)不自覺的群眾實現(xiàn)革命的時代,已經(jīng)過去”⑦,通過暴力革命和武裝沖突推翻資本主義制度從而實現(xiàn)社會主義制度,只能是“加勁地沖回空想社會主義”⑧。而面對現(xiàn)實的十月革命,伯恩斯坦進行了尖銳的批判,他認為十月革命是一次冒險行動,與社會主義毫不相關(guān),是企圖“通過嘗試一系列專橫行動而撇開必要的社會發(fā)展的一個重要階段的嘗試”⑨。無論在理論上還是實踐上,都可以看出伯恩斯坦本人對革命的厭惡,和不顧一切地否定革命。最后,提出一種不同于科學(xué)社會主義的“社會主義”。在1898年斯圖加特大會之后,伯恩斯坦開始系統(tǒng)地攻擊馬克思主義學(xué)說,提出一種與科學(xué)社會主義大相徑庭的“社會主義”。伯恩斯坦批判了馬克思主義哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué),否定了科學(xué)社會主義“兩大基石”,進而否定了科學(xué)社會主義的基本原理??v觀伯恩斯坦的整個理論以及他對蘇聯(lián)社會主義的否定,他所得出的“社會主義”與馬克思恩格斯所表達的社會主義必然是相背離的,是兩個完全不一樣的東西。他強調(diào),德國社會民主黨對未來無產(chǎn)階級社會的準確提法應(yīng)該是“用一種社會主義社會制度來代替資本主義社會制度”⑩。后人也把伯恩斯坦所倡導(dǎo)的“社會主義制度”理解為民主社會主義。國內(nèi)學(xué)術(shù)界并不認為伯恩斯坦是民主社會主義的鼻祖,但不可否認,伯恩斯坦卻是民主社會主義理論的集大成者,他的理論深深影響了西歐社會民主黨的走向。
伯恩斯坦認為,“最終目的”與“運動”命題具有合法的理論基礎(chǔ)和客觀的現(xiàn)實依據(jù),并不是空想。第一,伯恩斯坦認為“運動就是一切”的首倡者是馬克思,因而具有“合法性”。他重點引用了馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中的一段著名表述,即“工人階級……必須經(jīng)過長期的斗爭……工人階級不是要實現(xiàn)什么理想,而只是要解放……新社會因素。”?伯恩斯坦解釋說“長期斗爭”、“不是要實現(xiàn)什么理想”以及“新社會因素”等“恰恰就是最終目的”?。諸如此類,伯恩斯坦從馬克思恩格斯的著作中尋找了大量關(guān)于“運動”的論述作為其理論支撐,并把自己標榜為馬克思恩格斯的繼承者,強調(diào)馬克思恩格斯都贊成“運動就是一切”。但事實上伯恩斯坦歪曲了馬克思恩格斯的本意。恩格斯在針對論敵對無產(chǎn)階級專政的污蔑時強調(diào),無產(chǎn)階級專政是什么?巴黎公社就是“無產(chǎn)階級專政”?。無產(chǎn)階級專政是舊社會向新社會的過渡階段,無產(chǎn)階級在取得政權(quán)之后,要在這個過渡時期對社會進行“長期改造”,從而為實現(xiàn)共產(chǎn)主義奠定物質(zhì)基礎(chǔ)和精神準備;而此時政權(quán)已經(jīng)掌握在無產(chǎn)階級手中,“理想”已初步實現(xiàn),除了徹底實現(xiàn)共產(chǎn)主義,當然沒有其他“理想”。馬克思恩格斯從來沒有否定資本主義社會對人類社會發(fā)展進程所起的進步作用,他們認為,資本主義是社會主義的母體,條件成熟以后,可以在“先進因素”的基礎(chǔ)上脫胎而出,“兩個絕不會”就是最好的表述。伯恩斯坦一直是以“重新檢驗”、“修正”馬克思主義自居,而他在闡述自身的思想之時,又時常把馬克思恩格斯的論述作為理論支撐,本質(zhì)上這是自相矛盾的。第二,“最終目的”與“運動”具有客觀的現(xiàn)實依據(jù)。19世紀中后期,資本主義世界出現(xiàn)新變化,主要體現(xiàn)在社會生產(chǎn)逐步有序、國家經(jīng)濟較為繁榮、工人階級政治和生活待遇相對提升,這引發(fā)了第二國際一些理論家對馬克思主義產(chǎn)生了懷疑,直擊“社會主義能否實現(xiàn)”、“無產(chǎn)階級革命是否必要”等重要問題。伯恩斯坦長期生活在高度發(fā)達的資本主義英國,并把英國看成是“不同社會階級的試驗場”?。他肯定了英國在立法方面“已經(jīng)表現(xiàn)出來日益增長的社會主義傾向”?,正是因為從英國的試驗場中看到社會主義因素的增長,引發(fā)了伯恩斯坦對“一直是間接獲得的關(guān)于英國民族精神和英國工人運動精神的觀點并且根據(jù)情況加以糾正”?。第二國際內(nèi)部對伯恩斯坦的思想進行了批判,他們認為伯恩斯坦的“脫毛”與其“所處的英國環(huán)境”?密切相關(guān),而伯恩斯坦本人也在回應(yīng)第二國際的批判之時,始終把他們之間的不同處境當作為自己辯護的理由。他更相信英國試驗場的現(xiàn)實,認為這種現(xiàn)實情況比科學(xué)社會主義的空想更為實際,從而認為“最終目的”可以放棄,只有“運動”才能推動社會主義的實現(xiàn)。
伯恩斯坦提出“最終目的”與“運動”命題之后,盧森堡一直站在批判的最前列。她運用馬克思主義的基本原理和方法批判了伯恩斯坦的修正主義命題,在闡述“什么是最終目的”、“什么是日常斗爭”之時重點分析了“日常斗爭與最終目的之間的關(guān)系”以及“社會改良與社會革命的關(guān)系”,并且批判了伯恩斯坦的“英國眼鏡”。
盧森堡認為,“最終目的”就是“奪取政權(quán)”?,這是社會主義斗爭的“精神和內(nèi)容”?。奪取政權(quán)是無產(chǎn)階級斗爭的靈魂,喪失這一“最終目的”社會主義必然會淪為空想。她強調(diào),無產(chǎn)階級政黨必須明確自身的“最終目的”,并且“不顧風(fēng)吹浪打使之實現(xiàn)”?。盧森堡反對伯恩斯坦拋棄最終目的,推崇運動就是一切,她認為“最終目的對我們來說就是一切”?。在盧森堡看來,日常斗爭即“工會斗爭、爭取社會改良的斗爭和爭取資本主義國家民主化的斗爭”?,并不是“真正的社會主義”。盧森堡的批判并不是說不重視運動即日常斗爭,她認為,伯恩斯坦在“最終目的”與“運動”的問題上犯了形而上學(xué)的錯誤。伯恩斯坦首先把“最終目的”與“運動”根本對立起來,然后把“運動”看成是“最終目的”,從而“放棄社會民主黨的最終目的即社會革命,而反過來把社會改良從階級斗爭的一個手段變成是階級斗爭的目的”?。運動只是階級斗爭的一個手段,不是最終目的,目的與手段不可混淆。她認為,運動是推翻資本主義的預(yù)備步驟,而最終目的是“占主導(dǎo)地位的決定性因素”?。伯恩斯坦否定目的,推崇手段,無非是反對通過無產(chǎn)階級革命推翻資本主義。盧森堡從來沒有反對社會民主黨的日常斗爭,她反對的是把日常斗爭(運動)看成是最終目的。她強調(diào)日常斗爭即改良可以增強無產(chǎn)階級的階級意識,是“取得國家政權(quán)消滅現(xiàn)今社會的預(yù)備步驟”?。盧森堡辯證分析了最終目的與運動的關(guān)系,沒有偏廢其一,也沒有進行調(diào)和,在肯定“最終目的”與“運動”的同時,重點強調(diào)了“最終目的”的主導(dǎo)性。
伯恩斯坦的“最終目的”與“運動”命題直接否定了無產(chǎn)階級革命,主張和平長入社會主義。對此,盧森堡首先回擊伯恩斯坦關(guān)于“階級斗爭是無規(guī)則的推動力”以及“革命過時”的理論,她認為,社會革命是社會發(fā)展的“必然”。她堅持了馬克思主義關(guān)于社會革命是資本主義矛盾必然產(chǎn)物的觀點,認為無產(chǎn)階級的階級斗爭取得的最大成就是在“資本主義社會的經(jīng)濟關(guān)系中發(fā)現(xiàn)了實現(xiàn)社會主義的出發(fā)點”?。這說明了階級斗爭并不是不規(guī)則或者雜亂無章的,而是以資本主義的經(jīng)濟關(guān)系為基點的。無產(chǎn)階級革命不是布朗基主義者的革命,不依靠少數(shù)人的暴力以及多數(shù)人的數(shù)量優(yōu)勢,而是依靠“經(jīng)濟必然性和對這種必然性的認識”?。無產(chǎn)階級革命體現(xiàn)著社會歷史發(fā)展的一般規(guī)律,是社會經(jīng)濟發(fā)展的必然。其次,盧森堡強調(diào)社會革命既是手段又是目的。伯恩斯坦認為,改良是理智的結(jié)果而革命是感情的結(jié)果,改良是有計劃的工作而革命是自發(fā)的暴力,意即說明革命是社會歷史發(fā)展過程中的偶然沖動,不符合社會歷史發(fā)展的規(guī)律。對此,盧森堡批評說:“合法改良和革命所起的作用,和這個那個方法的優(yōu)點和缺點相比,有著更為深刻的依據(jù)?!?盧森堡認為,改良與革命不是“可以任人挑選的歷史進步的不同方式,它們是階級社會發(fā)展過程中的不同要素”?。它們既相互補充又相互排斥,革命是創(chuàng)造行為,是階級社會質(zhì)變的重要手段,而改良只是維持階級統(tǒng)治的手段,而且每個歷史時代所進行的“合法改良”本身就是革命的產(chǎn)物。從封建社會向資本主義過渡可以設(shè)想通過改良來實現(xiàn),但歷史事實卻告訴我們“無論是對于廢除農(nóng)奴制度來說,還是對于廢除封建制度來說,真正的社會革命當時都不可缺少的”?。盧森堡批判了伯恩斯坦把社會改良作為最終目的,她針鋒相對地提出,社會革命才是目的?!吧鐣锩悄康摹笔侵笩o產(chǎn)階級通過革命奪取政權(quán),這是針對伯恩斯坦所說的改良是最終目的而言的。盧森堡認為,從革命的角度來看,日常斗爭即改良只是革命的預(yù)備步驟,只是把“無產(chǎn)階級即社會主義革命的主觀因素準備好”?,最終還是為了推翻資本主義,奪取政權(quán);而從改良的觀點來看,日常斗爭就是為了逐步限制資本主義剝削以及去除資本主義社會的資本主義性質(zhì),奪取政權(quán)是不可能的。盧森堡強調(diào),在階級社會中社會革命“奪取政權(quán)一直是一切上升階級的目的,又是每一個歷史時期的起點和終點”?。社會改良是社會革命的預(yù)備步驟,資本主義的固有矛盾只能通過革命來根除,社會革命是社會主義運動過程中“占主導(dǎo)地位的決定性因素”?。盧森堡強調(diào)了社會革命是資本主義基本矛盾發(fā)展的必然結(jié)果,較為全面地批判了伯恩斯坦顛倒最終目的與運動的關(guān)系,駁斥了他對革命與改良兩種手段的不客觀比較,辯證分析了社會革命既是手段又是目的,強調(diào)無產(chǎn)階級的最終目的就是通過社會革命推翻資本主義,取得政權(quán),實現(xiàn)社會主義,由此形成了與伯恩斯坦和平改良主義相抗衡的革命的馬克思主義。
盧森堡與當時德國黨內(nèi)大多數(shù)理論家一樣,都認為“英國眼鏡”使伯恩斯坦在資本主義社會中迷失了社會主義的方向。盧森堡首先詳細考察了英國工人運動的發(fā)展歷史,她指出,19世紀20年代、30年代、40年代,英國工人運動確實比較熱衷政治和經(jīng)濟改良,50年代之后由于英國工人“同資產(chǎn)階級在經(jīng)濟、政治上以及道德上有了共同的階級基礎(chǔ)”?,英國工會與資產(chǎn)階級確實存在過妥協(xié)。而這種情況在80年代之后已經(jīng)發(fā)生扭轉(zhuǎn)。由于英國在世界市場上的衰落,英法德等國的崛起,英國工會與資產(chǎn)階級的關(guān)系也正式進入了“嚴肅的階級斗爭”?階段。通過對英國工人運動發(fā)展歷程的分析,盧森堡強調(diào),伯恩斯坦透過“英國眼鏡”看世界,顯然是站不住腳的,英國狀況不具備普遍性,于德國更是不適用,因為德國工人運動始終與階級斗爭相聯(lián)系,所以德國工會是“社會民主黨的產(chǎn)物”?。從階級斗爭的視角看,德國要比英國先進許多,不應(yīng)該是德國效法英國,而是“英國工會應(yīng)當效法德國工會”?,這樣才能有助于社會主義事業(yè)。因此,盧森堡得出結(jié)論,伯恩斯坦的“英國眼鏡”所呈現(xiàn)的圖像是“頭腳倒置的”,即伯恩斯坦所看到的德國社會民主黨的未來是“英國的運動的過去”?。改良運動已經(jīng)不是未來社會主義運動的趨勢,未來的趨勢只能是走向“最終目的”的社會革命,而伯恩斯坦以過去取代未來顯然是不正確的。因此,盧森堡認為,伯恩斯坦基于英國事實對“最終目的”與“運動”的闡釋是不可靠的,既不適合歐洲其他國家,而且他本身對英國事實的分析就是不正確的。19世紀末期,面對資本主義社會的新變化,如何對待“實現(xiàn)社會主義”這一最終目的是各國社會民主黨人必須面對的問題,能否準確理解馬克思主義的實質(zhì)以及科學(xué)分析資本主義的新變化,關(guān)系到社會主義運動的成敗。盧森堡堅持馬克思主義的基本立場,深刻批判伯恩斯坦所謂的“英國事實”,既具有理論深度,有具有現(xiàn)實感,從根源上揭露伯恩斯坦修正主義命題的錯誤,這樣的批判更為可靠可信。
伯恩斯坦“最終目的”與“運動”命題的影響是深遠的,它導(dǎo)致了恩格斯去世之后,國際共產(chǎn)主義運動的第一次大論爭;是第二國際一切修正主義思想的起源;是造成第二國際大分裂以及東西方社會主義對峙的源頭。盧森堡對伯恩斯坦“最終目的”與“運動”命題的認識與批判具有深刻的歷史意義和當代啟示。
《共產(chǎn)黨宣言》指明了實現(xiàn)共產(chǎn)主義(社會主義)是無產(chǎn)階級政黨的最終目的。無產(chǎn)階級政黨不能拋棄最終目的,忘卻、遲疑、否定最終目的都是對馬克思主義、社會主義的背叛,無產(chǎn)階級政黨的鮮明旗幟就是對“最終目的”的堅定信仰并努力實現(xiàn)。伯恩斯坦在拋出“運動就是一切”的理論之后,盧森堡站在批判的最前列,她強調(diào)最終目的與運動的實質(zhì)涉及的是無產(chǎn)階級政黨的生死存亡,并且盧森堡清醒地認識到,無產(chǎn)階級政黨只要還存在和發(fā)展著,最終目的與運動的問題“就不會一勞永逸的解決,一定要一再以新的形式出現(xiàn)”?。盧森堡在第二國際之中最先對伯恩斯坦修正主義命題的危害進行深刻剖析,她的分析使當時諸多社會民主黨人清醒地認識到,社會主義的最終目的是無產(chǎn)階級運動區(qū)別于資產(chǎn)階級運動的決定性因素,由此既給了伯恩斯坦“迎頭痛擊”,也為社會民主黨人“敲響警鐘”。諸如當時德國社會民主黨的權(quán)威人物威廉·李卜克內(nèi)西以及俄國的馬克思主義者列寧等人都充分認識到,“最終目的”涉及到無產(chǎn)階級政黨的原則,關(guān)系到無產(chǎn)階級政黨的生死存亡。作為社會民主黨人的伯恩斯坦,他的最終目的與運動命題是第二國際修正主義的第一聲號角,在他的吹動下,第二國際逐漸分化、瓦解,最終走向馬克思主義的對立面。毫無疑問,盧森堡的批判,捍衛(wèi)了時代變幻中的馬克思主義,指明了社會主義運動的基本方向和根本性質(zhì),尤其在第二國際后期,考茨基等社會民主黨人逐漸蛻變之后,盧森堡的尖銳批判更是為第二國際正統(tǒng)馬克思主義的延續(xù)作出了重要貢獻。
習(xí)近平強調(diào),“我們黨之所以能夠經(jīng)受一次次挫折而又一次次奮起,歸根到底是因為我們黨有遠大理想和崇高追求”?。最終目的(共產(chǎn)主義) 確實關(guān)系到無產(chǎn)階級政黨的生死存亡,是無產(chǎn)階級政黨的“定盤星”。在以毛澤東為核心的中國共產(chǎn)黨人的帶領(lǐng)下,中國人民取得抗日戰(zhàn)爭、解放戰(zhàn)爭的勝利,最終建立了社會主義新中國,中國人民從此“站”了起來。中國的新民主主義革命和社會主義革命之所以能夠勝利,就是因為中國共產(chǎn)黨始終把共產(chǎn)主義理想信念作為黨的追求。正如毛澤東指出的,“每個共產(chǎn)黨員入黨的時候,心目中就懸著為現(xiàn)在的新民主主義革命而奮斗和為將來的社會主義和共產(chǎn)主義而奮斗這樣兩個明確的目標?!?改革開放以來,中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民進入中國特色社會主義時期,發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟,中國逐步“富”了起來。這個時期社會主義中國之所以沒有像蘇聯(lián)和東歐那樣旗幟變色,根本原因就在于中國共產(chǎn)黨堅持走社會主義道路,堅定共產(chǎn)主義理想信念。正如鄧小平所說:“我們多年奮斗就是為了共產(chǎn)主義,我們的信念理想就是要搞共產(chǎn)主義?!?黨的十八大之后,以習(xí)近平為核心的中國共產(chǎn)黨人帶領(lǐng)中國人民逐步“強”了起來,在政治、經(jīng)濟、文化、社會和生態(tài)領(lǐng)域把中國特色社會主義推向新時代。中國特色社會主義之所以能進入新時代,并在理論上形成習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想,其根本原因仍然在于以習(xí)近平為核心的中國共產(chǎn)黨人具有堅定的共產(chǎn)主義理想信念,并把這種信念貫徹到新時代中國特色社會主義的建設(shè)實踐中?!皼]有遠大理想,不是合格的共產(chǎn)黨員;離開現(xiàn)實工作而空談遠大理想,也不是合格的共產(chǎn)黨員?!?中國共產(chǎn)黨之所以能經(jīng)受挫折又重新奮起,之所以不斷取得新的成就,就是因為中國共產(chǎn)黨人沒有放棄“最終目的”,在革命、建設(shè)和改革的實踐中不斷實現(xiàn)“最終目的”。當代中國已經(jīng)進入社會主義社會,但離社會主義的最高階段即共產(chǎn)主義還有很長的路要走,我們必須牢記黨的初心即最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義,只有這樣我們黨才會永遠不褪色,才能始終生機勃勃。
通過何種方式實現(xiàn)社會主義,或革命或改良,是第二國際馬克思主義論爭的焦點。伯恩斯坦強調(diào)通過改良“和平長入社會主義”,而暴力革命已經(jīng)過時;盧森堡批判了伯恩斯坦的和平改良主義,認為改良只是在資本主義的框架內(nèi)進行修補,只有革命才能真正實現(xiàn)社會主義。在現(xiàn)實中盧森堡也積極從事革命運動。十月革命勝利之后,身處獄中的盧森堡看到了西方革命的曙光,出獄后積極從事革命斗爭,領(lǐng)導(dǎo)德國的無產(chǎn)階級革命以推翻資本主義政權(quán)。然而崇尚改良主義的社會民主黨右派聯(lián)合右翼的自由軍團鎮(zhèn)壓了德國十一月革命,盧森堡也慘遭殺害。在馬克思恩格斯的思想中,暴力革命是無產(chǎn)階級革命的主要形式,他們從來沒有否定過在資本主義社會中的有益改良,強調(diào)有益改良可以作為無產(chǎn)階級革命的補充。馬克思也論述過美國或者英國有可能和平過渡到社會主義,但也只是分析這種可能性,而且是針對某些國家的特殊情況。恩格斯晚年基于資本主義社會的新變化,適當調(diào)整了革命策略,但仍然沒有放棄把革命權(quán)作為唯一真正的歷史權(quán)利。而第二國際時期的右派理論家依據(jù)資本主義社會的穩(wěn)定與繁榮以及恩格斯晚年的某些論斷,把社會改良從手段提到“最終目的”的重要地位,徹底拋棄無產(chǎn)階級革命。歷史證明,在以戰(zhàn)爭與革命為時代主題的19世紀和20世紀初期不可能拋棄暴力革命,西歐無產(chǎn)階級需要用革命的手段推翻資本主義,而資產(chǎn)階級此時也是通過暴力來鎮(zhèn)壓無產(chǎn)階級革命,這是客觀的“歷史形勢”。社會形態(tài)更替的歷史事實表明在涉及國家政權(quán)的緊要關(guān)頭,統(tǒng)治階級絕不會輕易放棄政權(quán),暴力革命在大多數(shù)情況下都在所難免,巴黎公社和德國十一月革命就是典型例證。資本主義社會中的改良不可能突破資本主義的框架,西歐社會歷史發(fā)展的事實也沒能證明“和平改良實現(xiàn)社會主義”。二戰(zhàn)之前的德國社會民主黨在議會中占據(jù)首要位置,但面對法西斯卻不堪一擊,就是因為德國社會民主黨過于迷戀議會道路,喪失了“暴力革命”意識。當然我們不能否認在革命的緊要關(guān)頭,和平過渡的可能性,但前提卻是“革命力量”如武裝力量、無產(chǎn)階級的成熟程度等占據(jù)絕對優(yōu)勢,不然根本無法保證革命的勝利。
俄國通過十月革命走上了社會主義道路,東方社會主義革命出現(xiàn)了曙光。以毛澤東為核心的中國共產(chǎn)黨人根據(jù)中國革命的實際,提出“槍桿子里面出政權(quán)”,最終取得了中國的新民主主義革命和社會主義革命的勝利,建立了社會主義新中國。十一屆三中全會以后,中國社會主義進入全面改革時期,逐步形成了中國特色社會主義,改革是完善社會主義的社會革命。黨的十八大以后,中國特色社會主義進入新時代,習(xí)近平在2018年的“1·5”講話中深刻闡釋了新時代中國特色社會主義與社會革命的關(guān)系,他指出,新時代中國特色社會主義是我們黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行偉大社會革命的成果,也是我們黨領(lǐng)導(dǎo)人民進行偉大社會革命的繼續(xù)。中國所取得的社會革命成果是以暴力革命的勝利為前提的,沒有中國共產(chǎn)黨所進行的推翻“三座大山”的革命就不可能有今天的成果。當今世界,是以和平與發(fā)展為主題的時代,是資本主義與社會主義共存共生的時代,為了謀取中國特色社會主義的長足發(fā)展,為了世界的共同繁榮,我們不能以冷戰(zhàn)思維搞輸出革命,這樣既不利于中國自身的發(fā)展,也不利于世界的和平。但歐美資本主義國家對社會主義中國的敵視也從未消除,“和平演變”或者“武力威脅”依然存在。在國內(nèi),雖然我們已經(jīng)進入社會主義社會,階級矛盾不是主要矛盾,但不可否認國內(nèi)依然有反對力量的存在。因此,我們依然要充分發(fā)展自身的“革命力量”,一方面是為了防止西方敵對勢力的滲透、打擊,另一方面對內(nèi)也能有效維護社會主義的國家政權(quán)和社會穩(wěn)定。今天,西方社會中的無產(chǎn)階級狀況已經(jīng)出現(xiàn)很大的變化,西方社會也不具備19世紀、20世紀初期或中期的革命形勢,資本主義社會也適當調(diào)整了政策,使得資本主義社會的基本矛盾有所緩和,工人階級獲取了政治和經(jīng)濟地位,但如果說西方的工人階級政黨能夠在不具備充實的“革命力量”即擁有武裝力量和成熟的無產(chǎn)階級階級意識的情況下,只通過議會道路實現(xiàn)社會主義,筆者認為這在理論與實踐中都是不現(xiàn)實的。
注釋:
①②③④⑤⑥⑧⑩??? 殷敘彝編:《伯恩斯坦文選》,人民出版社 2008 年版,第 68、68、75、9、305、19、20、237、318、15、502
⑦ 《馬克思恩格斯文集》第4卷,人民出版社2009年版,第549頁。
⑨? 中共中央馬恩列斯著作編譯局編:《伯恩斯坦言論》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店1973年版,第406、9頁。
??《馬克思恩格斯文集》第3卷,人民出版社2009年版,第159、112頁。
?? 中共中央馬恩列斯著作編譯局編:《德國社會民主黨關(guān)于伯恩斯坦問題的爭論》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店1981年版,第59、54頁。
??????????????中共中央馬恩列斯著作編譯局編:《盧森堡文選》上卷,人民出版社1984年版,第42、42、42、46、41、71、200、200、200、177、180、181、181、182頁。
???????李宗禹編:《盧森堡文選》,人民出版社2012年版,第 39、43、57、57、60、32、57 頁。
? 習(xí)近平:《在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上的講話》,《人民日報》2016年7月2日。
?《毛澤東選集》第3卷,人民出版社1991年版,第1059頁。
?《鄧小平文選》第3卷,人民出版社1993年版,第137頁。
? 《十八大以來重要文獻選編》 (上),中央文獻出版社2014年版,第116頁。