趙生群

摘 要 政治是中國(guó)傳統(tǒng)文化的共同中心?！顿Y治通鑒》本名“通志”，宋神宗取“鑒于往事，有資于治道”之意，改今名。司馬光研究歷史視野開闊，目光深邃?！顿Y治通鑒》治國(guó)理政的智慧，最主要的有三點(diǎn)：一是把握天下大勢(shì);二是強(qiáng)調(diào)見微知著、防微杜漸;三是主張以德為本，以刑為輔。

關(guān)鍵詞 司馬光 《資治通鑒》 政治 治國(guó)理政

分類號(hào) K204.3

DOI 10.16810/j.cnki.1672-514X.2019.09.003

The Wisdom of Running a State of Comprehensive Mirror for Aid Government

Zhao Shengqun

Abstract Politics have been a key factor of Chinese traditional culture. Comprehensive Mirror for Aid Government had been called General Annals. Because of Emperor Shenzong of Song who abstracted the meaning of inspecting the past and then governing a state， the title of the book have been changed. Sima Guang researched history with his broaden academic horizons and unique perspective. The experiences in governing a state conveyed by Comprehensive Mirror for Aid Government contained three important facts： first of all， grasp the general trend; secondly， recognize how things will develop from the beginnings; thirdly， being morality-rooted and know the assisting role of law.

Keywords Sima Guang. Comprehensive Mirror for Aid Government. Politics. Govern a state.

中國(guó)的歷史文化，非常關(guān)注政治。在中華古籍的經(jīng)史子集四部中有一個(gè)共同的中心，即是政治。《史記·滑稽列傳》：“孔子曰：‘六藝于治一也：禮以節(jié)人，樂以發(fā)和，《書》以道事，《詩(shī)》以達(dá)意，《易》以神化，《春秋》以義?！笔?jīng)亦是如此?！洞呵铩纷⒅亍暗懒x”，通過善善惡惡、賢賤不肖，示人趨避，安定國(guó)家，撥亂世反之正，這一精神為司馬遷父子所繼承，貫徹到了《史記》之中，并且為歷代史家所遵循。諸子百家，千變?nèi)f化，令人眼花繚亂，但萬(wàn)變不離其宗，也都是著眼于政治。《太史公自序》有，“易大傳：‘天下一致而百慮，同歸而殊涂。夫陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳”。而集部文獻(xiàn)，也非常強(qiáng)調(diào)“文以載道”，即便是小說，也注重有益世道人心?！顿Y治通鑒》從寫作宗旨、史學(xué)觀點(diǎn)到具體內(nèi)容，都受到古代歷史文化傳統(tǒng)的深刻影響。治國(guó)理政包括很多方面，政治、經(jīng)濟(jì)、內(nèi)政、外交等都在其中，展開來說包括許多具體的內(nèi)容?！顿Y治通鑒》的涉及范圍極廣，可資借鑒的方面很多，今天集中說一說其中最主要的、司馬光自己最看重的一些問題。

1 把握天下大勢(shì)

《資治通鑒》（簡(jiǎn)稱《通鑒》）修于宋英宗治平三年（1066年），成于宋神宗元豐七年（1084年）。此書初名《通志》，司馬光《上資治通鑒表》作此書意欲“監(jiān)前世之興衰，考當(dāng)今之得失，嘉善矜惡，取是舍非，足以懋稽古之盛德，躋無前之至治”，神宗取“鑒于往事，有資于治道”之意，改名“資治通鑒”。宋神宗所改的名字，完全符合司馬光作此書的原意。“通志”與“資治通鑒”兩種書名中都有一個(gè)“通”字，這與其通史的形式有關(guān)?！巴ā笔菚?huì)通、貫通的意思。分開來說，包括時(shí)間和空間兩個(gè)層面：一是“通乎時(shí)”，一是“通諸地”。縱橫貫通，決定了作者開闊的歷史視野，實(shí)質(zhì)上是大歷史觀的格局。作者總覽形勢(shì)，胸羅全局，能很好地把握歷史發(fā)展的方向和趨勢(shì)，更好地總結(jié)歷史的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)?！巴ā保部梢岳斫鉃椤肮餐ā薄肮餐钡囊馑?，這也表現(xiàn)出命名者的自信。

歷史是一個(gè)環(huán)環(huán)相扣、延綿不絕的系統(tǒng)。歷史事件的發(fā)生有前因，有后果，有過程，各種人事之間有著錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系。要找出國(guó)家治亂、天下興亡、政治的成敗得失規(guī)律，要求史學(xué)家具有卓越的史識(shí)。而這種史識(shí)的形成，主要取決于史家的歷史視野和對(duì)歷史的研究深度。

《通鑒》貫通1300余年，歷敘戰(zhàn)國(guó)秦漢魏晉南北朝隋唐五代之事。每個(gè)朝代，它的興起和衰亡都有一個(gè)過程，并且受到各種復(fù)雜因素的影響。三代興起，主要靠修仁行義，輔之以征伐。秦統(tǒng)一天下則主要依靠武力，通過長(zhǎng)期的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)。各個(gè)朝代的滅亡，主要原因也不盡相同，或因帝王荒淫失德，或因苛法暴政，或因重用邪佞，或因外戚干政，或因宦官掌權(quán)，只看某一階段，有時(shí)只能看到一些具體的現(xiàn)象，難以上升到理論的高度，找出歷史發(fā)展的一些規(guī)律性的東西。司馬光強(qiáng)調(diào)“通”，就歷史研究的方法而言，比斷代研究明顯高出一籌。他對(duì)周、秦、漢、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐、后梁、后唐、后晉、后漢、后周各朝都有深入研究。

《通鑒·秦紀(jì)二·始皇帝二十六年》中，臣光曰：從衡之說雖反覆百端，然大要合從者，六國(guó)之利也……向使六國(guó)能以信義相親，則秦雖強(qiáng)暴，安得而亡之哉！夫三晉者，齊、楚之藩蔽;齊、楚者，三晉之根柢;形勢(shì)相資，表里相依。故以三晉而攻齊、楚，自絕其根柢也;以齊、楚而攻三晉，自撤其藩蔽也。安有撤其藩蔽以媚盜，曰“盜將愛我而不攻”，豈不悖哉！[1]卷七，第234頁(yè)

《通鑒·漢紀(jì)六·文帝前六年》引賈誼《治安疏》：“臣竊跡前事，大抵強(qiáng)者先反。長(zhǎng)沙乃二萬(wàn)五千戶耳，功少而最完，勢(shì)疏而最忠;非獨(dú)性異人也，亦形勢(shì)然也。曩令樊、酈、絳、灌據(jù)數(shù)十城而王，今雖以殘亡可也;令信、越之倫列為徹侯而居，雖至今存可也。然則天下之大計(jì)可知已：欲諸王之皆忠附，則莫若令如長(zhǎng)沙王;欲臣子勿菹醢，則莫若令如樊、酈等;欲天下之治安，莫若眾建諸侯而少其力?！?/p>

《大般涅盤經(jīng)》三二：“爾時(shí)大王，即喚眾盲各各問言：‘汝見象耶？眾盲各言：‘我已得見。王言：‘象為何類？其觸牙者即言象形如蘆菔根，其觸耳者言象如箕，其觸頭者言象如石，其觸鼻者言象如杵，其觸腳者言象如木臼，其觸脊者言象如床，其觸腹者言象如甕，其觸尾者言象如繩?！?/p>

依據(jù)局部的事實(shí)有時(shí)候并不能幫助我們得出正確的結(jié)論。舉個(gè)例子：2016年，全世界有420萬(wàn)嬰兒死亡，你可能覺得這是一個(gè)天大的悲劇。但是，就在前一年，這個(gè)數(shù)字是440萬(wàn)。1950年呢，是1440萬(wàn)，這說明現(xiàn)代醫(yī)療體系成就巨大。對(duì)于事實(shí)，是你要弄清所關(guān)注到的真相和其它真相之間的關(guān)系，你若能把看到的、眼前的真相放到一個(gè)長(zhǎng)期的、宏觀的網(wǎng)絡(luò)里觀察，才有可能真正看清事物的本質(zhì)。

研究歷史，要做到盡可能多地蒐集大量資料，甄別考驗(yàn)，加以取舍，然后經(jīng)梭緯織，編成一張嚴(yán)密的網(wǎng)，從中找出規(guī)律性的東西。這與今人提出的大歷史觀不謀而合。以貫通的眼光研究歷史，不僅注意歷史事件的細(xì)節(jié)，更注重總體與全局，關(guān)注歷史發(fā)展的過程與趨勢(shì)，如登高而望遠(yuǎn)。

2 強(qiáng)調(diào)見微知著、防微杜漸

天下興亡，國(guó)家治亂都不是一朝一夕之事，都有一個(gè)從量變到質(zhì)變的過程。所以，高明的政治家都非常注意防微杜漸，注意從源頭上加以防范，消災(zāi)禍于未萌。

《通鑒·周紀(jì)一·威烈王二十三年》：“夫事未有不生于微而成于著，圣人之慮遠(yuǎn)，故能謹(jǐn)其微而治之，眾人之識(shí)近，故必待其著而后救之;治其微則用力寡而功多，救其著則竭力而不能及也?！兑住吩弧乃獔?jiān)冰至，《書》曰‘一日二日萬(wàn)幾，謂此類也?！盵1]卷一，第4頁(yè)

《通鑒》的開頭很有意思?！锻ㄨb》上起戰(zhàn)國(guó)（周威烈王二十三年，公元前403年），下訖五代（后周世宗顯德六年，公元959年），共1362年。《通鑒》記事開始的時(shí)間很特別。周威烈王不是東周的第一位君主（此前上有周元王，在位7年;（貞）定王，在位28年;考王，在位15年）。周威烈王二十三年也不是他即位之年。那么，《通鑒》為什么要從此年寫起呢，因?yàn)檫@一年發(fā)生了一件大事：周天子承認(rèn)魏、趙、韓三家為諸侯。

其實(shí)，三家滅智伯共分其地，自立為諸侯是發(fā)生在周定王十六年（公元前453年），《通鑒》為什么不從三家自立寫起，而要從周天子命三家為諸侯說起呢？《通鑒》用了14個(gè)字記載了“初命晉大夫魏斯、趙籍、韓虔為諸侯?！保ā锻ㄨb·周紀(jì)一·威烈王二十三年》）這一事件。緊接著有一段很長(zhǎng)的議論，非常長(zhǎng)，到底有多長(zhǎng)呢？有1248字，這是極其罕見的。也正因?yàn)槠浜币?，所以特別值得我們注意。這一大段議論，實(shí)際上是作者開宗明義，是對(duì)讀者的提示。

司馬光說：“昔仲叔于奚有功于衛(wèi)，辭邑而請(qǐng)繁纓，孔子以為不如多與之邑。惟名與器，不可以假人，君子所司也;政亡則國(guó)家從之。衛(wèi)君待孔子而為政，孔子欲先正名，以為名不正則民無所措手足……夫事未有不生于微而成于著，圣人之慮遠(yuǎn)，故能謹(jǐn)其微而治之，眾人之識(shí)近，故必待其著而后救之;治其微則用力寡而功多，救其著則竭力而不能及也?！?/p>

正是從此點(diǎn)出發(fā)，司馬光認(rèn)為立韓魏趙為諸侯這件事性質(zhì)非常嚴(yán)重。

昔晉文公有大功于王室，請(qǐng)隧于襄王，襄王不許，曰：“王章也。未有代德而有二王，亦叔父之所惡也。不然，叔父有地而隧，又何請(qǐng)焉！”文公于是懼而不敢違。是故以周之地則不大于曹、滕，以周之民則不眾于邾、莒，然歷數(shù)百年，宗主天下，雖以晉、楚、齊、秦之強(qiáng)不敢加者，何哉？徒以名分尚存故也。至于季氏之于魯，田常之于齊，白公之于楚，智伯之于晉，其勢(shì)皆足以逐君而自為，然而卒不敢者，豈其力不足而心不忍哉，乃畏奸名犯分而天下共誅之也。今晉大夫暴蔑其君，剖分晉國(guó)，天子既不能討，又寵秩之，使列于諸侯，是區(qū)區(qū)之名分復(fù)不能守而并棄之也。先王之禮于斯盡矣！

《通鑒·漢紀(jì)十四·武帝太始三年》中，臣光曰：為人君者，動(dòng)靜舉措不可不慎，發(fā)于中必形于外，天下無不知之。當(dāng)是時(shí)也，皇后、太子皆無恙，而命鉤弋之門曰堯母，非名也。是以奸人逆探上意，知其奇愛少子，欲以為嗣，遂有?；屎?、太子之心，卒成巫蠱之禍，悲夫！[1]卷二十二，第723頁(yè)

發(fā)生在武帝晚年的巫蠱案，是非常重大的歷史事件，極其慘烈。此案始于征和元年，此年丞相公孫賀父子、諸邑、陽(yáng)石二公主皆坐巫蠱死;征和二年，巫蠱案達(dá)到高潮，戾太子矯召收斬江充，發(fā)兵與丞相劉屈氂在長(zhǎng)安城中大戰(zhàn)五日，死者數(shù)萬(wàn)人，最后戾太子戰(zhàn)敗被殺，衛(wèi)皇后自殺;征和三年，丞相劉屈氂坐謀立昌邑王為太子腰斬。在整個(gè)巫蠱事件中，遇害者有在位數(shù)十年的皇太子、皇后，二丞相，二公主，三皇孫，還牽涉到許多公卿大臣，實(shí)為武帝時(shí)空前絕后之巨變。

《通鑒·唐紀(jì)二十七·玄宗開元二年》：上以風(fēng)俗奢靡，秋七月乙未，制：“乘輿服御、金銀器玩，宜令有司銷毀，以供軍國(guó)之用;其珠玉、錦繡，焚于殿前;后妃以下，皆毋得服珠玉錦繡?！蔽煨纾罚骸鞍俟偎Ъ熬破?、馬銜、鐙，三品以上，聽飾以玉，四品以金，五品以銀，自余皆禁之;婦人服飾從其夫、子。其舊成錦繡，聽染為皂。自今天下更毋得采珠玉，織錦繡等物，違者杖一百，工人減一等?！绷T兩京織錦坊。臣光曰：明皇之始欲為治，能自刻厲節(jié)儉如此，晚節(jié)猶以奢敗;甚哉奢靡之易以溺人也！詩(shī)云：“靡不有初，鮮克有終。”可不慎哉！[1]卷二百一十一，第6702頁(yè)

醫(yī)生講究“治未病”（即我們現(xiàn)在常說的“防重于治”），所謂“上醫(yī)治未病，中醫(yī)治已病，下醫(yī)治大病”。治國(guó)與治病道理想通?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問》：“圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎！”

《韓非子·喻老》：“扁鵲見蔡桓公，立有間，扁鵲曰：‘君有疾在腠理，不治將恐深。桓侯曰：‘寡人無。扁鵲出，桓侯曰：‘醫(yī)之好治不病以為功。居十日，扁鵲復(fù)見曰：‘君之病在肌膚，不治將益深?；负畈粦?yīng)。扁鵲出，桓侯又不悅。居十日，扁鵲復(fù)見曰：‘君之病在腸胃，不治將益深?；负钣植粦?yīng)。扁鵲出，桓侯又不悅。居十日，扁鵲望桓侯而還走。桓侯故使人問之，扁鵲曰：‘疾在腠理，湯熨之所及也;在肌膚，針石之所及也;在腸胃，火齊之所及也;在骨髓，司命之所屬，無奈何也。今在骨髓，臣是以無請(qǐng)也。居五日，桓公體痛，使人索扁鵲，已逃秦矣，桓侯遂死。故良醫(yī)之治病也，攻之于腠理，此皆爭(zhēng)之于小者也。夫事之禍福亦有腠理之地，故曰：圣人蚤從事焉。”

《鹖冠子·世賢》：“（魏文王之問扁鵲）曰：‘子昆弟三人，其孰最善為醫(yī)？扁鵲曰：‘長(zhǎng)兄最善，中兄次之，扁鵲最為下。魏文侯曰：‘可得聞邪？扁鵲曰：‘長(zhǎng)兄于病視神，未有形而除之，故名不出于家;中兄治病，其在毫毛，故名不出于閭;若扁鵲者，镵（通“劖”，刺）血脈，投毒藥，副肌膚，間而名出聞?dòng)谥T侯?！?/p>

3 主張以德為本，以刑為輔

《通鑒·漢紀(jì)六十·獻(xiàn)帝二十四年》中，臣光曰：教化，國(guó)家之急務(wù)也，而俗吏慢之;風(fēng)俗，天下之大事也，而庸君忽之……光武遭漢中衰……征伐四方，日不暇給，乃能敦尚經(jīng)術(shù)，賓延儒雅，開廣學(xué)校，修明禮樂……繼以孝明、孝章，遹追先志，臨雍拜老，橫經(jīng)問道。自公卿、大夫至于郡縣之吏，咸選用經(jīng)明行修之人，虎賁衛(wèi)士皆習(xí)《孝經(jīng)》，匈奴子弟亦游大學(xué)，是以教立于上，俗成于下……自三代既亡，風(fēng)化之美，未有若東漢之盛者也。及孝和以降，貴戚擅權(quán)，嬖幸用事，賞罰無章，賄賂公行，賢愚渾殽，是非顛倒，可謂亂矣。然猶綿綿不至于亡者，上則有公卿大夫袁安、楊震、李固、杜喬、陳蕃、李膺之徒面引廷爭(zhēng)，用公義以扶其危，下則有布衣之士符融、郭泰、范滂、許卲之流，立私論以救其敗，是以政治雖濁而風(fēng)俗不衰，至有觸冒斧鉞，僵仆于前，而忠義奮發(fā)，繼起于后，隨踵就戮，視死如歸。夫豈特?cái)?shù)子之賢哉？亦光武、明、章之遺化也。當(dāng)是之時(shí)，茍有明君作而振之，則漢氏之祚猶未可量也。不幸承陵夷頹敝之余，重以桓、靈之昏虐，保養(yǎng)奸回，過于骨肉;殄滅忠良，甚于寇讎;積多士之憤，蓄四海之怒。于是何進(jìn)召戎，董卓乘釁，袁紹之徒從而構(gòu)難，遂使乘輿播越，宗廟丘墟，王室蕩覆，烝民涂炭，大命隕絕，不可復(fù)救。然州郡擁兵專地者，雖互相吞噬，猶未嘗不以尊漢為辭。以魏武之暴戾強(qiáng)伉，加有大功于天下，其蓄無君之心久矣，乃至沒身不敢廢漢而自立，豈其志之不欲哉？猶畏名義而自抑也。由是觀之，教化安可慢，風(fēng)俗安可忽哉！[1]卷六十八，第2173-2174頁(yè)

《通鑒·漢紀(jì)六·文帝前六年》：“凡人之智，能見已然，不能見將然。夫禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后，是故法之所為用易見而禮之所為生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執(zhí)此之政，堅(jiān)如金石;行此之令，信如四時(shí);據(jù)此之公，無私如天地;豈顧不用哉？然而曰禮云、禮云者，貴絕惡于未萌而起教于微眇，使民日遷善、遠(yuǎn)罪而不自知也?？鬃釉唬骸犜A，吾猶人也;必也使毋訟乎?！盵1]卷十四，第476頁(yè)

3.1 德、禮、法的概念

德，就是道德。《釋名·釋言語(yǔ)》：“德，得也，得事宜也。”也就是說，德合宜的、合適的，符合道義的思想和行為。道德是得到社會(huì)普遍認(rèn)同的價(jià)值觀念，它屬于意識(shí)形態(tài)。道德是人們立身處世的準(zhǔn)則，用以規(guī)范社會(huì)成員的言行，調(diào)節(jié)個(gè)人之間、個(gè)人與社會(huì)之間的關(guān)系。在中國(guó)古代政治中，道德是治理國(guó)家的基石。

禮者，履也。禮是一種行為準(zhǔn)則，禮將道德規(guī)范具體化，使每個(gè)人立身處世有一個(gè)規(guī)范。道德是形而上的東西，禮則是具體的、可操作的，禮起到將道德觀念落實(shí)到社會(huì)實(shí)踐的過渡作用。禮是道德觀念的具體體現(xiàn)，它既是現(xiàn)實(shí)政治的需要，同時(shí)也帶有一定的理想色彩，它在規(guī)范人們?nèi)粘Ｐ袨榈耐瑫r(shí)，也有引導(dǎo)社會(huì)向上提升的作用。

《說文·廌部》：“灋，刑也，平之如水，從水。廌①，所以觸不直者去之，從去。法，今文省。”所謂直與不直，遵循的也是當(dāng)時(shí)人們認(rèn)定的道德標(biāo)準(zhǔn)，這與禮所遵循的東西完全一致。

3.2 德與禮、法的關(guān)系

德、禮、法三位一體。其中德是靈魂，是根本。禮與法都是實(shí)現(xiàn)政治目的的手段。禮與法，如車之兩輪，鳥之雙翼，互相補(bǔ)充，相輔相成，缺一不可。禮、法的根本區(qū)別在于：禮禁未然之前，法施已然之后。禮重在預(yù)防，而法偏于懲治。在一定條件下，禮和法是可以互相轉(zhuǎn)化的。即：某些道德約束在一定條件下可以用法律的形式來強(qiáng)化;而某些法律約束在一定條件下也淡化為道德約束。比如，唐律以刑為主，依禮制律。唐代之后，禮法并用，禮法合一，道德逐步滲入到法律規(guī)范之中，道德法制化，成為中國(guó)古代社會(huì)普遍的現(xiàn)象，“禮”的精神滲透到歷代法律的各個(gè)層面。

教化是禮、法的共同基礎(chǔ)，禮、法都是教化的方法。《管子·心術(shù)》：“虛無無形謂之道;化育萬(wàn)物謂之德;君臣父子人間之事謂之義;登降揖讓，貴賤有等，親疏之體，謂之禮;簡(jiǎn)物小未一道，殺僇禁誅謂之法。”《荀子·富國(guó)》：“故不教而誅，則刑繁而邪不勝;教而不誅，則奸民不懲;誅而不賞，則勤厲之民不勸;誅賞而不類，則下疑俗險(xiǎn)而百姓不一?！薄墩f苑·理政》：“夫刑、德者，教化所由興也?！痹谏頌榈?，施行為化。故教化亦謂之德。離開了德，禮、法將準(zhǔn)的無依。古人沒有德治、禮治、法治的說法。但我們不妨借用過來說明三者之間的關(guān)系。所謂德治，就是以道德去教育、感化人，讓人們都按照道德來立身處世，從而達(dá)到治理國(guó)家之目的。但德治并不排斥其它方法：道德觀念的宣揚(yáng)，制度的建立、禮樂的推行、法治的制訂等都是治理國(guó)家的必要手段。

習(xí)近平在題為《加強(qiáng)建設(shè)社會(huì)主義法治國(guó)家》文章中指出：“法律是成文的道德，道德是內(nèi)心的法律，法律和道德都具有規(guī)范社會(huì)行為、維護(hù)社會(huì)秩序的作用。治理國(guó)家、治理社會(huì)必須一手抓法治，一手抓德治，既重視發(fā)揮法律的規(guī)范作用，又重視發(fā)揮道德的教化作用，實(shí)現(xiàn)法律和道德相輔相成、法治和德治相得益彰?！盵2]

禮與法兩位一體，相輔相成，治國(guó)理政，皆不可或缺。后人把禮與法看作是兩個(gè)東西，甚至把它們對(duì)立起來，完全是出于誤解。

《孔子世家》：“定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事，有喜色……于是誅魯大夫亂政者少正卯?！薄犊鬃邮兰摇份d齊魯夾谷之會(huì)，孔子命有司依法斬優(yōu)倡侏儒。就這件事，我在上課的時(shí)候，曾有學(xué)生向我提出這樣的問題：孔子殺少正卯、誅倡優(yōu)侏儒，是不是有損于仁義，有損于孔子的現(xiàn)象呢？這顯然把儒家和法家對(duì)立起來了。其實(shí)，孔子并非不講法治，《論語(yǔ)》中孔子多次談及刑法的問題。

《漢書·藝文志》：“祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼?！眻蛩次奈湟捕疾粡U刑罰，治國(guó)都離不開法制。諸子百家，亦概莫能外。

法家主張依法治國(guó)，自不待說?！渡叹龝じā罚骸拔嵊兎ㄒ灾?，更禮以教百姓，恐天下之議我也?！庇衷唬骸胺?、神農(nóng)教而不誅，黃帝、堯、舜誅而不怒，及至文、武，各當(dāng)時(shí)而立法，因事而制禮。禮法以時(shí)而定，制令各順其宜，兵甲器備各便其用?！?/p>

孟子、荀子、韓非的主張有利于人們對(duì)禮法關(guān)系的理解，頗有裨益。孟子和荀子都是儒家的代表性人物，他們都講禮，同時(shí)又都重法。

孟子提出了性善說，認(rèn)為人性本善，但也多次講到刑法?！陡孀由稀罚骸皭烹[之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。”《孟子·梁惠王上》中記載孟子建議梁惠王“施仁政于民，省刑罰，薄稅斂”。《公孫丑上》：“國(guó)家閑暇，及是時(shí)明其政刑。雖大國(guó)，必畏之矣?！薄峨x婁上》：“上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國(guó)之所存者幸也。”《萬(wàn)章上》：“太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之于桐?！?/p>

荀卿主張隆禮重德，《荀子》一書，提到禮的地方有300余處，其中《禮論》一篇，專門討論禮的問題?！洞舐浴芬黄?，檃栝全書大意，其中很大的篇幅都在談禮。他還以禮為謎底寫了一篇賦。但同時(shí)，他又非常重視法治的問題。《大略》提出“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”?！抖Y論》：“師旅有制，刑法有等，莫不稱罪，是君子之所以為愅詭其所敦惡之文也。”《榮辱》：“憂忘其身，內(nèi)忘其親，上忘其君，是刑法之所不舍也?！?/p>

《荀子》講到刑、法的地方還有許多?！缎詯骸芬黄?，提出了著名的性惡論，認(rèn)為人性本惡，所以不僅需要閑之以禮，也要懾之以刑。他的弟子韓非、李斯循著這個(gè)思路加以發(fā)揮，因而成為著名的法家代表人物。

韓非子也繼承了仁、德、禮、義等儒家最為重視的東西。《韓非子·解老》：“德者，人之所以建生也。”《解老》又曰：“仁者，謂其中心欣然愛人也。其喜人之有福，而惡人之有禍也。生心之所不能已也，非求其報(bào)也。故曰：上仁為之而無以為也。義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內(nèi)外之分也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交友朋之相助也宜，親者內(nèi)而疏者外宜。義者，謂其宜也，宜而為之，故曰：上義為之而有以為也。禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜而明之。實(shí)心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外節(jié)之所以喻內(nèi)也。故曰：禮以貌情也。凡人之為外物動(dòng)也，不知其為身之禮也。眾人之為禮也，以尊他人也，故時(shí)勸時(shí)衰。君子之為禮，以為其身，以為其身，故神之為上禮，上禮神而眾人貳，故不能相應(yīng)，不能相應(yīng)，故曰：上禮為之而莫之應(yīng)。眾人雖貳，圣人之復(fù)恭敬盡手足之禮也不衰，故曰：攘臂而仍之。道有積而德有功，德者道之功。功有實(shí)而實(shí)有光，仁者德之光。光有澤而澤有事，義者仁之事也。事有禮而禮有文，禮者義之文也。故曰：失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮。”

《內(nèi)儲(chǔ)說上·說二》：“魯哀公問于仲尼曰：‘《春秋》之記曰，冬十二月霣霜不殺菽，何為記此？仲尼對(duì)曰：‘此言可以殺而不殺也。夫宜殺而不殺，桃李冬實(shí)。天失道，草木猶犯干之，而況于人君乎？”又曰：“殷之法刑棄灰于街者，子貢以為重，問之仲尼，仲尼曰：‘知治之道也。夫棄灰于街必掩人，掩人人必怒，怒則斗，斗必三族相殘也。此殘三族之道也，雖刑之可也。且夫重罰者，人之所惡也，而無棄灰，人之所易也。使人行之所易，而無離所惡，此治之道?！庇衷唬骸棒斎藷e澤，天北風(fēng)，火南倚，恐燒國(guó)，哀公懼，自將眾趣救火，左右無人，盡逐獸而火不救，乃召問仲尼，仲尼曰：‘夫逐獸者樂而無罰，救火者苦而無賞，此火之所以無救也。哀公曰：‘善。仲尼曰：‘事急，不及以賞，救火者盡賞之，則國(guó)不足以賞于人，請(qǐng)徒行罰。哀公曰：‘善。于是仲尼乃下令曰：‘不救火者比降北之罪，逐獸者比入禁之罪。令下未遍而火已救矣?！?/p>

《內(nèi)儲(chǔ)說上七術(shù)·經(jīng)二》：“愛多者則法不立，威寡者則下侵上。是以刑罰不必則禁令不行。其說在董子之行石邑，與子產(chǎn)之教游吉也。故仲尼說隕霜（治理國(guó)家要象隕霜?dú)⑤哪菢?，該殺就殺），而殷法刑棄?將行去樂池，而公孫鞅重輕罪?！?/p>

《說林上》：“子圉見孔子于商太宰，孔子出，子圉入，請(qǐng)問客，太宰曰：‘吾已見孔子，則視子猶蚤虱之細(xì)者也。吾今見之于君。子圉恐孔子貴于君也，因謂太宰曰：‘君已見孔子，亦將視子猶蚤虱也。太宰因弗復(fù)見也?！?/p>

《外儲(chǔ)說左下·說一》：“孔子相衛(wèi)，弟子子皋為獄吏，刖人足，所刖者守門，人有惡孔子于衛(wèi)君者曰：‘尼欲作亂。衛(wèi)君欲執(zhí)孔子，孔子走，弟子皆逃，子皋從出門，刖危引之而逃之門下室中，吏追不得，夜半，子皋問刖危曰：‘吾不能虧主之法令而親刖子之足，是子報(bào)仇之時(shí)也，而子何故乃肯逃我？我何以得此于子？刖危曰：‘吾斷足也，固吾罪當(dāng)之，不可奈何。然方公之獄治臣也，公傾側(cè)法令，先后臣以言，欲臣之免也甚，而臣知之。及獄決罪定，公憱然不悅，形于顏色，臣見又知之。非私臣而然也，夫天性仁心固然也，此臣之所以悅而德公也。”又曰：“孔子曰：“善為吏者樹德，不能為吏者樹怨。概者，平量者也;吏者，平法者也。治國(guó)者，不可失平也?！?/p>

《顯學(xué)》：“世之顯學(xué)，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也……孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜，堯、舜不復(fù)生，將誰(shuí)使定儒、墨之誠(chéng)乎？”

《忠孝》：“記曰：‘舜見瞽瞍，其容造焉?？鬃釉唬寒?dāng)是時(shí)也，危哉！天下岌岌，有道者、父固不得而子，君固不得而臣也。臣曰：孔子本未知孝悌忠順之道也?！?/p>

《韓非子》大量引用孔子的話，雖然不是全盤接受，但更多的時(shí)候是一種默認(rèn)。

3.3 禮與法的關(guān)系

禮與法都是依德而立，輔德而行。有一種觀點(diǎn)將德治與法治對(duì)立起來，這是完全錯(cuò)誤的。法為治之具，而非制清濁之源，光靠法律并不能治理好國(guó)家。

禮法并用，才能長(zhǎng)治久安?！独献印返谖迨哒拢骸胺ㄎ镒陶茫I賊多有。故圣人云：‘我無為，人自化;我好靜，人自正;我無事，人自富;我無欲，人自樸?！薄盾髯印じ粐?guó)》：“故不教而誅，則刑繁而邪不勝;教而不誅，則奸民不懲;誅而不賞，則勤厲之民不勸;誅賞而不類，則下疑俗險(xiǎn)而百姓不一?！?/p>

荀子認(rèn)為法有善惡高下?！盾髯印ね醢浴罚骸盁o國(guó)而不有治法，無國(guó)而不有亂法;無國(guó)而不有賢士，無國(guó)而不有罷士;無國(guó)而不有愿民，無國(guó)而不有悍民;無國(guó)而不有美俗，無國(guó)而不有惡俗。兩者并行而國(guó)在，上偏而國(guó)安，在（疑衍文）下偏而國(guó)危;上一而王，下一而亡。故其法治，其佐賢，其民愿，其俗美，而四者齊，夫是之謂上一。如是則不戰(zhàn)而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。故湯以亳，文王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達(dá)之屬，莫不從服，無它故焉，四者齊也。桀紂即厚有天下之勢(shì)，索為匹夫而不可得也，是無它故焉，四者并亡也。故百王之法不同若是，所歸者一也?！?/p>

荀子認(rèn)為執(zhí)法在人，以法治國(guó)不能偏離道德。《荀子·王霸》：“故道王者之法，與王者之人為之，則亦王;道霸者之法，與霸者之人為之，則亦霸;道亡國(guó)之法，與亡國(guó)之人為之，則亦亡?！薄毒馈罚骸坝衼y君，無亂國(guó);有治人，無治法（法無定也）。羿之法非亡也，而羿不世中;禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨(dú)立，類（類亦法也）不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也;君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣;無君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣。不知法之義，而正法之?dāng)?shù)者，雖博，臨事必亂。”《王制》：“故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。傳曰：‘治生乎君子，亂生乎小人。此之謂也?！薄吨率恕罚骸熬右舱?，道法之總要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂;得之則安，失之則危;得之則存，失之則亡，故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也。傳曰：‘治生乎君子，亂生于小人。此之謂也?！?/p>

人的素質(zhì)是搞好政治的根本?！毒馈罚骸肮市禂?shù)者，治之流也，非治之原也;君子者，治之原也。官人守?cái)?shù)，君子養(yǎng)原，原清則流清，原濁則流濁。故上好禮義，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹(jǐn)于臣子矣。如是，則雖在小民，不待合符節(jié)，別契券而信，不待探籌投鉤而公，不待沖石稱縣而平，不待斗斛敦概而嘖。故賞不用而民勸，罰不用而民服，有司不勞而事治，政令不煩而俗美。百姓莫敢不順上之法，象上之志，而勸上之事，而安樂之矣。故藉歛忘費(fèi)，事業(yè)忘勞，寇難忘死，城郭不待飾而固，兵刃不待陵而勁，敵國(guó)不待服而詘，四海之民不待令而一，夫是之謂至平。”《富國(guó)》：“德必稱位，位必稱祿，祿必稱用，由士以上，則必以禮樂節(jié)之;眾庶百姓，則必以法數(shù)制之?！庇衷唬骸氨貙⑿薅Y以齊朝，正法以齊官，平政以齊民;然后節(jié)奏齊于朝，百事齊于官，眾庶齊于下?！?/p>

禮重于法。《強(qiáng)國(guó)》：“人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險(xiǎn)而亡?！薄陡粐?guó)》：“其耕者樂田，其戰(zhàn)士安難，其百吏好法，其朝廷隆禮，其卿相調(diào)議，是治國(guó)已?！庇衷唬骸氨貙⑿薅Y以齊朝，正法以齊官，平政以齊民，然后節(jié)奏齊于朝，百事齊于官，眾庶齊于下。”《致仕》：“故土之與人也，道之與法也者，國(guó)家之本作（本務(wù)）也。君子也者，道法之總要也，”

3.4 實(shí)施刑法不能離開教化

法為道之一端，教化是實(shí)施刑法的前提?！墩撜Z(yǔ)·堯曰》：“子曰：‘不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也，出納之吝，謂之有司。”《荀子·富國(guó)》：“故不教而誅，則刑繁而邪不勝?！薄督獗巍罚骸澳颖斡谟枚恢?，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知賢，申子蔽于埶而不知知，惠子蔽于辭而不知實(shí)，莊子蔽于天而不知人。故由用謂之道，盡利矣;由欲謂之道，盡嗛矣;由法謂之道，盡數(shù)矣;由埶謂之道，盡便矣;由辭謂之道，盡論矣;由天謂之道，盡因矣：此數(shù)具者，皆道之一隅也?！薄缎詯骸罚骸肮适ト嘶远饌危瑐纹鸲Y義，禮義生而制法度。然則禮義法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于眾其不異于眾者，性也;所以異而過眾者，偽也。”又曰：“故古者圣人以人之性惡，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而禮義之化也?！?/p>

3.5 尊禮與重法，因時(shí)而異

在儒家看來，法治的最高境界，不是監(jiān)獄里人滿為患，而是相反：囹圄空虛，刑措不用。德治是治本，法治是治標(biāo)，是救急。懲罰只是手段，不是目的。實(shí)行刑罰之目的是為了懲前毖后，治病救人，同時(shí)也是教育人們遵循道德規(guī)范。

在治理國(guó)家方面，道德也比法治更為重要?！墩撜Z(yǔ)·為政》：“子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格?！痹诳鬃涌磥?，法律也不能違背道德?！豆遍L(zhǎng)》：“子謂公冶長(zhǎng)，‘可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也。以其子妻之?！?/p>

那么，在政治現(xiàn)實(shí)中，為什么有時(shí)強(qiáng)調(diào)德治，以德化民，有時(shí)有要強(qiáng)化法治呢？這是因?yàn)闀r(shí)勢(shì)不同，出于現(xiàn)實(shí)的需要和考慮。

昭公六年《左傳》：“夏有亂政，而作《禹刑》;商有亂政，而作《湯刑》;周有亂政，而作《九刑》。”

昭公二十年《左傳》：“鄭子產(chǎn)有疾，謂子大叔曰：‘我死，子必為政。唯有德者能以寬服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉;水懦弱，民狎而翫之，則多死焉。故寬難。疾數(shù)月而卒。大叔為政，不忍猛而寬。鄭國(guó)多盜，取人于萑苻之澤。大叔悔之，曰：‘吾早從夫子，不及此。興徒兵以攻萑苻之盜，盡殺之。盜少止。仲尼曰：‘善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和?！?/p>

《通鑒·漢紀(jì)四十五·桓帝元嘉元年》：“（崔寔《政論》曰）凡為天下者，自非上德，嚴(yán)之則治，寬之則亂……蓋為國(guó)之法，有似理身，平則致養(yǎng)，疾則攻焉。夫刑罰者，治亂之藥石也;德教者，興平之粱肉也。夫以德教除殘，是以粱肉養(yǎng)疾也;以刑罰治平，是以藥石供養(yǎng)也?！盵1]卷五三，第1724—1725頁(yè)

臣光曰：漢家之法已嚴(yán)矣，而崔寔猶病其寬，何哉？蓋衰世之君，率多柔懦，凡愚之佐，唯知姑息，是以權(quán)幸之臣有罪不坐，豪猾之民犯法不誅;仁恩所施，止于目前;奸宄得志，紀(jì)綱不立。故崔寔之論，以矯一時(shí)之枉，非百世之通義也。孔子曰：“政寬則民慢，慢則糾之以猛;猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和?！彼共灰字５酪?。[1]卷五三，第1726頁(yè)

參考文獻(xiàn)：

司馬光.資治通鑒[M].北京：中華書局，1956.

習(xí)近平.加強(qiáng)建設(shè)社會(huì)主義法治國(guó)家[EB/OL].（2015-01-01）[2019-06-30].http：//www.qstheory.cn/dukan/qs/2015-01/01/c_1113810966.htm.