陳桑

內(nèi)容摘要：海德格爾在《關(guān)于人道主義的書(shū)信》中洞穿了人在公眾狀態(tài)支配下，人與存在的本質(zhì)關(guān)聯(lián)漸行漸遠(yuǎn)。語(yǔ)言總是成為人的工具而被使用著。故而必須脫離人與語(yǔ)言這種功用關(guān)系，反而要存在征召人來(lái)道說(shuō)。然而海德格爾認(rèn)為，當(dāng)人回到存在之切近時(shí)，面領(lǐng)著這樣一個(gè)危險(xiǎn)，即人會(huì)無(wú)話(huà)可說(shuō)。而這是否會(huì)成為一個(gè)語(yǔ)言自我取消的矛盾。本文便是要澄清這樣一個(gè)矛盾，進(jìn)而揭示海德格爾深邃的語(yǔ)言思想——語(yǔ)言是有一個(gè)被言說(shuō)的平衡點(diǎn)，即關(guān)于存在本質(zhì)之道說(shuō)以及達(dá)乎藝術(shù)審美的存在之暗示。

關(guān)鍵詞：語(yǔ)言 存在 本源 本質(zhì)

《關(guān)于人道主義的書(shū)信》是海德格爾一份就談?wù)撊说乐髁x的回信。然而海德格爾通篇并不是大談特談他的人道主義觀(guān)，而是要重新討論什么是關(guān)于才是“人道主義”？什么是和人性的？而在談?wù)撊说乐髁x之前，海德格爾奠基性的探討了思與語(yǔ)言的問(wèn)題。

一.人對(duì)語(yǔ)言之沉淪

海德格爾十分強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言對(duì)于存在彰顯的地位，稱(chēng)語(yǔ)言乃是“存在之家”。然而他卻揭示了人們遺忘了語(yǔ)言之原初歸屬關(guān)系的指示，語(yǔ)言之真諦在“常人”之中隱而不顯。這里的“常人”德語(yǔ)（das Man）更多是指代表一種支配個(gè)人的公眾狀態(tài)的人，它既抽象又具體。在中文中也可理解為大家、大眾。個(gè)體的人為了逃避自由的責(zé)任將自己的選擇權(quán)交予大眾，把及自己沉浸在一種公眾話(huà)語(yǔ)中，受自然語(yǔ)言支配，而在這樣的境遇下人被派生關(guān)聯(lián)所掩蓋脫離了與存在的本質(zhì)關(guān)聯(lián)，這也被其稱(chēng)之為“語(yǔ)言之荒疏”。而海德格爾正在借助“常人”這個(gè)概念指出人們因?yàn)檎Z(yǔ)言之荒疏面對(duì)著一種危險(xiǎn)，甚至這種危險(xiǎn)是人們目前仍然沒(méi)發(fā)現(xiàn)的。他在《關(guān)于人道主義的書(shū)信》中如此提到：“語(yǔ)言之為語(yǔ)言究竟向來(lái)是以何種存在方式存在的？到處而且迅速地蔓延著的語(yǔ)言之荒疏（ver6r-dung der Sprache）不僅消耗著一切語(yǔ)言用法中的美學(xué)的和道德的責(zé)任，而且這種語(yǔ)言之荒疏根本上來(lái)自一種對(duì)人之本質(zhì)的戕害……在今天，這樣一種語(yǔ)言用法甚至毋寧是說(shuō)明了我們還根本看不見(jiàn)而且不能看見(jiàn)這種危險(xiǎn)，因?yàn)槲覀冞€從來(lái)沒(méi)有注意過(guò)這種危險(xiǎn)……在現(xiàn)代的主體性形而上學(xué)的統(tǒng)治之下，語(yǔ)言幾乎不可遏止地脫落于它的要素了，語(yǔ)言還對(duì)我們拒不給出它的本質(zhì)，即：它是存在之真理的家。語(yǔ)言倒是委身于我們的單純意愿和推動(dòng)而成為對(duì)存在者的統(tǒng)治工具了。”呢r這里海德格爾就強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言降格成為了我們用來(lái)統(tǒng)治存在者的工具，淪為了一種技術(shù)性的用途。

他同時(shí)認(rèn)為形而上學(xué)也不過(guò)語(yǔ)言工具性使用的一種體現(xiàn)。殊不知在海德格爾的意義下，真正的存在之真理就是“自行自送，顯隱一體”的。即存在不斷的顯現(xiàn)又不斷的遮蔽，而不管是什么樣的形而上學(xué)總是要把存在對(duì)象化，總是強(qiáng)調(diào)其顯現(xiàn)光明的一面，卻忽略了存在自行遁隱的陰暗面。海德格爾引人“綻出”（ekstatisch）這一概念，也可以翻譯為綻人，實(shí)際上這個(gè)詞在德語(yǔ)中即有出又有人的意思。海氏正是要用這個(gè)詞來(lái)區(qū)別于形而上學(xué)中常使用的實(shí)存（existentia）和本質(zhì)（essentiae）。這兩個(gè)詞總是強(qiáng)調(diào)光明顯現(xiàn)的一面，凸顯存在者顯示存有，而“綻出”（ekstatisch）則是既要進(jìn)入顯現(xiàn)之存有，又要走出去回到陰暗中，就像出人光暗的兩個(gè)場(chǎng)域，而不限于預(yù)設(shè)存在者的前提。所以，綻出正是對(duì)應(yīng)著顯示與遮蔽的一體性，同時(shí)一定把存在去對(duì)象化，存在必定是域化性的。綻出的途徑就是要通過(guò)在與存在打交道中轉(zhuǎn)人存在，在這個(gè)域中存在既顯現(xiàn)又隱匿。海德格爾在的一段就明確指出：“實(shí)際上，在‘環(huán)境（Umge-bung）一詞中，集中著生一物的全部謎團(tuán)。語(yǔ)言在其本質(zhì)中并非一個(gè)有機(jī)體的表現(xiàn)，亦不是一個(gè)生物的表達(dá)。所以，語(yǔ)言也絕不能從符號(hào)特性方面得到合乎本質(zhì)的思考，也許甚至不能根據(jù)含義特性得到合乎本質(zhì)的思考。語(yǔ)言乃是存在本身的橙明著一遮蔽著的到達(dá)?！彼?，反過(guò)來(lái)說(shuō)正是這種主體形而上學(xué)下的使用，使得語(yǔ)言脫離了它的要素。海德格爾曾很形象的做過(guò)魚(yú)與水的比喻。人不可能通過(guò)考察離開(kāi)水的魚(yú)兒確定其生存周期，因?yàn)轸~(yú)兒已經(jīng)脫離其生存之要素。同理，語(yǔ)言亦是如此。我們不能脫離語(yǔ)言之要素來(lái)使用語(yǔ)言。

二.語(yǔ)言自身之矛盾

故而海德格爾要重新喚起人們對(duì)于語(yǔ)言真正含義的重視。那就是要進(jìn)入讓語(yǔ)言重新與存在關(guān)聯(lián)，按照海德格爾話(huà)講就是再度回歸到存在之近處。他的具體論述是這樣展開(kāi)的：“然而，如若人還要再度進(jìn)入存在之近處，他就必須首先學(xué)會(huì)在無(wú)名中生存（im Namenlosenzu existieren）.他必須以相同方式既認(rèn)識(shí)到公眾狀態(tài)之誘惑，又認(rèn)識(shí)到私人領(lǐng)域之無(wú)力。人在說(shuō)話(huà)之前，必須先讓自己重新接受存在的招呼;這時(shí)人就有一種危險(xiǎn)：他在這種呼聲之下鮮有可說(shuō)或者罕有可說(shuō)。只有這樣，詞語(yǔ)才能重獲它的本質(zhì)的寶貴，而人才能重獲適合于在存在之真理中居住的寓所?！彼攸c(diǎn)提到了“無(wú)名中生存”，一旦人開(kāi)始言說(shuō)他就極其容易受到集體無(wú)意識(shí)的支配，實(shí)際上并不是自己在言說(shuō)而是在傳達(dá)一種集體意識(shí)。即使作為個(gè)人只是盡力去對(duì)這種公眾事物集體意識(shí)的否定，他仍然脫離不了集體意識(shí)的支配。因?yàn)檫@種看似自由的私人話(huà)語(yǔ)卻要依賴(lài)公眾事物而得以成立。海德格爾很銳利的看出了這一點(diǎn)，他如此提到：“于是，‘私人生存就違背本己的意愿而證實(shí)了它為公眾狀態(tài)所奴役的情況?！彼?，私人領(lǐng)域是多么無(wú)力。因此海德格爾認(rèn)為首先是不說(shuō)或者無(wú)話(huà)可說(shuō)，達(dá)到一種無(wú)名的生存——這里的不可說(shuō)要區(qū)別邏輯實(shí)證主義的不可說(shuō)，邏輯實(shí)證主義的不可說(shuō)還是停留在論證與邏輯函項(xiàng)的推理說(shuō)明，把所有存在問(wèn)題擲人另外一種人工語(yǔ)言中去，將符合這一人工語(yǔ)言（也就是邏輯）可表達(dá)得稱(chēng)之為可說(shuō)之物，將其不可表達(dá)的稱(chēng)之為不可說(shuō)。實(shí)際上，這仍然只是形而上學(xué)的老把戲——對(duì)象化了存在之本質(zhì)，在邏輯實(shí)證主義中把存在變成關(guān)聯(lián)項(xiàng)。然后不可對(duì)象化為關(guān)聯(lián)項(xiàng)的東西便不可說(shuō)。海德格爾是如此提到：“語(yǔ)言倒是委身于我們的單純意愿和推動(dòng)而成為對(duì)存在者的統(tǒng)治工具了。存在者本身顯現(xiàn)為因果網(wǎng)絡(luò)中的現(xiàn)實(shí)事物。我們?cè)谟?jì)算和交易之際與作為現(xiàn)實(shí)事物的存在者相遭遇，但也科學(xué)地與之相遭遇，在用種種說(shuō)明和論證進(jìn)行哲學(xué)活動(dòng)之際與之相遇。甚至那種聲稱(chēng)某物不可說(shuō)明的保證，也屬于這類(lèi)說(shuō)明和論證。以這樣一些陳說(shuō)，我們便自以為立身于神秘（Geheimnis）面前了。仿佛這已經(jīng)是如此確定，以至于存在之真理完全可以歸結(jié)為各種原因和說(shuō)明之根據(jù)，或者——那是同一回事——可以歸結(jié)為真理的不可把握性。”悔德格爾的無(wú)話(huà)可說(shuō)遠(yuǎn)不是在這人工語(yǔ)言意義下的不可說(shuō)，人工語(yǔ)言仍然是一種工具化的受人支配的語(yǔ)言。最后，這就引出了一個(gè)矛盾問(wèn)題或者說(shuō)是“危險(xiǎn)”，海德格爾極力要人們告別派生關(guān)聯(lián)回歸本源關(guān)聯(lián)當(dāng)中去，即與存在一道。但此時(shí)人們又無(wú)話(huà)可說(shuō)是否會(huì)使得語(yǔ)言自我消解呢？無(wú)話(huà)可說(shuō)的語(yǔ)言還能稱(chēng)其為語(yǔ)言嗎？一種極力要求語(yǔ)言回歸自身本質(zhì)要素的訴求最后致使語(yǔ)言自我取消的結(jié)果是否顯示著海德格爾理論的矛盾呢？答案顯然是否定的。

三.語(yǔ)言暗示著存在

早在《關(guān)于人道主義的書(shū)信》開(kāi)頭，海德格爾就放出了這樣的洞見(jiàn)：“思想完成存在與人之本質(zhì)的關(guān)聯(lián)。思想并不制造和產(chǎn)生這種關(guān)聯(lián)。思想僅僅把這種關(guān)聯(lián)當(dāng)作存在必須交付給它自身的東西向存在呈獻(xiàn)出來(lái)。這種呈獻(xiàn)就在于：存在在思想中達(dá)乎語(yǔ)言。語(yǔ)言是存在之家。人居住在語(yǔ)言的寓所中。思想者和作詩(shī)者乃是這個(gè)寓所的看護(hù)者。只要這些看護(hù)者通過(guò)他們的道說(shuō)把存在之敞開(kāi)狀態(tài)（Offenheitdes Seins）帶向語(yǔ)言并且保持在語(yǔ)言中，則他們的看護(hù)就是對(duì)存在之敞開(kāi)狀態(tài)的完成。，侶可以看到海德格爾強(qiáng)調(diào)存在在思想中達(dá)乎語(yǔ)言，語(yǔ)言便是存在之要素。思想則是要通過(guò)人用語(yǔ)言將存在之本身呈獻(xiàn)出來(lái)。故而我們可以理解為，與其說(shuō)人通過(guò)語(yǔ)言將存在呈獻(xiàn)，毋寧說(shuō)存在是在借助人道說(shuō)自己。人總認(rèn)為語(yǔ)言是自己的工具，實(shí)際上在海德?tīng)柛窨磥?lái)人是語(yǔ)言的工具，是存在的這一種本源性在征用人來(lái)呈獻(xiàn)自己。因而當(dāng)人將語(yǔ)言當(dāng)作自身的附屬用來(lái)技術(shù)性的述說(shuō)存在者時(shí)，已然陷人了這樣一種危險(xiǎn)即海德格爾所提到的一種語(yǔ)言之荒疏。正在在這樣的情形下，海德格爾才呼吁要回到存在之近處，人要參與到對(duì)存在的參贊工作中去。而哲學(xué)與詩(shī)正是這種征用工作的具體表現(xiàn)，這也是為何海德格爾強(qiáng)調(diào)思想者和作詩(shī)者是這個(gè)語(yǔ)言寓所的看護(hù)者。人與語(yǔ)言主次關(guān)系的不同就使得語(yǔ)言具有兩種身份。當(dāng)人在利用語(yǔ)言時(shí)，是語(yǔ)言流于存在者之中扮演著一種日常語(yǔ)言或者說(shuō)自然語(yǔ)言的角色，這是海德格爾要批判的。而當(dāng)語(yǔ)言（存在的征召）在利用人時(shí)，語(yǔ)言便超越了存在者達(dá)成了與存在的本源關(guān)聯(lián)，而這就是藝術(shù)、美學(xué)與詩(shī)的領(lǐng)域。這時(shí)候思想者和作詩(shī)者便有了發(fā)言權(quán)。所以，海德格爾要語(yǔ)言回歸本質(zhì)要素使其無(wú)話(huà)可說(shuō)是要其就存在者方面無(wú)話(huà)可說(shuō)，并非語(yǔ)言自身無(wú)話(huà)可說(shuō)，語(yǔ)言仍然可以去道說(shuō)。這種道說(shuō)就是就是去言說(shuō)關(guān)于存在與人最本源的關(guān)聯(lián)，以及達(dá)乎審美與藝術(shù)的象征領(lǐng)域。

與此同時(shí)，當(dāng)人進(jìn)入本質(zhì)關(guān)聯(lián)，并非拋棄派生關(guān)聯(lián)（存在者）而是重新確認(rèn)派生關(guān)聯(lián)，更熱切的去生存這就是前文提到的綻出之生存（Ek-sistenz）。在澄明著一遮蔽著的兩種狀態(tài)下出人，而這時(shí)語(yǔ)言直接的對(duì)象化的規(guī)定訴說(shuō)，而是象征著的去感應(yīng)存在之征召。所以關(guān)于語(yǔ)言的言說(shuō)他是有一個(gè)平衡點(diǎn)，那就將語(yǔ)言訴諸于詩(shī)和藝術(shù)，訴諸于審美來(lái)暗示著存在的真理。雖然這表面上看仍然是一種語(yǔ)言的言說(shuō)，但是是帶有關(guān)于存在之關(guān)切的言說(shuō)，也就是道說(shuō)。張柯教授也這樣提到：“語(yǔ)言之本質(zhì)如是被揭示為“同一性與差異性”之根據(jù)，根據(jù)在自身同一中差異化即在顯示中自行隱匿，此即道說(shuō)（sage）：以暗示的方式進(jìn)行的顯示。從而，語(yǔ)言之本質(zhì)轉(zhuǎn)化為本質(zhì)之語(yǔ)言?！庇谜Z(yǔ)言的道說(shuō)暗示者人與存在的本源聯(lián)系。這就有點(diǎn)類(lèi)似老子的《道德經(jīng)》：“道可道非常道。”之言。但老聃仍然洋洋灑灑寫(xiě)成了道德經(jīng)五千言，把不可說(shuō)之道道說(shuō)了一遍。海德格爾哲學(xué)中的關(guān)于語(yǔ)言學(xué)說(shuō)天然的就與道家哲學(xué)有著微妙的共性，那么后期的海德格爾沉迷于道德經(jīng)研究也就不足為奇了。

參考文獻(xiàn)

[1][德]馬丁·海德格爾著，孫周興譯.路標(biāo)[M].北京：商務(wù)印書(shū)館.

[2]張柯.論后期海德格爾的“語(yǔ)言本質(zhì)”思想[J].江西社會(huì)科學(xué)，2008，第3期.