吳翠蓮

摘要：侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有精神調(diào)劑、文化傳承、社會教育、生態(tài)維護(hù)、規(guī)范社會倫理道德、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展等社會功能。侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作取得了一定成效，但仍存在保護(hù)與傳承意識淡化，政府引導(dǎo)力度不夠，傳承保護(hù)缺乏整體性、連續(xù)性和完整性，內(nèi)涵連動措施缺失等問題，有必要采取活態(tài)保護(hù)侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，增強(qiáng)其保護(hù)與傳承的內(nèi)生動力，構(gòu)建侗族“非遺”保護(hù)與傳承的高效機(jī)制，建構(gòu)立體的法律保護(hù)屏障，建設(shè)侗族“非遺”文化生態(tài)保護(hù)區(qū)等有效措施。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn);社會功能;傳承保護(hù);侗族

侗族有著悠長的歷史。其傳奇的神話、古樸的史詩、迷人的音樂、絢麗的舞蹈、精彩的戲劇、多樣的節(jié)日、漂亮的服飾、古老的村寨、神奇的鼓樓、獨特的民風(fēng)民俗等，原汁原味、

豐富多彩、名貫遐邇。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為侗族人民世代相承，是侗族智慧與文明的結(jié)晶，也是我國文化軟實力建設(shè)中珍貴而重要的文化資源。

一、侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會功能

文化是社會的產(chǎn)物，又為社會所必需。綜觀人類社會發(fā)展的歷史，文化既表現(xiàn)在對社會發(fā)展的導(dǎo)

向作用上，又表現(xiàn)在對社會的規(guī)范、調(diào)控作用上，還表現(xiàn)在對社會的凝聚作用和社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的驅(qū)動作用上。侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個內(nèi)容豐富的資源寶庫，綜其歷史與當(dāng)代意義，具有如下社會功能。

1.精神調(diào)劑功能。精神，是指人們的意識、意志、思維活動、生理和心理狀態(tài)，包括動態(tài)的心理過程。人的精神狀態(tài)出現(xiàn)不正常和不平衡時，往往需要某些社會機(jī)制來調(diào)劑，使之達(dá)到平衡而保持健康向上的意志、勃勃生機(jī)和有所作為的態(tài)勢。侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的藝術(shù)形式如侗族大歌、侗戲、侗族琵琶歌、四十八寨歌節(jié)、陽戲、瑤白擺古等，具有調(diào)劑平衡精神狀態(tài)的功能。人們在欣賞或參與各種文化藝術(shù)活動時對自身或他人的情感、意志、愿望、體力等會產(chǎn)生調(diào)控、平衡、互補(bǔ)、振奮和穩(wěn)定的作用，最終產(chǎn)生既愉悅身心，又磨練意志，振奮精神的積極效應(yīng)。

2.文化傳承功能。在長期歷史變遷及特定人文、地理環(huán)境作用下形成的、具有鮮明民族性的侗族非物質(zhì)文化，深深蘊(yùn)藏著侗族的文化基因和精神特質(zhì)，深刻反映了侗族人民獨特的信仰、價值觀及行為準(zhǔn)則、思維方式，生存其間的侗族人深受其影響與模塑。珠郎娘美等民間文學(xué)、河邊腔等民間音樂、鼓樓花橋建筑等傳統(tǒng)工藝、侗歌傳承與侗款等民俗、祭薩等民間信仰、勾林月牙銳等體育競技，是一代代侗族人民勞動和智慧的結(jié)晶，也是侗族情感的血脈和文化意志的靈魂。這些透視侗族社會各個不同時期的事物形態(tài)，既有助于人們更真實、更全面地去體味侗族歷史文化，又可使人們感受侗族文化古樸、神奇之美，從而使其魅力不衰而得以延續(xù)。

3.知識普及功能。侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷史久遠(yuǎn)性、活動區(qū)域性、內(nèi)容生活性、流播活態(tài)性、傳承口傳身授等特性，使其各類活動具有廣泛性的特征，不同階層的人都可以從中獲取知識，積累經(jīng)驗，得到收獲。比如藍(lán)靛靛染技術(shù)的習(xí)傳、鼓樓花橋建筑工藝傳授、刺繡的教習(xí)、造林習(xí)俗的普及等，對于幫助人們認(rèn)識社會、認(rèn)識自然、擴(kuò)展知識領(lǐng)域，提高適應(yīng)自然、改善生活環(huán)境的能力等方面均可發(fā)揮積極的作用。侗族大歌的傳唱、薩瑪節(jié)的舉辦、哆耶與蘆笙會的舉行、侗戲的表演等文化藝術(shù)活動為人們廣泛傳播知識、交流經(jīng)驗、加深對社會生活規(guī)律的認(rèn)識和理解方面提供了特殊的媒介和途徑。

二、侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承存在的問題。

由于侗族“非遺”城鄉(xiāng)遍布性、種類繁雜性、延展脆弱性等特點，使其保護(hù)與傳承工作具有涉及面廣，操作性強(qiáng)，并且始終處于動態(tài)之中的特點，因而保護(hù)與傳承工作不可能盡善盡美。當(dāng)前的侗族“非遺”保護(hù)與傳承工作存在一定的缺陷。

第一，保護(hù)和傳承意識淡化，文化自覺尚需激發(fā)。侗族歷史悠久，文化底蘊(yùn)深厚。但在經(jīng)濟(jì)全球

化、文化交流日益頻繁的當(dāng)代社會，侗族文化都在自覺不自覺地經(jīng)受系列挑戰(zhàn)與沖擊，而侗族民間作為民族文化的載體也在迅速發(fā)生著變化。侗族文化只有在文化自覺的前提下，與時俱進(jìn)地根據(jù)自己的文化傳統(tǒng)來對文化進(jìn)行創(chuàng)造，不斷提供文化以新的血液，增強(qiáng)文化的生命力，才能實現(xiàn)自新與自信，才能實現(xiàn)個性而又持續(xù)的發(fā)展。

第二，政府引導(dǎo)力度不夠。近年來，政府在侗族“非遺”保護(hù)上做了很多工作，也投入了一定的人力、物力、財力，取得了較為顯著的效果，如侗族大歌列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，侗族大歌隨國家領(lǐng)導(dǎo)外出匯演，侗族大歌亮相全國青年歌手大獎賽賽場并獲獎，舉辦侗族大歌節(jié)，評選侗族大歌傳承人，出臺侗族大歌保護(hù)法規(guī)等。但各級政府對侗族“非遺”的保護(hù)，僅注重層面上的工作而忽視具體細(xì)節(jié)工作的開展，顯得引導(dǎo)不力，投入不夠。

第三，內(nèi)涵聯(lián)動措施缺失，文化衰退不斷蔓延。侗族“非遺”在內(nèi)容上既有文化的相對獨立性，又有兼容性。在地域上，既有相對的集中，又存在廣布于黔、湘、桂地區(qū)的分散。其傳承保護(hù)，既要求在文化自覺的基礎(chǔ)上實現(xiàn)內(nèi)涵的發(fā)展與形式的創(chuàng)新，又需要在發(fā)展的規(guī)劃上、保護(hù)的機(jī)制上、行動的開展上與他文化、他地區(qū)互動聯(lián)動并從中獲得發(fā)展的啟示與動力，實現(xiàn)跳出文化看文化、跳出文化求發(fā)展的效果。在這方面的工作侗族地區(qū)顯然存在較大的差距，未能有效地使傳承、保護(hù)工作走上良性運行的軌道，也未能阻滯侗族文化被同化、在衰退的蔓延趨勢。

三、侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)

筆者認(rèn)為，對于侗族“非遺”的傳承保護(hù)，必須要在一個秉承的準(zhǔn)則下制定科學(xué)的規(guī)劃，采取有力的措施。這個必須秉承的準(zhǔn)則，就是《非遺法》第四條強(qiáng)調(diào)的：“保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)注重其真實性、整體性和傳承性”?！胺沁z”傳承保護(hù)“真實性、整體性和傳承性”三大準(zhǔn)則的提出，厘清了“非遺”保護(hù)中繼承與創(chuàng)新、歷史與當(dāng)代之問的辯證關(guān)系，從兩個層面指出了“非遺”保護(hù)的方向，亦即必須尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獨特的歷史風(fēng)貌，不能丟失“非遺”項目所蘊(yùn)含的歷史記憶與文化基因;必須使“非遺”項目與當(dāng)代生活建立起真實自然的內(nèi)在聯(lián)系，促使它們真正進(jìn)入現(xiàn)代人的H常生活，以此獲得恒久的生命活力。

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