張傳運(yùn) 朱興濤
摘??要:土家族的喪葬文化、生命觀念及祖先崇拜在葬禮中得到充分的體現(xiàn),而喪葬文化、生命觀念及祖先崇拜作為土家族集體記憶的重要內(nèi)容也在葬禮中不斷建構(gòu)。葬禮通過對(duì)“落氣錢紙”、衣服顏色、“歲箋”等包含象征意義的物品進(jìn)行有序的組合并形成系統(tǒng)的意義體系和身體實(shí)踐活動(dòng),賦予集體記憶以特定的內(nèi)容和功能定位。而人們在關(guān)系、生理及心理多重參與下,在鬧夜時(shí)形成“我們體系”。最終在位置建筑與咒語法器共同作用下的神秘通靈落葬情境下,將集體記憶沉淀在人們心中,完成集體記憶在人們心中的建構(gòu),增強(qiáng)民族認(rèn)同。
關(guān)鍵詞:土家族;葬禮儀式;集體記憶
中圖分類號(hào):B933 ????? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A ????? 文章編號(hào):1003-1332(2019)03-0022-06
喪葬儀式是生存與死亡之間的靈魂對(duì)話,是人間情感在幻想境界中的陰陽交流。葬禮作為“通過儀式”是人類文化的重要組成部分,是“伴隨著每一次地點(diǎn)狀況、社會(huì)地位,以及年齡的改變而舉行的儀式”。[1]95鄂西南清江流域的土家人生性樂觀豁達(dá),視死如歸,老人去世,不以為悲、反以為喜,稱為“走順頭路”、“黃金落窖”、“白喜事”、“老龍歸山”,講究“生賀喜,喜賀死”,在當(dāng)?shù)卦岫Y中存在“撒葉兒嗬”的歌舞悼念活動(dòng)。本文以老人整場葬禮為研究對(duì)象,以期能使清江流域土家族喪葬儀式被完整記錄,并在集體記憶理論背景下分析土家族葬禮。
一、隱喻與營造:象征性文化儀式
(一)物品的記憶隱喻
土家族將死者稱為“亡人”。老人剛?cè)ナ?,后人便拿出提前?zhǔn)備好的三斤六兩“落氣錢紙”分張丟進(jìn)盆、鍋、缽等器皿內(nèi)在“亡人”床前燃燒,并邊燒邊念“亡人”的出生年月日時(shí)和出生地點(diǎn),然后將紙灰裝在一個(gè)叫“香煙袋”的袋子里,待到將“亡人”放到棺材時(shí)放在“亡人”右手邊。同時(shí),在室外燃放鞭炮“叫亡”。
燒完“落氣錢紙”便開始為亡人潔身穿衣。先由“亡人”的親屬用清水凈身,意味著干干凈凈來人世,清清白白赴陰間。再由長子將壽衣在自己身上穿戴平整,體會(huì)父母的養(yǎng)育之恩,然后長子將壽衣自下而上,由腳到頭穿在亡人身上。一般的話,穿五件上衣,三件下褲,但也可以根據(jù)家庭經(jīng)濟(jì)情況,進(jìn)行加減,但衣褲都必須是奇數(shù)件。若死者是女性的話,則內(nèi)紅外藍(lán)或者內(nèi)紅外花,男子講究內(nèi)白外藍(lán)。
穿戴好后,在胸前纏繞“歲線”,“亡人”陽壽多少就要纏多少黑線,作為在陽世存在過的標(biāo)識(shí)。死者必須放在木門板上,因?yàn)榛钊怂拇矊?duì)于“亡人”是鐵床,門板是平床,才是亡人睡的地方。門板的擺放要順著家里的房梁,在亡人臉上放蓋臉紙,腳后面放蠟燭作為長明燈。
隱喻作為認(rèn)知手段和思維方式,是人類將某一領(lǐng)域的經(jīng)驗(yàn)用來說明或理解另一領(lǐng)域經(jīng)驗(yàn)的一種認(rèn)知活動(dòng),而非僅僅是一種語言現(xiàn)象。[2]在整個(gè)葬禮的籌備過程中充滿記憶的隱喻,人們用現(xiàn)實(shí)生活中的經(jīng)驗(yàn)來理解或者說明另一個(gè)世界的事情,以期使死者在另一個(gè)世界也過得幸福舒適。
(二)靈堂的氛圍營造
堂屋是舉行葬禮的主要地方,主家先用一面大的圓形簸箕遮住位于堂屋正中間寫有“隴西堂上李氏遠(yuǎn)曾高祖之位”的神龕,告訴旁人家里有人去世,也讓祖先在葬禮中不受打擾。然后將“亡人”放入棺材當(dāng)中,當(dāng)?shù)胤Q之為“入材”。棺材是在“亡人”生前就準(zhǔn)備好的,會(huì)早早地請(qǐng)專職的棺材木匠到家中打造自己的壽材?!巴鋈恕钡哪_必須抵住棺材的后墻板,頭部左右使用瓦片掖住,保持端正,右手邊放上提前準(zhǔn)備好的“香煙袋”,然后蓋上紅色的布棺罩。完事以后,由專人在室外再燃放鞭炮。在香火位下將兩條高板凳疊在一起,前兩米處放一張八仙桌。將棺材后部放在板凳上面,前部放在八仙桌的后四分之一地方,八仙桌前部分?jǐn)[上由紅紙寫的亡人牌位,長明燈擺放在牌位右邊,牌位前用升子裝滿玉米,用來插香祭奠。把纏著紅白色紙條的竹篾插入八仙桌兩邊的竹筒里,稱之為“歲箋”。
面對(duì)八仙桌的右邊,擺有牛皮大鼓,是晚上跳喪時(shí)的主要樂器。大鼓后面,主家請(qǐng)來“打家業(yè)”即進(jìn)行打擊樂為主的音樂演奏,用來烘托氣氛,主要樂器是鼓、镲、鐃、鈸、嗩吶等樂器,演奏的曲目統(tǒng)稱為“花鑼鼓”,具體曲目如雙點(diǎn)頭、虎回頭等。
二、實(shí)化、狂歡與共鳴:參與中的共識(shí)建構(gòu)
(一)關(guān)系參與里的實(shí)化
在給“亡人”燒紙穿衣后,子嗣便開始商量如何舉辦喪事,給哪些人“報(bào)信”,即通知他們來參加葬禮。一般為“三黨六親”,三黨為妻黨、母黨、父黨。妻黨是指亡人子嗣中承辦這次葬禮的兒子的娘家親戚,即妻子的親兄弟姐妹。父黨是指亡人子嗣中承辦這次葬禮的兒子的父親的親兄弟姐妹。母黨是指亡人子嗣中承辦這次葬禮的兒子的母親的親兄弟姐妹。六親則是指姑姨伯叔舅表。原則是給最親的兩代人“把信”,即通知他們來參加葬禮。而其他的親朋好友則由“三黨六親”他們?nèi)パ?qǐng),陪同他們一起去參加葬禮,稱之為“打伴看信”。
鬧夜天,也就是祭奠的日子。白天,面對(duì)棺材的右邊有主家請(qǐng)來“打家業(yè)”的人不時(shí)演奏“花鑼鼓”,堂屋外“都管”負(fù)責(zé)迎接客人與安排四里八鄉(xiāng)來幫忙的具體工作,這一天的祭奠活動(dòng)由“都管”全權(quán)負(fù)責(zé),迎接著不斷前來“看信”吊唁的親朋好友。
在調(diào)研過程,調(diào)研者有機(jī)會(huì)作為“亡人”侄子的邀請(qǐng)對(duì)象,給他“打伴看信”。一路十幾個(gè)人,由最親的人舉著花圈、鞭炮等祭奠使用的物品,并請(qǐng)鑼鼓隊(duì)與嗩吶手,吹吹打打地前往主家吊唁。
在到達(dá)主家時(shí),由“都管”大喊一聲:“孝子接客?。 弊铀帽銜?huì)披著白色的孝布,跪在地上接過來人手中的花圈等物品。參加吊唁的人,繼續(xù)跟著老人的侄子往前,走進(jìn)堂屋,先由老人侄子三叩頭,然后燒紙祭奠亡人。隨后“打伴”的人依次進(jìn)入靈堂三叩頭,在叩頭時(shí),后人會(huì)伴著客人一起跪下,若來客是男性,則由“亡人”的兩個(gè)男性后人左右相伴;若來客是女性,則由?“亡人”的女性后人左右相伴。來客在叩頭吊唁死者站起身時(shí),需要拉一下伴跪的后人,讓他們起身,用來還禮。而一同前來的鑼鼓隊(duì)與嗩吶手則與主家請(qǐng)的一起進(jìn)行演奏。
行禮完畢,客人們便從兩側(cè)耳門到其他房間去休息。與主家關(guān)系近的,便安慰開導(dǎo)孝子,勸說他們從悲痛中走出來;其他人則家長里短地交流。此時(shí),葬禮便成為人們意義交流、信息分享、情感溝通的關(guān)系場。
而四里八鄉(xiāng)前來參加葬禮的人,必會(huì)“上人情”,給禮金,即進(jìn)行禮物交換。“人情”多少與人們關(guān)系的遠(yuǎn)近呈正相關(guān),關(guān)系愈近“人情”愈大。于是,人們的關(guān)系又在物質(zhì)層面展現(xiàn)。
通過親屬間的“報(bào)信”、“打伴看信”?不僅使人們參與到關(guān)系共同體中,而且各自的行為將彼此留存在記憶里的關(guān)系展現(xiàn)出來,從而在“社會(huì)互動(dòng)”中產(chǎn)生意義。[3]98在葬禮中,人們相互溝通、交往寒暄,進(jìn)行意義交換,在話語交流、身體行為和物質(zhì)交換多重作用下,展現(xiàn)出人際關(guān)系網(wǎng),實(shí)現(xiàn)集體記憶的反復(fù)渲染建構(gòu)。
(二)身體參與中的記憶狂歡
夜幕漸漸降臨,到晚上十點(diǎn)鐘,四里八鄉(xiāng)的人們陸續(xù)匯集到靈堂,準(zhǔn)備開始跳“撒葉兒嗬”,先由當(dāng)?shù)赝^高的掌鼓師傅敲起大鼓,唱?“開場詞”,然后前來送葬的客人們才會(huì)爭先恐后地?cái)D到靈堂前跳起各種動(dòng)作的“撒葉兒嗬”,整個(gè)喪事的狂歡才真正開始。
1.身體參與中的動(dòng)作狂歡
“撒葉兒嗬”儀式中存在土家族白虎圖騰的特征。研究者認(rèn)為與人們早期的生存環(huán)境密切相關(guān)的動(dòng)物,極有可能成為人類早期的圖騰。[4]9由于長期生活在山區(qū),虎作為森林強(qiáng)者,在生產(chǎn)力低下狀況下,土家族對(duì)虎產(chǎn)生恐懼與敬畏,從而在心理上建立與虎的血緣認(rèn)同,將虎上升到圖騰地位,從而能夠?qū)ΨN族與個(gè)體命運(yùn)產(chǎn)生影響。作為土家先民構(gòu)擬的族群標(biāo)志,白虎圖騰信仰長期存在于清江流域的土家族群體中。在“撒葉兒嗬”的舞蹈動(dòng)作中也充滿白虎圖騰崇拜色彩。舞者多處于彎腰、弓背、半蹲的姿勢,雙手握空拳左右晃動(dòng)模仿虎臉,節(jié)奏性左右轉(zhuǎn)動(dòng)如“猛虎擺尾”,曲腿躬身形似“猛虎下山”,相對(duì)逼視、輪臂撞肘神似“猛虎撲食”。[5]而在“撒葉兒嗬”儀式的歌詞里也有“白虎坐堂是家神”,“三夢白虎當(dāng)堂坐,不是家神是財(cái)神”等。
除了對(duì)圖騰白虎的模仿外,在“撒葉兒嗬”中還有很多模仿其他動(dòng)物的動(dòng)作。如“犀牛望月”、“燕兒銜泥”、“猛虎下山”、“牛擦癢”、“猴子攀巖”等,其中以“燕兒銜泥”的動(dòng)作難度最大,要求舞者跨腿彎腰,學(xué)燕子銜泥筑巢樣,用嘴銜起地上的物品。
2.身體參與中的主題狂歡
在跳“撒葉兒嗬”時(shí),對(duì)于亡人的歌頌以及對(duì)于東家的祝福是整個(gè)活動(dòng)的重要部分。家里的老人去世了,不論從感情上還是生活經(jīng)驗(yàn)上來說,都是一種巨大的損失,家人不禁傷心不已。這時(shí)四鄰八舍的鄉(xiāng)親過來,陪著孝子們送走亡人,熱熱鬧鬧跳起“撒葉兒嗬”,把他們從親人逝世的悲痛之中解脫出來。因而,“撒葉兒嗬”又叫做“解憂愁喲”。
歌頌亡人,一方面講述亡人的一生功績,為兒孫后代所做的奉獻(xiàn),平時(shí)的為人處世等等,講述他在陽世的成就;另一方面,希望亡人在另一個(gè)世界里也能保佑兒孫平平安安,興旺發(fā)達(dá)。故既有“埋在龍頭生貴子,埋在龍尾出宰相,一下埋在龍身上,狀元榜眼探花郎”的歌詞,也有“向王天子一只角,吹出一條清江河”的傳說。此外,在每家的堂屋的正中央必設(shè)有香火位,用以祭祀祖先??偟膩砜?,對(duì)于祖先緬懷是土家族民間信仰的核心內(nèi)容,也為“撒葉兒嗬”的傳承奠定了宗教基礎(chǔ)。這個(gè)過程是整個(gè)活動(dòng)的開始。
“撒葉兒嗬”也體現(xiàn)了土家族的祖先崇拜。土家族認(rèn)為祖先會(huì)保佑子孫后代的發(fā)展,所以特別重視對(duì)祖先的崇拜,尤其是對(duì)向王天子的崇拜。所以,在土家族聚居區(qū)有將死去的老人安葬在房屋前后,讓祖先與生人仍舊在一起,共同生活,共同面對(duì)困難。一方面祖先開天辟地的精神鼓舞著土家族人民一直頑強(qiáng)生存,另一方面也是土家族人希望祖先能夠看著自己的生活,讓自己的生活一帆風(fēng)順。
而對(duì)于東家的祝福,則貫穿于“撒葉兒嗬”的整個(gè)活動(dòng)過程。舞者會(huì)不時(shí)祝福幾句東家,以博得東家歡心,也討個(gè)好口彩,如:“我敬孝官一杯茶,榮華富貴代代發(fā);我敬孝官一杯酒,子孫萬代富貴有?!边@樣,不僅活躍了靈堂的氛圍,也使得“撒葉兒嗬”進(jìn)入了一個(gè)小高潮。
3.身體參與中的情愛狂歡
在“撒葉兒嗬”儀式環(huán)節(jié)的舞蹈動(dòng)作而言,既模仿情愛動(dòng)作,也進(jìn)行隱晦地象征。如表演“古樹盤根”時(shí),舞者相互繞手、撞臀;而表演“老漢推車”動(dòng)作時(shí),兩人有節(jié)奏的挺肚、搖臀,即興動(dòng)作,十分張揚(yáng)。對(duì)于性愛,土家族始終存在著火熱樸素地追求,土家人自己也說“喪鼓堂前有個(gè)竅,不打風(fēng)流不熱鬧”。在“撒葉兒嗬”中,最受歡迎的也是情歌,關(guān)于情歌的演唱占有很大比重,詞風(fēng)古樸直白。如:“挨姐坐來對(duì)姐說,問姐許我不許我,你若許我早點(diǎn)許,你若不許早點(diǎn)說,好讓小郎找別個(gè)”。這表明土家族人對(duì)于生殖、繁衍及性教育的追求。在靈堂前的情愛表達(dá),一死一生,一個(gè)代表著終結(jié),一個(gè)代表著開始,生與死相伴,豁達(dá)而開朗。死亡意味著為新生命提供空間,也就是所謂的死不是終結(jié),而是一切的開始。
在我國古代,人性遭到了禮教的約束,對(duì)于性更是談及色變。然而在改土歸流以前,土家族受到儒家禮教的影響較小,無拘無束,以歌為媒。但隨著封建統(tǒng)治的加強(qiáng)和禮教的完備,土家人大膽火熱的情愛追求也受到壓抑和束縛,情歌被斥為“傷風(fēng)敗俗”,屢屢下令禁止。[6]“禮失求于諸野”,一件事物的變化必然是緩慢的,有余存的,因而“撒葉兒嗬”中至今仍然存在有許多關(guān)于情愛的內(nèi)容。
葬禮慢慢地進(jìn)入高潮,人們爭相跳動(dòng),相互比較,沒有老少之分,十分狂歡熱鬧。即便是沒有參與跳喪的客人,也能夠在整個(gè)跳“撒葉兒嗬”的氛圍之中感受豁達(dá)的人生態(tài)度,品味葬禮中的娛樂意味,甚至是不由自主地應(yīng)和著舞者,生發(fā)出對(duì)人生的感慨。
(三)心理參與下的記憶共鳴
“半夜聽了喪,腳板心里就發(fā)癢,你是南方我要去,你是北方我要行”,土家族人們對(duì)于“撒葉兒嗬”有天生的好感,這是在長期的文化熏陶下形成的人文第六感,充滿對(duì)自身文化的向心力。人們自四里八鄉(xiāng)趕到東家,鼓聲一起便你爭我奪的上場。掌鼓師傅是受人尊敬的,只有土老司或者當(dāng)?shù)氐赂咄氐娜瞬拍軗?dān)任。
土家男人大多會(huì)跳“撒葉兒嗬”,而且以跳得好、唱得好為榮,一個(gè)優(yōu)秀的“撒葉兒嗬”舞者會(huì)引來更多的異性青睞。缺乏舞蹈技能的人是舞場嘲笑的對(duì)象,“不會(huì)跳喪的巴門站,眼睛鼓起像雞蛋,廚屋里一聲喊吃飯,肚子脹得像油罐,虧他還是個(gè)男子漢?!庇袝r(shí)也譏笑道“不會(huì)跳喪不該來,該在屋里打草鞋”。
“假想的我們體系”[7]相對(duì)于親身參與跳“撒葉兒嗬”的舞者而言,其存在更加隱蔽和意味深長,在跳“撒葉兒嗬”時(shí)舞者與客人都居于堂屋之中,打破空間界限,形成一種無界限、相互融為一體的狀態(tài)。人們喜歡“撒葉兒嗬”的原因即在:參與者在心理感受上更像“我們”,而不像“他們”。舞者在熟悉的環(huán)境下舞動(dòng),演唱的歌詞也是來源于日常生活,而看的人也隨時(shí)準(zhǔn)備著上場一展身手,這一切都是他們自小就接觸、熟悉、感到親切的,從而對(duì)彼此的記憶產(chǎn)生共鳴。
三、生成與深化:記憶在情境中的沉淀
(一)墳堆墓碑生成公眾記憶
墓地是在“鬧夜”前就請(qǐng)風(fēng)水先生看好的。風(fēng)水先生利用羅盤來確定山向即墳?zāi)沟某?,用墨繩牽線,確定位置方向。首先看山向與亡人、主家吉兇與否,如果山向吉利就依據(jù)“亡人”的生辰八字看具體落葬的日期。日期合適,當(dāng)天就可以安葬,若日期相沖,則要將亡人厝放在墓地一段時(shí)間,再找合適日期。依據(jù)干支紀(jì)年,山向在陽年為東西方向、陰年為南北方向,具體劃分見表1。
位置方向確定后,在風(fēng)水先生的指揮下,主家安排八個(gè)人即所謂的“八大金剛”,便開始以墨線為軸開始“刻井”,即挖出長三米,寬一米,高二十厘米的墓坑。再經(jīng)過風(fēng)水先生主持落葬儀式后,會(huì)在地面隆起一米左右高的墳堆,過一段時(shí)間后會(huì)樹立墓碑。位置方向的確定,墳堆墓碑的樹立,使得親人們對(duì)“亡人”的集體回憶與深切緬懷轉(zhuǎn)化為固定的地點(diǎn)、實(shí)體的物質(zhì)。
(二)咒語法器深化集體記憶
在一夜的狂歡后,葬禮已經(jīng)到第三天的凌晨,喧鬧一夜的客人也開始陸續(xù)離開,而主家也開始安排人抬著棺材到墓地去安葬。天剛剛亮,亡人的長子便端起在靈堂八仙桌上放的亡人牌位走出大門跪在地上,等“八大金剛”把棺材抬起往前走時(shí),孝子才站起身來向墳地走去。
到達(dá)墳地,先將棺材停放在兩條板凳上面。風(fēng)水先生便提著裝滿糯米、燒紙、小酒杯、蠟燭、地契等物品的法斗進(jìn)入“井”中,開始用法斗中的糯米、小酒杯開始在“井”中央畫卦,死者為男性畫河圖,女性則畫洛書。畫完后,風(fēng)水先生從斗中取出地契進(jìn)行念誦,上面寫有“茲有某某,生于某某年,某某地,死于某年某月某日某時(shí),葬于某地,皇天后土,地契為證”。念完后便和斗中的燒紙一起燒。四周的孝子便跪在“井”沿四周將上衣?著,等待著風(fēng)水先生撒米。接完米,孝子將福米倒回斗中,并將“喜錢”放入斗中,拉風(fēng)水先生從“井”中出來。
隨后,站立在棺材兩旁的“八大金剛”將棺材抬到“井”中放正,此時(shí)棺蓋尚未合攏,只是放在上面,可被抬下來放在一邊。孝子們給亡人整理儀容后,將一包煙、一個(gè)包有一百二十元的紅包,放在棺材正面墻板沿上。主家請(qǐng)來的漆匠用大漆混合熟石灰,自棺材后墻板沿向前刮抹,直到全部棺材口沿刮滿,漆匠也走到棺材的前部拿走紅包與香煙,稱之為“刮指口”。隨后,“八大金剛”將棺材蓋抬過來蓋好合縫。棺蓋合好后,風(fēng)水先生叫“亡人”的長子跪在地上用衣?土,將土撒在棺材上面,表示孝子盡孝安葬。在孝子爬過棺材后,八大金剛及孝子孝孫便開始挖土搬石頭培墳,直至地面隆起一米左右高的墳堆,然后燃鞭放炮。接著三天,后人會(huì)來修整墳?zāi)梗硭突穑ㄏ灎T)、送飯,到此一場葬禮才算最終完成,即當(dāng)?shù)厮^的“一日成墳,三日謝墳之說”。
結(jié)語
社會(huì)儀式與身體實(shí)踐是集體記憶的主要傳承方式,前者側(cè)重于社會(huì)層面的儀式建構(gòu)和傳播,后者更側(cè)重于老者對(duì)于后來者的言傳身教與文化傳承。[8]1而人生觀和認(rèn)同感屬于價(jià)值觀念與個(gè)人情感需要在社會(huì)儀式情景中進(jìn)行傳遞與建構(gòu),而且在市場經(jīng)濟(jì)的大背景下,人口流動(dòng)頻繁,代際交流減少,老年敘述者缺乏言傳身教的機(jī)會(huì),因此土家族豁達(dá)的人生觀及人生態(tài)度依靠在葬禮中才能傳遞下去。此外,由于葬禮中有眾多親朋好友的加入,在其中居于特定地位,扮演不同角色,將本屬于私人空間的親人思念和過往記憶的回歸和感悟,轉(zhuǎn)變?yōu)樵谔囟ㄇ榫持械募w記憶的共享與強(qiáng)化,從而完成集體記憶在群體中的建構(gòu)(建構(gòu)路徑見圖1)。
總之,充滿集體記憶的土家族葬禮的出現(xiàn)與持續(xù),不僅是在長期與漢族交往過程中受道教、佛教文化的影響,更是由于土家族豁達(dá)開放的生死態(tài)度與濃厚的祖先崇拜的結(jié)果。對(duì)死者進(jìn)行悼念的葬禮背后是希望在儀式中傳承文化觀念與形成群體認(rèn)同,在過程中的意義共享實(shí)踐是葬禮能夠長期存在的根本原因,也是集體記憶在儀式中被建構(gòu)的內(nèi)在邏輯。
注 釋:
[1]?[英]維克多·特納:《儀式過程:結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)》,黃劍波、柳博赟譯,中國人民大學(xué)出版社,2006年。
[2] 李容萍:《<駱駝祥子>英譯的概念隱喻研究》,南京農(nóng)業(yè)大學(xué)碩士學(xué)位論文,2011年。
[3] 楊慧華:《集體記憶理論下懷舊廣告的實(shí)踐研究》,《新聞研究導(dǎo)刊》,2016年第16期。
[4] 何星亮:《圖騰與中國文化》,江蘇人民出版社,2008年。
[5] 宋仕平:《鄂西土家族跳喪習(xí)俗的文化意蘊(yùn)》,《青海社會(huì)科學(xué)》,2005年第3期。
[6] 田發(fā)剛:《鄂西土家族傳情歌》,中央民族大學(xué)出版社,1999年。
[7] 張紅軍、朱琳:《論電視綜藝節(jié)目對(duì)“集體記憶”的建構(gòu)路徑——基于“儀式觀”的視角》,《新聞與傳播研究》,2015年第3期。
[8] [美]保羅·康納頓:《社會(huì)如何記憶》,納日碧力戈譯,上海人民出版社,2000年。