鄭灤明

【關(guān)鍵詞】河北曲陽；修德寺遺址；北魏至隋唐時期；紀(jì)年石刻造像

【摘要】曲陽修德寺遺址于1953—1954年出土2200余件北魏至隋唐時期石刻造像，其中有紀(jì)年刻銘的計247件，分別收藏于故宮博物院、中國歷史博物館（今中國國家博物館）和今河北博物院。在對河北博物院收藏的28件典型紀(jì)年造像作重點介紹的基礎(chǔ)上，結(jié)合故宮已公布造像中88件有紀(jì)年者，按其造像風(fēng)格分四期進(jìn)行了對比分析，并梳理了其藝術(shù)風(fēng)格之演化規(guī)律，探討了其風(fēng)格來源、傳播方向和影響。

20世紀(jì)50年代初期，河北曲陽縣修德寺遺址出土了北魏至隋唐時期石刻造像2200余件[1，2]，分別收藏于故宮博物院、中國歷史博物館（今中國國家博物館）和今河北博物院。故宮在2011年出版的《故宮博物院藏品大系·雕塑編7（河北曲陽修德寺遺址出土佛教造像）》中公布了200件[3]，國家博物館收藏的造像迄今未見發(fā)表，河北博物院收藏的大部分沒有正式發(fā)表。

這批造像中，紀(jì)年造像共247件，最早的為北魏神龜三年（520）造像，最晚的為唐代天寶五年（746）造像。本文選取河北博物院收藏的28件典型紀(jì)年造像作重點介紹，并結(jié)合故宮已公布造像中88件有紀(jì)年者，按其造像風(fēng)格分四期進(jìn)行對比分析，以梳理其藝術(shù)風(fēng)格之演化規(guī)律。

一、河北博物院藏紀(jì)年石刻造像介紹

此批造像題材主要有：彌勒佛、觀世音菩薩、釋迦、釋迦牟、思惟菩薩、一菩薩二弟子、雙思惟、彌陀佛、達(dá)摩等。

（一）北魏時期

1.北魏神龜三年（520）上曲陽邑義廿六人等造彌勒像。像殘高45厘米，白石質(zhì)，背屏式。背屏上部及主尊頭部缺失。主尊身著褒衣博帶式袈裟，胸腹間束結(jié)，袈裟下擺呈多重褶曲向兩側(cè)外撇，左手施與愿印，右手施無畏印，跣足站立于覆蓮臺上。左側(cè)脅侍菩薩頭光右側(cè)殘缺。菩薩長臉，面容清瘦，波狀發(fā)，高肉髻，雙耳下垂，上身披帛，帛帶在雙膝交叉，繞雙臂下垂，左手持蓮蕾，右手握帛巾一端，下身著長裙，跣足站立于臺座之上。右側(cè)脅侍菩薩已失，僅存臺座。兩側(cè)臺座均由一力士托舉。力士臥姿，頭和雙手、弓起的背部、上翹的雙足用力上舉臺座。兩脅侍菩薩身前的底座上分別有一個圓孔，推測可能用于插生花或小造像（封二，1）。底座正面浮雕雙獅香爐圖案，背面及兩側(cè)面題銘為：“比丘僧道行、張槃龍、張元孫……楊惠”“楊道景……神龜三年四月三日”“定州中山上曲陽邑義廿六人等造彌勒像一軀，上為皇家，下為邊地眾生，普同此愿?！北称帘趁骊幙套诩忾剐↓悆?nèi)的釋迦佛結(jié)跏趺坐像，均身著袒右式袈裟，雙手施禪定印，現(xiàn)存完整的有三排十龕，上方可見殘存的一排四尊（圖一）。

2.北魏正光四年（523）邸拔延造彌勒像。像殘高27.5厘米，白石質(zhì)，背屏式。彌勒臉型瘦長，波狀發(fā)髻，肉髻分隔，雙耳下垂，身著褒衣博帶式袈裟，胸口無束結(jié)，左手施與愿印，右手施無畏印，袈裟下裙呈多重褶曲下垂，跣足倚坐于長方形須彌座上。背屏頂部殘缺，邊緣刻火焰紋?；路疥幙坛只üB(yǎng)人，并題銘“拔延侍佛”，兩側(cè)面及背面題刻銘：“正光四年七月廿三日，上曲陽”“人邸拔延為亡父、見存母兄、既身、合家”“眷屬造彌勒像一區(qū)，愿生生宜佛?！保▓D二，1）

4.北魏孝昌二年（526）□宗、□慶造釋迦像。像殘高29厘米，白石質(zhì)，背屏式。釋迦面容清瘦，波狀發(fā)髻，肉髻分隔，身著褒衣博帶式袈裟，左手施與愿印，右手殘缺，袈裟下裙呈多重褶曲下垂，結(jié)跏趺坐于臺座之上。背屏頂部及左右兩側(cè)殘缺，邊緣刻火焰紋。方形基座正、側(cè)面題銘：“孝昌二年四月廿一日，比丘□宗、□慶敬造釋迦像，各為師僧父母、法界”“眾生，同共供養(yǎng)侍佛時?！保▓D二，3）

（二）東魏時期

1.東魏興和三年（541）張禮母造觀音像。背屏式白石造像，殘高33厘米。菩薩面相長方，尖下頜，頸懸桃形飾，上身半裸，披帛在腹下交叉，下身著長裙，裙擺外撇，右手持蓮蕾，左手握桃形香囊，跣足站立于覆蓮臺上（圖三，1）。背屏頂部及右側(cè)邊緣殘缺。底座側(cè)面及背面題銘：“興和三年八月廿五日，清信女佛弟子張禮母、吳延□為亡母、現(xiàn)父、現(xiàn)在夫主、患子修禮敬造觀世音白玉石”“像一軀，功成□后，愿令亡母清升，超越三界，現(xiàn)父康延，夫主遷□，子患早除，倉生沾益，現(xiàn)眷”“蒙休，等□十二并及一切俱登果極?！保▓D三，4）

2.東魏武定元年（543）邸洛住造觀音菩薩立像。背屏式白石造像，像高32厘米。菩薩頭戴三葉高冠，面相方闊，頸懸項飾，上身半裸，披帛在腹部交叉穿環(huán)，右手持蓮蕾，左手握桃形香囊，跣足立于覆蓮臺上。背屏光素?zé)o紋（封二，2）。長方形基座側(cè)、背三面題銘：“大魏武定元年歲次癸亥九月戊子朔廿六日癸丑，上曲陽萇湦村信士佛弟子邸洛住遭患難，愿造觀世音像一區(qū)（軀），遇□失脫。今造白玉觀音像以□本愿，愿法界蒼生普蒙斯?jié)?，詳崇供養(yǎng)?！盵4]166

3.東魏武定六年（548）比丘道拾等造觀音菩薩立像。背屏式白石造像，殘高65厘米。菩薩頭戴寶冠，內(nèi)著僧祗支，上身半裸，披帛在腹部交叉穿環(huán)，右手持蓮蕾，左手握桃形香囊，跣足立于覆蓮臺上。背屏頂部及右側(cè)殘缺（圖三，2）?；鶄?cè)、背面題銘：“武定六年五月廿日□□比丘道拾侍佛，比丘尼靜幽侍佛?！盵4]171

（三）北齊時期

1.北齊天保二年（551）造菩薩像。背屏式白石造像，殘高28.5厘米。菩薩面相方闊，眉目清晰，頭戴三葉冠，披帛在腹下交叉，下身著長裙，右手持蓮蕾，左手握桃形香囊，跣足站立于圓形覆蓮臺上（圖四，1）。背屏左上方殘，底座背面及左側(cè)有紀(jì)年題銘：“天保二年歲在十二月□□□□□□□□□□□□敬造玉像”“一軀□為□□所供養(yǎng)。”（圖四，4）

2.北齊天保八年（557）張零根造釋迦牟尼說法像。背屏式白石造像，殘高33厘米。背屏頂部右上方殘缺。主尊釋迦牟尼身著通肩式輕薄貼體袈裟，面容飽滿慈祥，左手施無畏印，右手施與愿印，結(jié)跏趺坐于蓮座之上。體側(cè)左右上方各浮雕一株盛開的蓮花，花內(nèi)各坐一名童子。兩側(cè)分別侍立持蓮蕾菩薩，其蓮座與主尊佛座相連。長方形基座正面浮雕雙獅香爐圖案，正中的香爐由力士頭頂并雙手托舉，雙獅外側(cè)各立一名馴獅人。左側(cè)馴獅人雙手于胸前捧物，臉轉(zhuǎn)向左；右側(cè)馴獅人右手執(zhí)拂塵舉至獅子頭上（封二，3）?；趁骖}刻銘文：“天保八年五月十五日，佛弟子張零根為亡過、見存造白”“玉像一區(qū)，愿亡者生天，見存得福?！保▓D四，5）

3.北齊天保十年（559）楊仲良造雙觀音立像。背屏式白石造像，殘高27.5厘米。雙尊菩薩對稱并立，均面相方圓，頭戴三葉矮冠，頸佩項飾，披帛在腹下交叉穿環(huán)，手分別持蓮蕾和握桃形香囊，跣足站立于覆蓮臺上。背屏頂部及左側(cè)上部殘缺（圖四，2）?；娓〉耠p獅香爐，右側(cè)和背面題刻銘文：“天保十年三月廿六日，楊仲良為□祖”“造雙觀音玉像一軀，后為見□居時見仏?！保▓D四，6）

4.北齊乾明元年（560）賈元姿造思惟菩薩像。背屏式白石造像，殘高37厘米。菩薩雙臂及背屏大部分缺失。頭戴矮冠，長圓臉，雙目垂視，面容慈祥，頸佩桃形項飾，袒上身，下身著輕薄貼體長裙，裙擺下垂，半跏趺坐，左腳踏蓮臺（圖四，3）?；娓〉耠p獅寶瓶，背面及左右兩側(cè)面均題刻銘文。背面銘文為：“乾明一年二月六日，清信士女賈元姿傷慨惽仇，為亡父敬造玉像一區(qū)，愿令七世先亡上生佛國，見在眷屬法界合□俱登上會?！弊髠?cè)面題銘“清信士賈真求”，右側(cè)面題銘“清信士女牛愛敬”（圖四，7）。

5.北齊河清二年（563）邸娥造思惟菩薩像。背屏式白石造像，殘高29厘米。菩薩頭戴三葉冠，面相方圓，雙目垂視，下嘴唇肥厚，雙肩披帛，帛巾繞臂一周垂下，左側(cè)帛巾殘斷。右手及背屏大部分殘失。上身裸，下身著輕薄貼體長裙，半跏趺坐姿，左手撫右踝，左腳踏蓮臺?；趁骖}銘：“河清二年四月八日，清信女邸娥為亡妣敬造思惟象一軀，及己身眷屬俱登正覺?！保▓D五，1）

6.北齊天統(tǒng)三年（567）高陽公造觀世音像。背屏式白石造像，殘高45.3厘米。菩薩頭戴矮冠，面相方圓，彎眉突出，呈半月形，雙眼微閉，披帛從胸前交叉繞雙臂下垂。上身袒露，右手持蓮蕾，左手握香囊。下身著長裙，腹部系裙帶，長裙貼體，跣足站立于覆蓮臺上。瓔珞從雙肩下垂，在下腹部聯(lián)于一圓形飾件，又從左右向下垂至腿間翻卷。背屏右側(cè)及頂部殘缺?；蹄懀骸疤旖y(tǒng)三年十二月廿三日，高陽公□□□道升為□□□□敬造觀世音象一區(qū)，□□□與世皇帝□□師僧父母□□□□既身□□□眾生一時□佛?！保▓D五，2）

7.北齊天統(tǒng)四年（568）昭惠尼造菩薩像。一菩薩二弟子二“螺髻”背屏式白石造像，殘高25厘米。主尊菩薩頭戴寶冠，冠帶從兩側(cè)下垂至肩，面相圓潤，頸佩項飾，右手持蓮蕾，左手提香囊，袒上身，下身著輕薄貼體長裙，披帛在腹前結(jié)節(jié)后下垂，跣足站立于覆蓮臺上。左右兩側(cè)弟子身著敞領(lǐng)僧袍，雙手合十?！奥蓣佟睘轭^盤海螺樣發(fā)髻的老年苦行者形象，左側(cè)一人似手持蓮蕾或手提香囊，右側(cè)一人僅存足部，應(yīng)與之呈對稱站姿。背屏上部浮雕飛天及火焰紋，頂部及右側(cè)大部分殘失。基座背面刻銘：“天統(tǒng)四年四月八日，昭惠尼為父母造白玉象一區(qū)，造象之有，一時誠覺。”（圖五，3）

8.北齊武平三年（572）郎真法造釋迦牟尼像。背屏式白石造像，殘高22.3厘米。釋迦佛面相方圓，高肉髻，身著褒衣博帶式袈裟，左手施與愿印，右手殘失，結(jié)跏趺坐于須彌座上。須彌座束腰部位浮雕回首對望的雙獅，佛衣垂至獅身（封二，4）。基座銘刻分三段，從右側(cè)至背部至左側(cè)為：“大齊武平三年歲在壬辰正月”“□丑日戊午，佛弟子郎真法敬造玉石像一區(qū)”“余得成就，愿生世宜佛聞法?！保▓D五，4）

9.北齊武平七年（576）邸文舉造雙思惟菩薩像。龍樹背屏式白石造像，殘高31厘米。兩株菩提樹主干上部枝葉已殘失，樹上分別浮雕有口吐蓮花的盤龍，蓮花上有呈跪坐姿、朝向菩薩的童子。二菩薩半跏趺并坐，姿勢相同，方向相反，圓形頭光相連。均頭戴三葉矮冠，長方臉，彎眉突出，半月形雙目垂視，上身袒露，外側(cè)手臂均殘失，下身著輕薄貼體長裙，腳踏蓮臺（封三，1）?；嫦路礁〉耠p獅寶瓶，背面及左側(cè)題刻銘文：“大齊武平七年四月八日，邸文舉、邸文體、妹靖勝、妹娥容姉妹兄弟四人為亡父敬造思惟像”“一區(qū)?！保▓D五，5）

（四）隋朝時期

1.隋開皇四年（584）張津儒造雙觀音像。背屏式白石造像，殘高23厘米。雙菩薩均頭戴寶冠，冠帶垂肩，面相方圓，頸佩項飾，上身袒露，內(nèi)側(cè)手持蓮蕾，外側(cè)手握香囊，披帛在腹前交叉后繞雙臂下垂，下身著長裙，跣足站立于覆蓮臺上。背屏頂部殘缺（圖六，1）?；鶅蓚?cè)及背面題銘：“開皇四年十月八日，佛弟子張津儒”“侍佛時，妻夏□□大□□敬造白玉觀音像一區(qū)，□□皇家，現(xiàn)在眷屬，彌勒下□□登”“上首。”（圖六，3）

3.隋開皇十三年（593）劉元遵造彌陀像。背屏式白石造像，殘高45厘米。彌陀佛頭頂螺旋卷發(fā)，面相方圓，雙目垂視，下嘴唇肥厚。上衣披帛，袒胸，內(nèi)著薄軟貼體式袈裟，左手撫膝，右手殘失，跣足踏蓮臺，倚坐于長方座上。頭光內(nèi)框素面無紋，外框飾一周蓮瓣紋，頂部殘缺。兩側(cè)弟子均殘失，僅余跣足立于蓮座之上（封三，2）。基座背面題銘：“開皇十三年七月八日，佛弟子劉元遵為亡息德盈造彌陀象一區(qū)，上為梵□四王，龍神八部，國王帝主，師僧父母，法界眾生，俱登彼□?！保▓D六，5）

5.隋開皇二十年仁壽元年（601）佛弟子造思惟像。背屏式白石造像，殘高25厘米。菩薩頭部殘，身著輕薄貼體袈裟，右臂缺失，半跏趺坐。左右兩側(cè)各侍立一著輕薄貼體袈裟、雙手合十的佛弟子。背屏頂部殘缺，上方左右兩側(cè)各浮雕一身禪定佛坐像?；娓〉耠p獅寶瓶，背面刻銘：“開皇廿年仁壽元年正月十五日，佛弟子□女敬造玉象一區(qū)”，左側(cè)刻“王信夫妻”四字（圖七，2）。

7.隋大業(yè)二年（606）張士福造觀音像。背屏式白石造像，殘高22.5厘米。菩薩頭戴花冠，冠帶下垂至肩，外衣披帛在腹前交叉繞雙臂后下垂，內(nèi)著長裙，右手持蓮蕾，左手握香囊，跣足站立于覆蓮臺上。背屏頂部及左側(cè)殘失?；覀?cè)及背面刻銘：“大業(yè)二年十月十五日”“張士福為身敬造玉象一區(qū)?！保▓D八，2）

8.隋大業(yè)四年（608）邸君師姉造雙觀音像。背屏式白石造像，殘高29.5厘米。雙菩薩呈對稱站姿，均頭戴冠飾，右側(cè)菩薩長方臉，尖下頜，面容清秀，左側(cè)菩薩面部殘損。均佩項飾，上衣披帛，袒胸露腹，雙手分別持蓮蕾或提香囊，帛帶繞雙臂后在膝部下垂，下身著貼體長裙，裙腰外翻，跣足站立于覆蓮臺上。背屏頂部殘損（封三，3）。基座正面淺浮雕雙獅香爐，背面有題銘：“大業(yè)四年八月十日，清信士邸君師姉等為亡母敬造雙觀世音像一軀?！保▓D八，3）

（五）唐朝時期

1.唐麟德二年（665）比丘尼真解造彌陀佛像。背屏式白石造像，殘高28.7厘米。為一佛二菩薩立像。主尊頸以上殘失，頸后有項光，著袈裟，雙手持變形說法印，跣足站立于覆蓮臺上。兩側(cè)菩薩呈對稱站姿，均面相方圓，頭戴冠飾，內(nèi)側(cè)手持蓮蕾，外側(cè)手握香囊，上衣披帛，帛帶結(jié)節(jié)于前胸，繞雙臂下垂，袒胸露腹，跣足站立于覆蓮臺上。背屏頂部殘失（圖九，1）。基座正、背及一側(cè)面刻銘：“大唐麟德二年二月八日，比丘尼真解敬造彌陀像并二菩薩一鐠，上為”“國王帝主，下及法界眾生，愿法”“輪常轉(zhuǎn)，合□□動□彼岸?！保▓D九，3）

2.唐永昌元年（689）羅漢子弟造阿彌陀像。單體圓雕白石造像，殘高22.4厘米。造像頭部殘失，身穿袒右式袈裟，內(nèi)著僧祗支，右手撫膝，左臂殘失，結(jié)跏趺坐于束腰須彌座上（封三，4）。基座正面及兩側(cè)題刻銘文：“永昌元年四月八日，羅漢子弟等”“為孝母造阿彌陀像一軀，普”“為法界眾生俱時利普?！保▓D九，4）

3.唐天寶五年（746）造達(dá)摩像。單體圓雕立像，殘高22.5厘米。造像頭部殘失，身披袈裟，體態(tài)豐滿，雙臂合于胸前，手部殘缺，手印不詳，跣足站立（圖九，2）?；妗⒆髠?cè)及背面刻銘：“天寶五載十一月廿日，□□□”“翁敬造二圣僧，合家”“供養(yǎng)?！保▓D九，5）

二、曲陽修德寺紀(jì)年石刻造像風(fēng)格分析

曲陽修德寺出土紀(jì)年石刻造像，除前面介紹的河北博物院收藏的28件外，《故宮博物院藏品大系·雕塑編7——河北曲陽修德寺遺址出土佛教造像》[3]中收錄有88件，其中最早的為北魏正光元年（520）佛立像，最晚的為唐天寶九年（750）雙佛坐像，屬唐前期，造像題材齊全多樣，包括彌勒佛像、釋迦佛像、無量壽佛像、背龕式佛坐像、一佛（彌勒）二菩薩像、一佛（彌陀）二弟子像、龍樹背屏式一佛二弟子二力士像、釋迦多寶佛像、單體彌陀佛坐像、雙體彌陀佛坐像、觀音菩薩立像、雙觀音菩薩立像、一菩薩二弟子像、龍樹背屏式一菩薩二弟子像、思惟菩薩像、雙思惟菩薩像等。對于這批紀(jì)年造像，楊伯達(dá)曾于1960年按紀(jì)年的朝代分期進(jìn)行過介紹和分析研究[5]。筆者認(rèn)為，這樣的分期割裂了造像風(fēng)格的延續(xù)性，因此，下面將兩部分資料中總計 116件紀(jì)年造像按風(fēng)格特點進(jìn)行了排比分析，分四期進(jìn)行討論。

第一期：北魏后期至東魏前半期（北魏神龜三年—東魏興和四年，520—542）

此期紀(jì)年造像共計23件。

北魏后期的造像數(shù)量不多，均為白石質(zhì)，方形底座居多，尖楣形背屏，仍延續(xù)云岡石窟中晚期風(fēng)格特點[6]。主尊主要包括彌勒、觀音、釋迦牟尼。面相上普遍臉型瘦長，面容較瘦。其中，佛像瘦長形臉，面容清癯，波狀發(fā)，肉髻高聳，身穿褒衣博帶式袈裟，胸口系帶，袈裟下裙呈多重褶曲下垂；菩薩像瘦長臉，高額頭，面容清瘦，雙耳下垂，頭戴冠飾，披帛在腹下交叉，上身半袒，下身著長裙。體態(tài)上均為身材瘦小的秀骨清像形象，如神龜三年造彌勒像（封二，1）、孝昌二年□宗□慶造釋迦像（圖二，3）。在雕刻技法上，背屏正面多采用沉雕技法雕刻火焰紋，紋路細(xì)密，個別造像背屏背面出現(xiàn)陰線刻尖楣形佛龕題材（圖一，1）；衣紋多采用直平階梯式雕刻技法，刀法犀利，雕出的造像服飾凹凸分明，疏朗有致，如孝昌二年□宗□慶造釋迦像（圖二，3）、正光元年造佛坐像（圖一〇，1）[3]22。另外，有造像基座上出現(xiàn)可能用于插花或小型造像的圓形孔洞（封二，1），較為少見。有個別造像基座正面采用沉淺浮雕技法刻雙獅香爐圖案，或用陰線刻人物場景（圖二，1）。

東魏前半期造像數(shù)量逐漸增多，出現(xiàn)長方形底座。除了大量延續(xù)北魏后期風(fēng)格外，主尊題材增加了思惟菩薩、釋迦多寶佛。面相上由瘦長變?yōu)殚L方，面頰飽滿，身材依舊矮小，但體型變得偏胖（圖三，1），服飾上佛像依然延續(xù)北魏晚期褒衣博帶式袈裟風(fēng)格，菩薩則保持雙肩披帛在腹下交叉、下身著長裙或雙肩披帛、下身著雙層褶曲長裙的式樣。在雕刻技法上，背屏紋飾由原來細(xì)而密的火焰紋變得較稀疏（圖一○，2）[3]67，衣紋除采用直平階梯式技法表現(xiàn)以外，還增加了陰線刻，線條舒展自然（圖一○，3）[3]25。

第二期：東魏后半期至北齊前期（東魏武定元年—北齊河清三年，543—564）

這一期造像數(shù)量最多，共計42件，質(zhì)地均為白石質(zhì)，背屏仍為尖楣形，基座多為長方形。

東魏后半期主尊題材仍以觀音菩薩、思惟菩薩、釋迦多寶為主。除了延續(xù)前期風(fēng)格以外，造像在面相、服飾、體態(tài)方面出現(xiàn)了一些新變化。面相上由長方變?yōu)榉綀A形，佛像發(fā)髻由肉髻高聳變矮（圖一一，1）[3]94，體型由矮小偏胖變成中等勻稱身材[3]127，菩薩則新出現(xiàn)了披帛在腹部交叉穿環(huán)、帛帶繞雙臂下垂的服飾式樣（圖一一，2）。在雕刻技法上，背屏依然延續(xù)前半期較稀疏的沉雕火焰紋技法，衣紋大量采用階梯式陰線刻單勾或雙勾技法（圖三，2、3）。

北齊前期造像風(fēng)格出現(xiàn)新的變化，在刻畫人物形象及雕刻技法上都產(chǎn)生了質(zhì)的飛躍。主尊題材主要包括觀音、雙思惟菩薩、彌勒佛、無量壽佛、釋迦多寶佛。主尊佛面相方圓，高肉髻開始變得扁圓（封二，3），菩薩面相變得飽滿圓潤，有些菩薩造像面相飽滿，雙目微閉，給人慈祥之感（圖四，3）。服飾上出現(xiàn)主尊佛身著通肩式輕薄貼體袈裟（封二，3）或袒右式貼體袈裟樣式，菩薩上身披帛帛帶繞雙臂一周，下身著輕薄貼體長裙，披帛在腹部交叉，并從雙肩向下斜披兩道瓔珞裝飾。身材均為中等身高，上身半裸或近似全裸，體態(tài)飽滿。背屏出現(xiàn)鏤空透雕的龍樹式背龕，兩株菩提樹冠相互纏繞，樹干上淺浮雕雙龍，樹冠部高浮雕飛天及化生童子等形象（圖一一，3）[3]212，這類造像以一佛二菩薩或一菩薩二弟子組合為主。衣紋裝飾主要延續(xù)東魏晚期陰線刻單勾或雙勾技法（封二，3；圖五，1），使衣飾顯得簡潔貼體。基座正面采用高浮雕技法雕出雙獅香爐、二力士或二供養(yǎng)比丘的形象，極富立體感（圖一一，3）。

第三期：北齊中后期至隋朝前期（北齊天統(tǒng)元年—隋開皇二十年，565—600）

此期造像數(shù)量較前減少，共計32件，均為白石質(zhì)，長方形基座。

北齊中期無論造像題材、主尊面相、服飾體態(tài)和雕刻技法均延續(xù)北齊前期風(fēng)格，晚期則發(fā)生了顯著變化。主尊題材以釋迦、觀音菩薩、雙菩薩、雙思惟菩薩為主。面相由方圓變成長方，雙目下視（封三，1）。主尊佛除延續(xù)前期褒衣博帶式、袒右式和通肩式貼體袈裟的風(fēng)格外，出現(xiàn)了通肩式寬袖口貼體袈裟式樣（圖一二，1）[3]40。主尊菩薩則有上身披帛在腹部交叉繞雙臂下垂，下身著腰系帶外翻貼體長裙的新變化。造像出現(xiàn)身材高大，接近人體比例的形象，佛上身全袒，菩薩則袒胸露腹（圖一二，2）[3]148。另外還出現(xiàn)了一種楣龕式造像的新形式（圖一二，1）。雕刻技法上，背屏出現(xiàn)以彩繪代替雕刻的新情況。在衣紋裝飾方面出現(xiàn)了一種輪廓突出、立體感極強的新形式（圖一二，2），單勾或雙勾技法依舊為衣飾的主要雕刻技法，通肩式袈裟上的U字形衣紋在佛造像身上得到更充分的體現(xiàn)（圖一二，3）[3]34。在基座正面圖案的雕刻上，北齊早中期出現(xiàn)的繁復(fù)高浮雕讓位于淺浮雕或沉淺浮雕技法（圖一二，2）。

隋朝前期主尊題材以雙觀音、彌勒佛、菩薩、思惟、雙思惟為主，面相由前期的臉型長方變成了小橢圓形臉（圖一二，4）[3]156，佛像頭頂螺發(fā)，肉髻由扁圓變得扁平（封三，2）。在服飾方面，主尊佛更多地出現(xiàn)袒右式或通肩式袈裟，主尊菩薩更多地出現(xiàn)上身披帛在腹部交叉繞雙臂下垂、下身著貼體禪裙的情況。菩薩大多身材瘦高，袒露上身，下身修長，比例勻稱（圖一二，5）[3]236。在背屏雕刻技法上，前期出現(xiàn)的以透雕雙樹為背景的“龍樹背龕式”造像已經(jīng)罕見，取而代之的是雙菩薩左右脅侍二弟子為透雕背屏的造型。衣紋方面延續(xù)前期出現(xiàn)的以凹凸技法表現(xiàn)衣紋輪廓的風(fēng)格（圖七，1），菩薩頸佩珠飾，雙肩單披或雙披兩道瓔珞成為這個時期風(fēng)格的主流，衣裙紋飾依舊采用前期陰線單勾表現(xiàn)，使得衣紋簡潔，肌體凸顯（圖六，2）?；嫜b飾則仍保留淺浮雕或沉淺浮雕技法。

第四期：隋朝后期至唐朝前期（隋仁壽元年—唐天寶九年，601—750）

造像數(shù)量最少，共計19件，質(zhì)地均為白石質(zhì)。由尖楣形背屏、長方形基座逐漸演化為方形束腰基座的單體圓雕或雙體圓雕造像，成為這個時期的主體風(fēng)格。

隋朝后期主尊題材以雙菩薩、思惟、雙思惟、雙佛、觀音為主。面相由前期小橢圓形臉變成了眉目清秀的小長方形臉（圖八，1）。主尊佛內(nèi)著僧祗支，上衣為袒右式貼體袈裟。主尊菩薩衣著裝飾上發(fā)生明顯變化，上衣披帛，帛帶繞雙臂后在膝部下垂，下身著系帶貼體長裙，袒上身或袒胸露腹成為主流風(fēng)格（圖一三，1）[3]193。體型方面由前期身材高大、下身修長向中高身材、比例勻稱過渡。衣紋雕刻技法發(fā)生顯著變化，從前期富有立體感、棱角分明演變?yōu)楦挥辛Ⅲw感、棱角修整出弧度，使人物形象更加優(yōu)美動人（封三，3）?；嫜b飾仍采用淺浮雕或沉淺浮雕技法。

唐朝前期主尊題材主要包括釋迦多寶、彌陀佛、達(dá)摩和雙佛。面相、發(fā)髻、服飾、體態(tài)和雕刻技法上均較前期發(fā)生了變化。面相由前期的小長方形臉型變成了面相方圓、臉頰飽滿、五官端莊的形象，發(fā)髻由原來的肉髻扁平變成肉髻扁平的波狀發(fā)或螺狀發(fā)（圖一三，2）[3]105。身材高大，體格健壯，袈裟式樣由原來的薄而貼體變得厚重、寬松、肥大，袒上身，充滿肌肉質(zhì)感。雕刻技法較前代有所突破，均采用階梯式單勾陰線刻技法，使衣紋輪廓帶有凸起的弧度，明顯不同于前期有凹凸感的衣紋（封三，4）?；酁榉叫位蜷L方形束腰形，束腰部位淺浮雕覆蓮紋或仰蓮紋。

三、結(jié)語

1953—1954年，大批石刻造像出土于曲陽修德寺遺址，當(dāng)時統(tǒng)計約2200余件。20世紀(jì)下半葉，河北唐縣[7]、臨漳[8]、藁城[9]等地不斷出土大量完整造像，到21世紀(jì)初，鄴城考古隊在河北臨漳縣北吳莊埋藏坑又一次性發(fā)掘出土石刻造像2895件[10]。佛造像的大量出土，是佛教東傳普及的結(jié)果。

本文選取了曲陽修德寺遺址出土的116件紀(jì)年石刻造像進(jìn)行了分期討論，從中可以看出北魏到隋唐佛教造像風(fēng)格的明顯變化。北魏晚期至東魏那種體態(tài)消瘦、褒衣博帶、秀骨清像的形象，到北齊時期完全被體態(tài)圓潤、豐腴秀眉所代替，到了隋代，則變成比例勻稱、富有凹凸感的形象，唐代時，人物體型已經(jīng)變得高大、飽滿、健壯，完全中國化了。值得一提的是，有的造像還表現(xiàn)出雙目下視、下嘴唇肥厚、螺發(fā)等明顯的印度笈多晚期造像特點，如：北齊河清二年（563）邸娥造思惟菩薩像（圖五，1）、北齊武平七年（576）邸文舉等造雙思惟菩薩像（封三，1）、隋開皇十三年（593）劉元遵造彌陀像（封三，2）等。

曲陽地處太行山東麓，華北平原西部，北魏、北齊時屬定州中山郡管轄[11]。定州多石材，美者出曲陽黃山、嘉山，其地世傳哲匠迄今不絕[12]，為曲陽佛教造像的雕造奠定了基礎(chǔ)。

曲陽造像風(fēng)格的形成主要受中原地區(qū)洛陽及鄴城的影響。西晉滅亡后，十六國諸族紛爭，當(dāng)時北方的佛教中心在西涼和后趙。孝文帝遷都洛陽以后，佛教中心由平城轉(zhuǎn)到洛陽，6世紀(jì)初葉，佛教在中原洛陽發(fā)展到了極盛[13]。東魏、北齊定都鄴城，使其成為繼平城、洛陽之后中原北方地區(qū)的佛學(xué)中心。曲陽造像風(fēng)格的最初范本可能就源自洛陽及隨后的鄴都風(fēng)格。筆者近年在研究修德寺造像時發(fā)現(xiàn)，東魏同期的曲陽造像與鄴城北吳莊埋藏坑出土的造像相比，其風(fēng)格特點上略晚，此觀點也已被有關(guān)學(xué)者的研究所證實[14]。

隨著佛教向東、向東北的傳播，曲陽造像風(fēng)格的影響近及山東青州，遠(yuǎn)及東北吉林的琿春一帶。青州龍興寺北魏、北齊時期的造像風(fēng)格與定州曲陽造像風(fēng)格接近甚至相同，如造像的造型、服飾等，可能主要是曲陽工匠遷移至青州，從而將造像工藝風(fēng)格帶到當(dāng)?shù)氐慕Y(jié)果[15]。東北吉林琿春古城村1號寺廟址出土的35件佛造像，具有明顯的北朝至隋時期佛造像的特征，如菩薩立像（97HSGI∶5）與曲陽修德寺出土隋大業(yè)二年（606）霍雙造雙菩薩立像風(fēng)格接近[16]。這說明，雖然在北朝時期中原洛陽、鄴城造像風(fēng)格起著主流引導(dǎo)作用，但是，作為佛教向東、東北普及過程中的節(jié)點，定州曲陽造像工藝風(fēng)格的影響也不容忽視。

[1]羅福頤.河北曲陽縣出土石像清理工作簡報[J].考古通訊，1955（3）.

[2]李錫經(jīng).河北曲陽縣修德寺遺址發(fā)掘記[J].考古通訊，1955（3）.

[3]故宮博物院.故宮博物院藏品大系：雕塑編7：河北曲陽修德寺遺址出土佛教造像[M].北京：紫禁城出版社，2011.

[4]河北博物院.北朝壁畫·曲陽石雕[M].北京：文物出版社，2014.

[5]楊伯達(dá).曲陽修德寺出土紀(jì)年造像的藝術(shù)風(fēng)格與特征[J].故宮博物院院刊，1960（2）.

[6]宿白.云岡石窟分期試論[M]//宿白.中國石窟寺研究.北京：文物出版社，1996：76—88.

[7]河北省文物研究所.唐縣寺城澗村出土石刻造像[J].文物春秋，1990（3）.

[8]河北臨漳縣文物保管所.河北鄴南城附近出土北朝石造像[J].文物，1980（9）.

[9]程紀(jì)中.河北藁城縣發(fā)現(xiàn)一批北齊石造像[J].考古，1980（3）.

[10]中國社會科學(xué)院考古研究所、河北省文物研究所鄴城考古隊.河北鄴城遺址趙彭城北朝佛寺與北吳莊佛教造像埋藏坑[J].考古，2013（7）.

[11]河北曲陽縣志編委會.曲陽縣志[M].北京：新華出版社，1998.

[12]劉敦楨.河北省西部古建筑調(diào)查記略：曲陽石刻[J].中國營造學(xué)社匯刊，1935，5（4）.

[13]楊衒之.洛陽伽藍(lán)記校釋[M].周祖謨，校釋.北京：中華書局，2010：237—243.

[14]蘇鉉淑.東魏武定年間白石半跏思惟像研究[J].考古，2017（9）.

[15]宿白.青州龍興寺窖藏所出佛像的幾個問題：青州城與龍興寺之三[J].文物，1999（10）.

[16]吉林大學(xué)邊疆考古研究中心，吉林省文物考古研究所，琿春市文物管理所.吉林琿春古城村1號寺廟址遺物整理簡報[J].文物，2015（11）.

〔責(zé)任編輯：成彩虹〕