摘 要：筆者選取祿豐縣高峰鄉(xiāng)倉(cāng)底村委會(huì)龍木耳村的石頭傳說(shuō)來(lái)分析探究，從而揭示出彝家人民對(duì)于石頭的信仰崇拜，建議通過(guò)對(duì)村民加大宣傳、村領(lǐng)導(dǎo)示范和選定傳承人等方式，使得石頭傳說(shuō)得以保留。

關(guān)鍵詞：龍木耳村；石頭崇拜；傳承發(fā)展；彝族

2018年6月份，筆者來(lái)到云南省楚雄彝族自治州祿豐縣高峰鄉(xiāng)倉(cāng)底村委會(huì)龍木耳村，對(duì)龍木耳村的石頭傳說(shuō)進(jìn)行采訪和收集?！褒埬径弊g為有大石頭的地方，“龍”譯為有石頭；“木耳”譯為大。該村既有土著彝族，也有遷徙而來(lái)的彝族。全村有普姓和杞姓兩個(gè)姓氏，均為土著民族。根據(jù)彝族老畢摩杞有福講述，相傳普姓祖先是從江西土魯搬來(lái)的，先到塔山，分支后其中的一支遷到此地；杞姓祖先是南京應(yīng)天府人，先到大理，后由大理搬到龍木耳居住至今。 本文研究目的在于：首先，揭示出龍木耳村的彝族人民對(duì)于石頭信仰的崇拜之情；其次，表明傳說(shuō)故事正處于一個(gè)消亡階段，并適當(dāng)?shù)奶岢鲆恍┙ㄔO(shè)性的意見(jiàn)。

一、石頭崇拜的信仰觀

對(duì)龍木耳村彝族來(lái)說(shuō)，他們的石頭信仰體系（或稱一種文化現(xiàn)象），更多地是特石崇拜（奇怪石崇拜）。特石崇拜是人類信仰文化發(fā)展到一定程度的產(chǎn)物，對(duì)于崇拜的石頭顏色、外形加以選擇和修飾，而不僅僅是任意地、不加以選擇地石頭崇拜。

（一）族群認(rèn)同

族群認(rèn)同（ethnic identity）指族群身份的確認(rèn)。對(duì)此，國(guó)內(nèi)學(xué)者的意見(jiàn)比較一致：“民族（族群）認(rèn)同即是社會(huì)成員對(duì)自己民族（族群）歸屬的認(rèn)知和感情依附”。

之所以在龍木耳村能產(chǎn)生三個(gè)不同的故事版本，一方面，龍木耳村是一個(gè)四面環(huán)山的山區(qū)，村民文化水平較低，當(dāng)?shù)卮迕窬妥匀欢坏匕岩恍┣楦屑耐械男袨槎几郊釉谑^上；另一方面，龍木耳村是一個(gè)以彝族聚居為主的村落，相同的民族身份就意味著相同的民族心理，風(fēng)物情感和人文情感往往更加強(qiáng)烈。龍木耳村三個(gè)不同版本的石頭傳說(shuō)，就是龍木耳村村民對(duì)自己村落歸屬的認(rèn)知和感情依附的體現(xiàn)，以及村民成員之間情感態(tài)度高度一致的特殊認(rèn)知。

（二）自然信仰

石頭崇拜是人類社會(huì)生存中特殊的文化現(xiàn)象，是人類歷史上靈魂崇拜、自然崇拜、圖騰崇拜盛行時(shí)代的產(chǎn)物。

龍木耳村所流傳的三個(gè)石頭故事傳說(shuō)，充分體現(xiàn)了龍木耳村彝族對(duì)這些形狀奇特的石頭的敬畏之情以及對(duì)于美好生活的追求，他們把這些奇特的石頭賦予了“神性”。其實(shí)就意味著在這些奇特石頭的旁邊人們可以與神交流，得到神的力量，因此，這些奇特的石頭就是他們選定的“神顯現(xiàn)”的物體。

可以說(shuō)，彝族人的石頭崇拜是一種原始的宗教方式，他們不僅沒(méi)有遺失，反而傳承著這種信仰，直到今天他們還在使用這樣的方式，從某種意義上說(shuō)，石頭崇拜是彝族人民的一種自我認(rèn)同和信仰歸屬。

（三）意蘊(yùn)寄托

龍木耳村的彝族石頭傳說(shuō)，不僅僅是一個(gè)單一的傳說(shuō)故事，而是想借傳說(shuō)故事告誡后人石頭的“神性”以及石頭所表達(dá)的美好寓意。

“男嬰女?huà)胧眰髡f(shuō)給人們帶來(lái)了子孫的繁盛，是一種生殖、生存和繁榮的象征，祈求吉祥和平安最美好的祝愿；“天碗石”傳說(shuō)給人們帶來(lái)了無(wú)窮無(wú)盡的生活用品，以及傳遞了“天碗石”神仙的善良和樂(lè)于助人的精神，同時(shí)也警示后人，做人要有誠(chéng)信；“石頭箱子”傳說(shuō)則更多地是告誡后人不能貪圖榮華富貴，不要因?yàn)殄X財(cái)做了壞事。龍木耳村的石頭都已經(jīng)被“神化”并具有超自然的能力，可見(jiàn)，石頭不但成了一種象征著祝福和平安的符號(hào)，還成為了祈求神的庇佑，保平安的寄托。

二、石頭傳說(shuō)傳承發(fā)展的思考

（一）建立有效傳承機(jī)制

龍木耳村彝族口傳文學(xué)的傳承核心是建立傳承機(jī)制和傳承人的選定。首先，統(tǒng)一石頭傳說(shuō)的文本內(nèi)容，對(duì)其進(jìn)行全面的收集整理，然后以文字、錄音、錄像等多種方式加以保存，并作為后期傳承的范本；其次，村委會(huì)領(lǐng)導(dǎo)班子可以委托本村的非物質(zhì)文化傳承人作為口傳文學(xué)的傳授者，對(duì)本村的所有口傳文學(xué)進(jìn)行系統(tǒng)的傳授，除此之外，還可以增加學(xué)習(xí)其他彝族地區(qū)不同類型的口傳文學(xué)；最后，為了擴(kuò)大龍木耳村石頭傳說(shuō)故事的熟知范圍，村委會(huì)領(lǐng)導(dǎo)班子還可以定期或者不定期的舉行，有關(guān)口傳文學(xué)的校園演講比賽和組織觀看根據(jù)口傳文學(xué)改編成的電影、紀(jì)錄片等。

（二）傳承方式多樣性

“神話文本不再是由集體塑造的傳統(tǒng)和文化的反映……而是根植于特定的情境中，其形式、意義和功能，都植根于由文化所限的場(chǎng)景和事件中”。就龍木耳村的石頭傳說(shuō)而言，為了使其保留的完整，可以加入一些配合該傳說(shuō)故事的民間活動(dòng)，比如：在特定的節(jié)日里，村里群眾相約一起到石頭所在地進(jìn)行祭石儀式，并在儀式中傳承該故事，增加在重要節(jié)日中有傳頌故事的機(jī)會(huì)，使其在特定的情景環(huán)境下，具有特定的意義。沒(méi)有人規(guī)定口傳文學(xué)的傳承方式只能是口頭敘述，龍木耳村彝族可以根據(jù)自身的實(shí)際情況來(lái)選擇傳承的多樣性。面對(duì)傳承方式，筆者覺(jué)得應(yīng)該保持一顆包容的心態(tài)，來(lái)看待各種傳承方式。

三、小結(jié)

總之，在看待以上傳承危機(jī)和傳承方式的時(shí)候，作為一個(gè)石頭傳說(shuō)故事的“旁觀者”，無(wú)論從哪一方面來(lái)說(shuō)，筆者都認(rèn)為傳說(shuō)故事慢慢走向消逝是可惜的。一旦隨著人們對(duì)口傳文學(xué)的挖掘以及重視，到那個(gè)時(shí)候，龍木耳村彝族的口傳文學(xué)將會(huì)迸發(fā)出勃勃生機(jī)與活力。

注釋

①講述人：杞有福，72歲，高峰鄉(xiāng)倉(cāng)底村委會(huì)龍木耳村人。

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作者簡(jiǎn)介

張譯勻（1995.03.19—），性別：女；民族：彝族；籍貫：云南祿豐；職稱：學(xué)生；學(xué)位：碩士研究生；工作單位：云南師范大學(xué)漢藏語(yǔ)研究院；研究方向：中國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言文學(xué)。