黃罡

【摘要】新時代下如何用中國話語講述中國故事已成為中國聲音走向世界所面臨的重要課題。從歷史維度來看，基于中國特色社會主義實踐的話語圍繞馬克思主義唯物史觀來表述。其表述規(guī)范則在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下表達(dá)底層大眾的呼聲。中國話語表述的歷史起點可追溯到延安文藝座談會。延安文藝路線不僅通過文藝界的整風(fēng)對知識分子進(jìn)行大眾化的引導(dǎo)和革命性的規(guī)范，而且通過革命文藝陣線及陣營的布置，在農(nóng)村包圍城市的武裝割據(jù)中，形成了無產(chǎn)階級的文化自覺與共產(chǎn)黨在政治上的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)之間的良性互動關(guān)系。從此，中國革命開啟了以中國共產(chǎn)黨為核心的大眾話語政治。

【關(guān)鍵詞】底層話語 ?作者意識 ?政治化 ?陣線

【中圖分類號】I206. 6 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2019.12.008

李大釗在《史學(xué)要論》中將唯物史觀視為人類全部社會生活的生動呈現(xiàn)，其與所有狹義上的專門史觀不同，而是從神學(xué)、哲學(xué)和法學(xué)等觀念形態(tài)及其話語表述中走出來，深入現(xiàn)實的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)及生活中，考察那些不平等且不斷對抗的物質(zhì)關(guān)系，從而揭示歷史在社會變革中發(fā)展的真實動力。[1]既然唯物史觀不同于將社會變革表述為帝王將相的政治精英史，也不同于專業(yè)知識分子書寫的文化、藝術(shù)或經(jīng)濟(jì)史，此特質(zhì)也就產(chǎn)生一個問題的思考：歷史的書寫和話語的編制，乃至對真理的表述，始終處于一個編撰的過程，且此歷史的編撰時刻面臨如何公平地反映人類生活的全貌，并書寫那些來自底層的聲音。而問題在于如何能讓底層民眾發(fā)聲？如何讓其聲音在理性機制下表述為有意思（義）的話語？又如何使這些話語讓在場的權(quán)威聽得懂也愿意聽？對于馬克思主義而言，分散在經(jīng)濟(jì)活動中且處于市民社會狀態(tài)下的底層大眾，在沒有從政治上由自發(fā)狀態(tài)進(jìn)入有組織的抗?fàn)幹?，并無歷史可言。他（她）們或許能在權(quán)威話語下離散地敘述其自在的經(jīng)濟(jì)生活，但很難在此表述中形成自覺且批判的階級意識，而只能被權(quán)威代表表述成為其自我言說中一個沉默且空洞的符號。無產(chǎn)階級革命不但應(yīng)當(dāng)使底層民眾在經(jīng)濟(jì)上自主，而且要使其在政治和文化上獨立言說。在中國，真正從話語上把中國革命的本質(zhì)特征表述清楚的是毛澤東。毛澤東一再強調(diào)歷史終究是由人民創(chuàng)造的。其目的就是要把書寫歷史的權(quán)力交還給底層民眾，使勞苦大眾的聲音成為歷史進(jìn)程的主旋律。而毛澤東《在延安文藝座談會上的講話》（以下簡稱《講話》）作為馬克思主義中國化的重要標(biāo)志之一則成為中國底層歷史編撰的話語起點。

去“作者”化

既然要把中國反帝反封建的革命歷史編撰交還給人民，那么要用何種表述方式來書寫底層的聲音？這個問題不僅在于要打破底層民眾的沉默，更在于如何在理性表述的范疇內(nèi)建立底層言語的傳播渠道。此“渠道”就是從事話語編撰的知識分子?？扇绾问怪R分子的表述忠實于底層的聲音，而不僅僅是以作者自我為中心的創(chuàng)作？這是延安文藝座談會及其文藝路線首要考慮的問題。

知識分子由“作者”向“底層者”的身份轉(zhuǎn)變需要從兩者之間的關(guān)系加以論述。底層者這一概念源于安東尼奧·葛蘭西。他在《獄中札記》中從三個方面對底層話語進(jìn)行論述。第一，其指出話語規(guī)范下書寫權(quán)的歸屬和博弈。上層階級的統(tǒng)治并不只是暴力和威壓，而是其言語對書寫的引導(dǎo)乃至支配，即一種在文本、知識和話語傳播中通過符號表述的象征力量。知識分子手中的“筆”與上層話語的從屬關(guān)系則成為將國家機器與文化感召力整合在一起，形成“一體化政權(quán)”的關(guān)鍵。革命決不是簡單地奪取國家機器，而需要爭取處于中間陣營的知識分子來獲得文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。第二，其提出要對關(guān)于底層話語及其革命理論進(jìn)行重新編撰。理論語言一定要基于社會實踐，其編撰的歷史應(yīng)極具表現(xiàn)力和畫面感，明白易懂，而不能脫離歷史現(xiàn)實，成為武斷且抽象的陳述。第三，其強調(diào)底層運動是離散和自發(fā)的，在組織上存在著不平等、分布不均衡的差異性，難以結(jié)成統(tǒng)一陣營。而這種離散狀態(tài)也正是底層民眾在歷史編撰中沉默的原因。因為書寫其歷史的素材、文本、記憶和經(jīng)歷在上層話語的支配下呈現(xiàn)片斷式乃至碎片化的特點，難以搜尋。[2]而歷史編撰者（主要是知識分子）的任務(wù)和挑戰(zhàn)正是如何深入民眾，搜索、整合并表現(xiàn)這些有關(guān)底層生活的“片斷和碎片”。

既然知識分子是使底層得以言說并在無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)下奪取文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的決定因素之一，那么延安文藝路線則在對知識分子的治理實踐中，從策略上對此“書寫的力量”進(jìn)行引導(dǎo)。這種引導(dǎo)首先瓦解的是以自我創(chuàng)作為中心的作者意識。此意識源于唯心主義傳統(tǒng)中的啟蒙美學(xué)。其在先驗理性和“超感性”的感召下以道德意義上的“啟蒙”將自詡“崇高”的美學(xué)評判凌駕于被表述的人與物之上，從而區(qū)分高貴和低賤，文明和野蠻。對于寫作而言，傳統(tǒng)知識分子往往會在作者的自我定位上附加先驗的價值取向或理性考量，即“我”應(yīng)在一種有良知、道德且可感化的普遍人性下言說，要以一種假設(shè)人人都有也應(yīng)該得到的同情心以及悲天憫人的情懷來寫作。在此自我顯現(xiàn)的美學(xué)評判下，知識分子依據(jù)“為我所知”，按自我設(shè)定的理性表述來賦予意思（義）、界定話語和建構(gòu)文本;而另一方面，此界定又排斥那些“不兼容的素材”。這種分化也引發(fā)作者身份的分化：一是將自己定位為文化精英，認(rèn)為自己從屬于上層陣營，其設(shè)想的價值、理念乃至追尋的理性就是規(guī)范，而拒絕此規(guī)范者必然“愚不可及”;二是自己并不認(rèn)同上層陣營，但因文化背景一致也并不排斥，同時又與底層交織，以局外人或啟蒙者的姿態(tài)來同情底層者，卻不愿在知識和情感上與其相融，往往堅持政治中立和自由主義式的多元價值、普遍人性和人道主義原則，在反感上層權(quán)威時，又以自我為中心的啟蒙來教化底層者。底層者的沉默和從屬地位并沒有被改變，而是被延續(xù)了。

作者的“自以為是”與底層者的“卑微”現(xiàn)象亟須扭轉(zhuǎn)。而真正從策略上實現(xiàn)底層意識對作者意識的取代則是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的文藝路線的確立。此路線不僅得益于毛澤東對中國知識分子階級屬性的分析，更重要的是得益于與整風(fēng)運動相交織，強調(diào)話語規(guī)范對塑造底層革命主體的重要性。從毛澤東的《講話》來看，這種塑造并不是軍事意義上的，而是通過對知識分子的規(guī)訓(xùn)和改造，轉(zhuǎn)變其身份認(rèn)同，從而通過其創(chuàng)作將底層勞苦大眾的真實生活表現(xiàn)出來，使他（她）們的聲音傳播出來。這種對知識分子作者身份的扭轉(zhuǎn)更貫穿了中國共產(chǎn)黨從革命到執(zhí)政對底層話語進(jìn)行表述且不斷規(guī)范的整個過程。而歷史起點則是延安整風(fēng)運動與延安文藝路線的確立。

代表和表現(xiàn)

延安文藝路線將中國革命對知識分子的規(guī)訓(xùn)貫穿于中國共產(chǎn)黨維系其文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的治理范式中。關(guān)于此規(guī)訓(xùn)理性，有學(xué)者提出不同意見。一則認(rèn)為文藝和知識界的整風(fēng)瓦解了新文化運動中以自由、平等、博愛為特征的文藝創(chuàng)作，開啟了“黨性規(guī)范”時代;[3]二則以魯迅為代表的“化大眾”的現(xiàn)實主義創(chuàng)作向以工農(nóng)兵為主體的“大眾化”轉(zhuǎn)變，獨立的作者身份進(jìn)而消亡。[4]針對這些關(guān)于作者意識被取代的批判，一個核心不可被忽視，即底層者如何被代表的問題。

關(guān)于代表底層發(fā)言的論述，可追溯到馬克思的《路易波拿巴和他的霧月十八》（The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte）一文。他提出“小農(nóng)（階級）不能表現(xiàn)自己，他（她）們必須被代表”。此處，階級有兩層含義：一被“描述”為經(jīng)濟(jì)從屬關(guān)系，二是必須在政治和文化上實現(xiàn)“轉(zhuǎn)化”。簡言之，階級是一種通過政治代表（言）產(chǎn)生意識、賦予身份并實現(xiàn)主體轉(zhuǎn)化的經(jīng)濟(jì)條件。這進(jìn)而涉及政治和文化上的代言與底層生活的真實表現(xiàn)之間的關(guān)系問題，即如何闡釋“代表”這一概念。

“代表”可以被視為相互關(guān)聯(lián)，但不可相互取代，也不可隨意整合的雙層異質(zhì)機制：一是在經(jīng)濟(jì)、政治和文化上通過一體化的理性表述進(jìn)行決斷且統(tǒng)一的代言（vertretung），這往往是強制且同質(zhì)化的替代;二是在現(xiàn)實生活和行動中有選擇性地自主表現(xiàn)（darstellung），是自在、分散且多樣的。[5]統(tǒng)一代言及其編撰的話語與底層生活的真實表現(xiàn)之間會產(chǎn)生兩種關(guān)系：一是前者在美學(xué)呈現(xiàn)和理論撰寫中自以為是地為后者代言;二是兩者不可混淆，一定要保持博弈的距離。而要在實踐中了解底層運動的復(fù)雜性，必須拒斥自以為是的統(tǒng)一代言對底層表述的同化。[6]那么也就產(chǎn)生一個問題，即底層民眾的自主表現(xiàn)到底需不需要被代表？如果需要，則如何被代表？

這實際上是代言和表現(xiàn)的博弈關(guān)系問題。此關(guān)系的處理分為建構(gòu)式和民粹式兩種。安東尼奧·葛蘭西在《南方問題》中基于無產(chǎn)階級政黨領(lǐng)導(dǎo)下的底層聯(lián)盟及其文化宏學(xué)，提出在知識上瓦解資本主義統(tǒng)治的合法性，并從市民社會中消解其文化霸權(quán)，從而建構(gòu)底層話語權(quán)。但此底層話語權(quán)的建構(gòu)過于宏觀，且缺乏微觀層面上的技術(shù)和策略的考量。即使底層民眾能在政治上代表自己，也不意味著其能馬上擺脫上層支配而自主表現(xiàn)，這是一個漫長的博弈過程。而且對底層民眾表述的復(fù)雜性也不宜過分樂觀，政治上的統(tǒng)一和文化生活的離散是很難兼容的，需要高超的治理藝術(shù)。

第二種方式則是民粹非建構(gòu)式的，否定代表機制的合理性。在1972年吉爾·德勒茲與米歇爾·福柯的談話中，吉爾·德勒茲宣稱“不再需要（外在的）代表或表述機制，而只有行動……理論的行動和行動的理論相互接替形成網(wǎng)絡(luò)……理論的生產(chǎn)就是一種實踐”。[7]德勒茲依據(jù)行動的逾越性，按西方后資本時代工人運動的藍(lán)本來解讀第三世界，想當(dāng)然地認(rèn)為底層民眾無需理性表述機制，他（她）們充滿智慧，可以自我啟蒙，自動地認(rèn)知世界，并時刻準(zhǔn)備著表述自己，產(chǎn)生真理。而?？碌姆纯估碚摶跉v史編撰中的斷裂性和事件化，過于強調(diào)權(quán)力-知識網(wǎng)絡(luò)中行動與行動之間離散的因果關(guān)系，且堅持自我治理的主體化技術(shù)與主權(quán)-國家的中心代理機制之間的異質(zhì)化。這種反抗的本質(zhì)是個人主義式的自我愛護(hù)，與自由主義的多元文化論異曲同工，更無法在其斷裂的歷史編撰中看清底層反抗的歷史從來就是一部連續(xù)的資本和帝國壓迫史。[8]

延安文藝路線確立的大眾化表述機制是在以上兩種方式之間，既強調(diào)無產(chǎn)階級政黨在底層話語表述中的合理性和必要性，又從微觀上利用整風(fēng)式的個體規(guī)訓(xùn)技術(shù)和群眾路線來規(guī)范和把握黨群關(guān)系;既在教育大眾的價值理念下堅持黨員干部和知識分子扎根底層，強調(diào)與民眾的魚水關(guān)系，又杜絕民粹傾向，始終明確黨的領(lǐng)導(dǎo)與民眾自主表現(xiàn)之間的理性距離。接下來的內(nèi)容將從“政治化”和“陣線”兩個方面來進(jìn)一步闡述延安文藝路線的雙重底層表現(xiàn)機制（vertretung–darstellung）。

政治化

延安文藝路線明確大眾化的目的首先是教育，即通過知識分子通俗化的語言來普及文化知識，使底層民眾獲得編撰歷史和邁向真理的條件。底層民眾及其生活是發(fā)現(xiàn)真理的智慧源泉，其固有的交流機能會自發(fā)地表達(dá)，但在被上層權(quán)威預(yù)先占據(jù)的理性表述機制下，底層的聲音要么沉默無語，要么被視為在未受教化的狀態(tài)下說出來的“瘋話”，要么被轉(zhuǎn)變?yōu)闄?quán)威規(guī)范能認(rèn)同的意思（義）。故底層民眾能自發(fā)地發(fā)言，但無法自動形成話語，更無法在歷史中寫下其對真理的表述。為了改變這種沉默且壓抑的狀態(tài)，產(chǎn)生了三條路徑：一是自由主義的多元文化策略，理性機制的自我調(diào)整，在道德和美學(xué)表現(xiàn)上將底層運動作為差異性來容納;二是非建構(gòu)式的，在理性以外說出權(quán)威聽不懂也不愿聽的“囈語”，民眾拒絕被啟蒙和代言;三是民眾仍需教育和代表，而不是民粹式地對理性機制的逾越而過度“發(fā)泄”，問題在于如何瓦解被強權(quán)預(yù)先建構(gòu)的理性表述機制并用底層的語言來引導(dǎo)民眾，讓底層的聲音被聽到并記錄下來。

延安文藝路線屬于第三條路徑，結(jié)合延安整風(fēng)運動將政治代表和文藝表現(xiàn)之間的關(guān)系規(guī)范成一種一致性的樣式。自由主義者認(rèn)為此一致性的樣式是用教育取代啟蒙，辯證理性代替自由理念，把多元文化表現(xiàn)單一化為政黨生產(chǎn)型的文化形態(tài)，且將真理的先驗性和普世性降解為政黨的意識形態(tài)闡述。此觀點對延安文藝路線的誤讀源于自由主義理論的自我建構(gòu)。其認(rèn)為啟蒙不同于教育，前者是基于個人之上的普遍人性對純粹真理的多元價值表述，而后者則具有基于近現(xiàn)代國家理性的生產(chǎn)功利性，其本質(zhì)是集體的灌輸和操控。多元文化主義尋求去政治化，消解對抗，認(rèn)為在遠(yuǎn)離政治代言（主權(quán)-國家代理機制）的情況下，理性的自我變化和普遍道德可以在美學(xué)表現(xiàn)上消除“我們”和“他（她）們”的隔閡，將后者作為差異性納入預(yù)先建構(gòu)的理性機制中。但是這種去政治化的多元文化主義卻與同樣反對主權(quán)和國家干涉的自由市場機制交織，從而被市場流動中的資本力量占據(jù)和利用，以“自由、博愛、包容”之名行霸權(quán)之實。所以，自由主義的多元文化論從來就不是底層話語表述的出路。

既然沒有普遍真理，或真理不僅僅是啟蒙，那么延安文藝路線通過大眾化教育來接近的真理又是什么呢？這需要明白真理與權(quán)力的關(guān)系。權(quán)力-知識-話語之間的關(guān)系不單是源于理性啟蒙下的求知欲，更重要的是處于不同權(quán)力關(guān)系之間的博弈中，對不同的經(jīng)驗、技術(shù)以及策略作出多樣化的表述。真理在此博弈中不只是“造詞”，更是“造人”，以實現(xiàn)主體的轉(zhuǎn)化。所以，延安文藝路線中的知識分子不只是說一說、寫一寫，以告訴民眾什么方式或條件下可以邁向革命真理，而是要讓其創(chuàng)作使民眾相信革命且自愿在政治斗爭中為革命而付出。

政治化在延安文藝路線中的必要性也就體現(xiàn)在底層話語表述中對中國革命真理性的塑造。毛澤東在《講話》中將此政治化闡述為矛盾的兩個方面：一是對知識分子而言，要讓底層民眾說話，聽他（她）們說話，教他（她）們書寫，但決不是取代他（她）們;二是對黨而言，雖不能取代民眾，但必須代表他（她）們發(fā)出政治聲音。此闡述有兩層含義：一是政治領(lǐng)導(dǎo)與知識分子在底層文藝表現(xiàn)中的博弈關(guān)系，從話語表述上消解作者意識和從政治體制上進(jìn)行規(guī)訓(xùn)，意味著在敵我矛盾之外從革命陣營內(nèi)部對底層話語表述進(jìn)行治理的必要性始終存在;二是黨始終與底層民眾在一起，但政治上決不等同于后者，一種政治代表的理性距離始終存在于中國底層話語的表述中。

陣線

由此看來，關(guān)鍵在于如何在政治-文藝雙重表述機制中強調(diào)黨的領(lǐng)導(dǎo)地位的同時，避免其代言成為單一且同質(zhì)的取代關(guān)系，以在一定距離或范圍內(nèi)，保證底層民間話語的多樣性，爭取最大限度的求同存異。關(guān)于此治理的論述可從革命文藝陣線及其陣營的布置切入。陣線意味著對抗陣營及其采取的陣式或陣型之間的博弈界線。此博弈界線的改變?nèi)Q于不同陣營采用了何種策略，運用了何種技術(shù)，布置了何種陣式。在座談會召開以前，知識分子型的社團(tuán)與工農(nóng)兵型的社團(tuán)的分布和發(fā)展并不均衡，沒有在黨的領(lǐng)導(dǎo)下形成統(tǒng)一的政治聲音，而以階級聯(lián)盟的形態(tài)保持延安文藝社團(tuán)及其創(chuàng)作的多樣性。[9]座談會則將之前多樣且松散的聯(lián)盟陣營向規(guī)范化和中心化轉(zhuǎn)變。

此變化也伴隨著革命文藝陣線的調(diào)整。然而，中國革命文藝陣線的轉(zhuǎn)變并不源于座談會，而始于1936年春文藝界抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的建立。在此之前，中國革命文藝陣線主要分布在城市，而不在農(nóng)村。這可以追溯到1930年3月在上海成立的“左聯(lián)”。它是在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下，以表現(xiàn)無產(chǎn)階級文化為首的左翼文藝聯(lián)盟。此底層文藝聯(lián)盟的目的是奪取無產(chǎn)階級的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。其策略與安東尼奧·葛蘭西“奪位之戰(zhàn)（war of position）”的概念相交織，即在資產(chǎn)階級文化支配下的市民社會推廣新的價值理念以對抗權(quán)威話語，且以市民社會為據(jù)點號召大眾，組建社會文化力量，參與政治斗爭且重建社會。[10]但隨著左聯(lián)的解散，左翼知識分子們在抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的號召下，從國統(tǒng)區(qū)奔赴延安，不僅擴(kuò)充了革命文藝陣營，更將陣線的分布從城市轉(zhuǎn)移到鄉(xiāng)村。雖然在解放區(qū)前期，革命文藝團(tuán)體的聯(lián)合基本延續(xù)了這種聯(lián)盟形態(tài)，但延安文藝路線不是以市民社會為據(jù)點，而是在農(nóng)村包圍城市的戰(zhàn)略背景下采取的策略。其運作的位置在解放區(qū)，不是上海的“十里洋場”，對象大多是處于（半）文盲狀態(tài)的農(nóng)民階級。

陣線的調(diào)整也與空間位置的差異密不可分。位置有兩層含義：一是方位（position），即在空間中不同方向上所分布的各種位置，以及它們之間復(fù)雜多樣的勢能關(guān)系，而這種關(guān)系在各位置間引發(fā)動能，并在運動和差異中不斷產(chǎn)生行動、符號、意思（義）;二是在地方放置或布置人與物（em-place），即在空間運動中，占據(jù)地點，放置裝置和器物，建設(shè)屬于自己的地方，營造熟悉的環(huán)境，編撰自己的話語和歷史，由此產(chǎn)生身份認(rèn)同上的差異——“自己人”和“他人”，簡言之，形成“地域”及文化和身份上的所屬關(guān)系，并在差異中產(chǎn)生對峙，形成陣線。從戰(zhàn)略上看，陣線的分布可被視為對抗雙方所分布的位置之間的勢能變化，時刻引發(fā)彼此間潛在的行動。但從策略上看，此分布在武裝割據(jù)和陣營的組成中與第一層含義有矛盾。換言之，空間總處于運動中，在各種行動的相互作用下擴(kuò)張和變化，以表現(xiàn)文化上的差異。但從地域和布置來看，空間方位間的運動卻伴隨著“占據(jù)”，而被間斷并處于間歇地停頓中，以產(chǎn)生對抗?；谶@一角度，雖然延安文藝陣線及陣營布置被視為象征層面的文化政治對抗，但從功能上看，其與軍事行動是一致的，意味著占據(jù)和建設(shè)，從政治層面上，在空間分布和文化表現(xiàn)的差異中區(qū)分?jǐn)橙?，在建?gòu)“自己人”的同時保持?jǐn)澄叶窢帯Ｔ谖溲b割據(jù)中，人民軍隊攻占領(lǐng)土，形成并保衛(wèi)根據(jù)地，而要將軍事意義上的根據(jù)地建設(shè)為解放區(qū)，則需要文藝團(tuán)體的布置和滲透在言語、知識和思想上“占領(lǐng)”生活在根據(jù)地中的民眾，在話語上將“割據(jù)”變?yōu)椤敖夥拧薄?/p>

再者，通過文藝陣線和陣營的布置在大眾文藝創(chuàng)作中強化底層話語意識不僅標(biāo)志著中國共產(chǎn)黨為核心的話語規(guī)范的確立，也體現(xiàn)了中國革命在權(quán)力形態(tài)和技術(shù)策略上的變化。井岡山土地革命時期的權(quán)力形態(tài)基本上是革命主權(quán)為保衛(wèi)根據(jù)地領(lǐng)土安全而進(jìn)行的對敵斗爭。而遵義會議后，直到延安，毛澤東在黨內(nèi)的核心位置得以確立。其考慮的不僅是對敵斗爭，更需要在認(rèn)識論上從理性出發(fā)，將對中國革命的所思、所想編撰成理論知識，并表述其真理性。同時，也需要在專政以外，鑒別哪些力量是可以被規(guī)訓(xùn)、改造和團(tuán)結(jié)的?；谶@一角度，延安整風(fēng)運動可被視為一種針對黨員干部以及統(tǒng)一戰(zhàn)線內(nèi)個體知識分子的規(guī)訓(xùn)技術(shù)或策略，其目的是塑造忠誠的革命主體。而與延安文藝路線的交織，更通過被轉(zhuǎn)化的知識分子的編撰與傳播，使毛澤東思想的真理性與底層話語的反抗性融為一體。

結(jié)語

立足于中國特色社會主義實踐用中國話語講述中國故事有必要追根溯源。本文將中國話語的歷史起點追溯到延安文藝座談會。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的革命文藝路線承續(xù)五四運動“啟蒙大眾”的新文化精神，進(jìn)而開啟了由共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的底層話語表述及其歷史編撰。而如何在歷史中書寫底層民眾的言語？這是延安文藝路線要解決的根本問題，也是基于中國革命和以共產(chǎn)黨為表述核心的中國話語的本質(zhì)特征。延安文藝路線對大眾話語政治的確立已從四個方面加以論述，其主旨如下。

一、消解自我建構(gòu)的作者意識以及以“啟蒙者”自居的上層者身份，通過對個體知識分子的規(guī)訓(xùn)，將“化大眾”式的話語表述轉(zhuǎn)變?yōu)椤暗讓哟蟊娀薄?/p>

二、其為底層言說的雙重表述機制（政治代表和文藝表現(xiàn)），在建構(gòu)式和民粹式的表述之間，強調(diào)從微觀技術(shù)策略層面建構(gòu)和規(guī)范底層話語表述，同時防止民粹式的底層表達(dá)方式。

三、革命文藝路線中政治化的必要性。延安時期中國底層話語表述的歷史范疇是革命，是敵我的政治斗爭。而如何在政治上把黨在斗爭中建立的革命真理與底層大眾話語中的反抗性相融合是延安文藝路線首要考慮的問題，而不僅僅是文藝的自主表現(xiàn)。這也需要以政治為導(dǎo)向不斷引導(dǎo)知識分子，而且在黨群關(guān)系中保持一種黨“雖不取代但卻代表”民眾的理性距離。

四、文藝陣線的分布和陣營的布置立足于農(nóng)村包圍城市的革命路線，在當(dāng)時軍事割據(jù)和解放區(qū)的文化建設(shè)中，開啟了以中國共產(chǎn)黨為核心的人民話語政治。

注釋

[1]李大釗：《史學(xué)要論》，上海古籍出版社，2013年，第2～4頁。

[2]Gramsci A.， Selections from Cultural Writings， D. Forgacs & G. Nowell-Smith， Eds. and W. Boelhower， Trans.， Cambridge： Harvard University Press， 1991， ?p. 294.

[3]郭國昌：《〈在延安文藝座談會上的講話〉的發(fā)表與延安文藝政策的確立》，《中共黨史研究》，2014年第12期。

[4]田剛：《魯迅與延安文藝思潮》，《文史哲》，2011年第2期。

[5]Spivak G. G.， A Critique of Postcolonial Reason： Toward a History of the Vanishing Present， Cambridge， MA： Harvard University Press， 1999， pp. 256-257， p. 283.

[6]Spivak G. C.， "Can the subaltern speak？"， in Cary Nelson and Lawrence Grossberg （eds.）， Marxism and the Interpretation of Culture， London： Macmillian， 1988， pp. 275-276， p. 279.

[7]Foucault M.， Language， Counter-Memory， Practice： Selected Essays and Interviews， Donald F. Bouchard （eds.）， trans. by Donald F. Bouchard and Sherry Simon， Ithaca， NY： Cornell University Press， 1977.

[8]Didur J. and Heffernan T.， "Revisiting the Subaltern in the New Empire"， ?Cultural Studies， 2003， 17， p. 12.

[9]郭國昌：《文藝社團(tuán)的轉(zhuǎn)型與延安文學(xué)制度的建立》，《文史哲》，2013年第1期，第138～142頁。

[10]Gramsci A.， Selections from the Prison Notebooks， trans. and eds.by Q. Hoare and G. Nowell Smith， New York： International Publishers， 1971， pp. 235， p. 238， p. 349.

責(zé) 編∕周于琬