張煜珧

（西北大學(xué)文化遺產(chǎn)學(xué)院）

祭祀為古代社會一項不可或缺的群體性活動，除了具有宗教含義外更多的是政治表征，是宣示地位高下和統(tǒng)治合法性的重要形式，故《左傳·成公》十三年說“國之大事，在祀與戎”。秦人祭祀是學(xué)界較早關(guān)注的學(xué)術(shù)課題，以往的研究多涉及秦的“畤”祭[1]，其他方面則較少。我們曾據(jù)考古發(fā)現(xiàn)及文獻資料，指出秦人有“重祀”的習(xí)俗[2]。近年鳳翔血池的發(fā)現(xiàn)[3]，則引起了對秦漢祭祀文化更多關(guān)注。本文擬結(jié)合考古發(fā)現(xiàn)的祭祀遺存、歷史文獻及出土簡牘等，對秦祭祀遺存進行較全面的梳理，希望對秦人祭祀文化的內(nèi)涵、發(fā)展脈絡(luò)及其影響等有一個較為清楚的認識。

一、秦祭祀文化遺存的發(fā)現(xiàn)概況

秦文化有關(guān)祭祀方面的遺存，主要見于陜西和甘肅東部地區(qū)。

（一）陜西地區(qū)

1.雍城馬家莊大型建筑群基址

鳳翔雍城馬家莊早年發(fā)現(xiàn)的一號大型夯土建筑群基址，占地面積達7000平方米，由南向北依次排列著大門、中庭、朝寢及亭臺形成中軸線，左右兩側(cè)建對稱的廂房，東、西、南、北四面被夯土墻環(huán)繞，構(gòu)成一個整體封閉的建筑空間。在主體建筑群的中庭。東西廂南側(cè)的空地，及在建筑內(nèi)及東廂內(nèi)部，清理出大量埋牲的祭祀坑。瘞埋牛、羊、人、車（車馬）、牛羊、人羊及空置的七類祭祀坑共181個。興建自春秋中期，使用直至戰(zhàn)國早期，其性質(zhì)被認為是雍城的秦宗廟遺址[4]。

2.雍城以南的秦陵墓區(qū)墓上建筑

鳳翔南指揮一帶的雍城秦公陵區(qū)，考古勘探發(fā)現(xiàn)的17個中字形大墓上都見到繩紋瓦片。秦公一號大墓的墓室上方，有成排的柱洞及建筑倒塌后的板瓦堆積，M 37的墓口之上更有排列有序的散水石，均被認為是建筑遺跡[5]，當(dāng)屬墓祭活動的享堂類?？芍?，秦公陵園的主墓上差不多原都有覆瓦的建筑[6]，雖屬于平地起建，但還不能算“不封不樹”。

3.大辛村春秋祭祀坑

雍城大辛村遺址1980年發(fā)掘時，清理了2個春秋時期祭祀坑[7]。1號坑形制呈圓形豎穴，殘深0.2、口徑3.6米?？觾?nèi)出有零亂牛骨、鹿角等。2號坑呈圓袋狀，殘口徑4.43、底徑4.95、殘深3.7米。坑內(nèi)底面撒一層草木灰，其上是一層紅燒土，紅燒土上又撒一層草木灰，所埋的犧牲羊、狗、豬等骨骼有四層。由于大辛莊祭祀坑正對雍城西墻南起第二門，路土向東延伸至城內(nèi)的姚家崗宮殿區(qū)[8]，可能為城門的祭祀遺跡。

4.寶雞太公廟秦公鐘、镈祭祀坑

1978年春，寶雞縣（今陳倉區(qū)）太公廟村民取土?xí)r發(fā)現(xiàn)青銅編鐘、編镈8件，器銘顯示應(yīng)為秦武公所鑄[9]。這批銅器出自窖穴，報告沒有明確其性質(zhì)。據(jù)后來甘肅禮縣大堡子山樂器坑與秦公大墓的關(guān)系[10]，知其應(yīng)為祭祀坑。

5.寶雞陳倉區(qū)吳山祭祀遺址

陳倉區(qū)新街鎮(zhèn)廟川村北山一帶，早年平整土地時發(fā)現(xiàn)過祭祀用銅器、玉器[11]，有青銅車軎、車轄、馬銜及玉人等（圖一）。國家博物館等單位進行勘探，發(fā)現(xiàn)了大量祭祀坑等遺跡，知其為一重要的祭祀遺址[12]。類似的文物在鳳翔血池遺址祭祀坑常見[13]，是祭祀用器。

（二）甘肅東部地區(qū)

1.禮縣西山祭祀遺跡

2005年發(fā)掘的禮縣西山遺址，以西周晚期到春秋早中期的遺存最豐富，為一處典型的早期秦文化遺址。其中重要發(fā)現(xiàn)之一是發(fā)掘區(qū)東北部的近圓形夯土遺跡，直徑約18米，存留的厚度約為1.2米，夯土臺面及附近有多個埋馬、牛、羊等家畜的祭祀坑[14]。圓形夯土臺基與眾多掩埋家畜骨骸的祭祀坑分布在有限空間，宗教場地的氛圍濃郁，研究認為可能為襄公祭白帝所建西畤[15]。

2.禮縣大堡子山樂器坑等

2006年，在禮縣大堡子山2號秦公大墓西南，發(fā)掘出1個樂器坑和4個人祭坑[16]。樂器坑?xùn)|西長8.8、南北寬2.1、深1.1～1.6米。近南壁一字排列編镈3件和編鐘8件等，北側(cè)一排石磬10件，并發(fā)現(xiàn)有木質(zhì)鐘架、磬架及髹漆痕跡[17]。人祭坑呈圓形、橢圓形和不規(guī)則形，均較淺，分別埋1或2具人骨。因樂器坑與人祭坑存在打破關(guān)系，可見并非同一次祭祀。發(fā)掘報告初步認定為祭祀遺跡，應(yīng)是主墓M 2的祭祀遺存。

二、相關(guān)祭祀遺存的性質(zhì)及分類

上述祭祀遺存，除已經(jīng)確定性質(zhì)的，其他祭祀遺存結(jié)合相關(guān)文獻記載，大體可歸為五類。

第一類 上帝（祭天）祭祀，較典型的為畤祭遺存。

禮縣西山的大型夯土圓臺及相關(guān)祭祀坑等，時代約為兩周之際，是上述遺存中年代最早者?！妒酚洝で乇炯o(jì)》載公元前770年，秦襄公護送周平王有功獲封諸侯，“乃用騮駒、黃牛、羝羊各三，祠上帝西畤”?！端麟[》曰：西（畤），縣名，為漢代隴西西縣，即今甘肅禮縣一帶。圓形夯土遺跡的年代被確認為兩周之際，與襄公活動的時間范圍相當(dāng)。祭祀坑K408出土牛、馬、羊骨，與文獻襄公祭西畤用“騮駒、黃牛、羝羊”相同?！妒酚洝し舛U書》記載：“畤駒四匹?！庇峙c祭祀坑K404內(nèi)鑒定的四匹未成年馬一致。據(jù)此認為其是襄公祠上帝的“西畤”應(yīng)比較可信。

第二類 祖先祭祀類遺存，從考古資料來看還有廟祭和墓祭之別。

雍城馬家莊一號建筑群布局類似于周原鳳雛、云塘西周宗廟建筑，形制、功能與史籍所載的諸侯宗廟相近，被認為是秦的宗廟建筑[18]，說明秦人有廟祭祖先的傳統(tǒng)。據(jù)這些祭祀坑的關(guān)系，可分建筑落成、宗廟使用時期和廢棄三個階段的祭祀，其中宗廟使用時期的祭祀持續(xù)時間較長，宗廟的廢棄也是有計劃的拆遷，而非簡單的燒毀或毀棄[19]。延續(xù)時間證明該宗廟不僅祭近祖，也對遠祖進行祭祀。

大堡子山樂器坑等祭祀對象是大墓M 2，說明秦人在春秋早期就已出現(xiàn)了墓祭。據(jù)大堡子山墓葬與祭祀坑的分布規(guī)律，后對出秦公鐘、镈的寶雞縣太公廟村進行了勘探[20]，在銅器點的東北方向發(fā)現(xiàn)了中字形大墓及車馬坑，還有相關(guān)的壕（兆）溝，中、小型墓等（圖二）。故秦公鐘窖穴實為新發(fā)現(xiàn)大墓的祭祀坑，大墓則為鐘、镈的主人秦武公墓無疑。因此，漢代人傳聞的“古不墓祭”，顯然不適用于秦。

第三類 山川祭祀遺存。

吳山遺址在吳山腳下?！妒酚洝し舛U書》記：秦靈公“三年作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝?！北徽J為可能與此有關(guān)。但出土的青銅車轄、軎形制，分別類似于鳳翔孫家南頭CMK3:5轄，禮縣圓頂子山98LDK1、隴縣邊家莊79M 1等軎[21]，所飾三角狀雙首螭龍紋見于邊家莊79M 1甗、圓頂子山98LDM 1:10方盒等[22]。這些墓葬年代多為春秋中期或略早，說明祭祀活動的年代與之相當(dāng)，不會晚到戰(zhàn)國早期的秦靈公三年（前422年），故可能為春秋早中期秦公祭吳山的遺物。

傳出于華山北麓的《贏骃禱病玉版》[23]，被認為是秦惠文君之祭祀禮器。銘文記秦曾孫（贏骃）“遭病”，故以圭、璧、牛、羊、車馬等祭品祭告于華大山，祈求病體康復(fù)。雖是祈病之祀，但祭享的對象為華山，這可能是秦祭華山之始[24]。

著名石刻《詛楚文》傳出北宋嘉祐、治平年間[25]。為秦惠文君祭祀巫咸、湫淵、亞駝等水神，向三神奉獻“圭玉、犧牲”等祭祀，祈求對楚作戰(zhàn)的勝利?！颁袦Y”[26]和“亞陀”[27]為今甘肅、寧夏的涇河上游兩條河流。這與《左傳》載秦康公六年用玉璧祭祀黃河于河曲，以求對晉作戰(zhàn)獲勝頗為相似。

秦祭祀山川的記錄，也見于《秦本紀(jì)》秦始皇二十八年，“上泰山，立石，封，祠祀”；《華陽國志·蜀志》：“李冰為蜀守，……遂從水上立祀三所，祭用三牲，珪璧沈濆”等。

第四類 社稷祭祀，目前尚缺少考古發(fā)掘資料，但出土文獻中有一些線索。

考古發(fā)現(xiàn)的里耶秦簡、周家臺秦木牘等，多有“祠先農(nóng)”的記載[28]，就是祭祀“稷神”。如秦始皇三十二年洞庭郡遷陵縣倉庫管理員和助手“狗”，以及監(jiān)督者“尚”從庫房中調(diào)出物資祭祀先農(nóng)，又于當(dāng)天完成祭品分祚、售賣的情況等[29]?！肚乇炯o(jì)》所記秦始皇“禪梁父”，則屬于祭地。

第五類 其他類型的祭祀遺跡。

大辛村祭祀坑對著城門，犧牲主要為羊和狗。2號坑的第一層為羊6（以頭骨計算，下同）、狗5、豬2；第二層羊5、狗3、豬1、第三層羊4、狗3、豬4；第四層羊2[30]。似乎與德公伏祠有關(guān)，《史記·秦本紀(jì)》說德公“二年，初伏，以狗御蠱?！?/p>

三、秦祭祀文化的發(fā)展

《史記·封禪書》云：“自未作鄜畤也，而雍旁故有吳陽武畤，雍東有好畤，皆廢無祠?！笨梢娫缭谇厝宋催M入關(guān)中時，雍地已存在祭祀設(shè)施——畤。因此，置畤祭祀并非秦人創(chuàng)造，可能為周之舊俗。王室東渡廢棄不祀，秦受封諸侯之初即作西畤于西垂是繼承周的傳統(tǒng)，也是秦以諸侯身份舉行祭祀的開始，宣示其代替周室行使主權(quán)，并開始形成祭祀體系。司馬遷《史記·六國年表》說：“秦襄公始封為諸侯，作西畤用事上帝，僭端見矣”。

秦文公十年，在鄜衍口立鄜畤，祭白帝?！独ǖ刂尽氛J為馮翊之鄜縣（今富縣），但文公時秦地不過岐（今岐山一帶），不可能作畤于富縣境內(nèi)，故而秦當(dāng)時的活動中心在寶雞一帶。鄜畤是為新都而建立的替代西垂故地祭天的祭祀中心，所祭對象為白帝。

居雍后，秦宣公四年（前672年）作密畤祭青帝。其地可能在寶雞陳倉區(qū)下站村一帶，調(diào)查發(fā)現(xiàn)較多祭祀坑[31]，其內(nèi)多埋有動物遺骨（圖三），遺址在渭河以南臺塬上，直對雍城，地望相符。秦靈公三年（前422年）作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝?！妒酚洝し舛U書》曰：“唯雍四畤上帝為尊。”歷經(jīng)了200余年，以上帝為核心的秦人祭天體系——雍四畤祭祀，在雍城周邊最終完成。

《秦本紀(jì)》獻公“十八年，作畦畤櫟陽，而祀白帝”。這是秦人設(shè)立的最后一處祀天之畤。襄公立國建西畤，文公于汧渭之會建鄜畤，獻公二年城櫟陽建畦畤，所祭皆白帝，因此，秦人白帝之祀有隨都遷徙的現(xiàn)象。

以四畤為核心的上帝祭祀體系完善，標(biāo)志了以嬴秦族為中心的的政治宗教體制的建立，也奠定了秦國進一步發(fā)展的社會和政治基礎(chǔ)。到秦始皇統(tǒng)一后登泰山封禪，則是將上帝祭祀上升為祭天大典。

祖先祭祀以墓祭為早，最先見于大堡子秦公陵園，除了禮器祭祀坑外，還發(fā)現(xiàn)人祭坑。隨著政治中心進入關(guān)中，墓祭現(xiàn)象便在平陽故城的太公廟、雍城秦公陵園陸續(xù)見到，既有祭祀坑的形式，還出現(xiàn)了享堂類的墓上建筑。雍城秦公一號大墓填土上部的橢圓或長方形的人骨坑，秦咸陽陵區(qū)、神禾塬陵區(qū)內(nèi)所見的夯土建筑遺跡[32]，當(dāng)是陵墓的祭祀坑或享堂類建筑。從雍城到咸陽，將與享祭有關(guān)的建筑移置于墓旁，成為一種新規(guī)制。

宗廟祭祀的資料目前僅見于雍城，但《秦始皇本紀(jì)》云：“先王廟或在西、雍，或在咸陽?！笨芍剃柦ㄓ凶趶R。岳麓書院秦簡《秦律令（壹）》記載，秦曾在三十六郡的屬縣普立泰上皇廟[33]，以祭祀秦始皇之父，是因應(yīng)統(tǒng)一的政治需要，對宗廟祭祀所進行的強力推廣和普及。

秦人的山川祭祀相對較晚，極有可能是進入關(guān)中后才實施?！斗舛U書》所記“雍旁故有吳陽武畤”。此“武畤”是否與吳山祭祀相關(guān)不得而知，但秦自襄公居汧城、文公東獵汧渭之會及居雍之時，吳岳實際是他們舉目可視的較為高大的山峰，故在居雍或稍早就開始對吳山致祭，并非不可能。吳山遺址出土車馬器年代約為春秋中期，可佐證吳山之祭年代較早。

隨著秦向東發(fā)展，華山之神又成為秦人祭祀的對象，向西也出現(xiàn)了“投壁于河”，奉“吉玉、瑄璧”于“巫咸、大沈厥湫、亞沱”以及蜀地水系等神靈的告祭活動，逐漸形成了較為復(fù)雜的山川祭祀體系?！妒酚洝し舛U書》：“及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也”，可見，秦的山川祭祀作為一種傳統(tǒng)被延續(xù)下來。

社稷祭祀是對土地、農(nóng)神的祭拜禮儀，祈求五谷豐登以濟民溫飽，實為非常古老的祭祀傳統(tǒng)。夏代已有夏社，商周時期文獻涉及社或社稷更多，見于《尚書》《周禮》等。但這一方面的記錄秦相對較少，也乏考古發(fā)現(xiàn)。襄公受封作畤未涉及社稷，直到秦始皇才看到與相關(guān)祭地的“禪梁父”，《里耶秦簡》有較多“祠先農(nóng)”記錄等[34]，反映農(nóng)神祭祀在秦代有普及性。但《史記·高帝本紀(jì)》說漢高祖“二月，令除秦社稷，更立漢社稷”，知秦也有社稷之設(shè)，唯少記錄而已。

與伏臘祭祀有關(guān)的，可能是雍城城門處的大辛村犬、羊等祭祀坑。

上述表明，秦人最初的祭祀對象主要是上帝和祖先，有作畤和墓祭的形式。進入關(guān)中仍繼續(xù)以前的祭祀，略晚又有了山川祭祀，符合《禮記·王制》：“諸侯祭名山大川之在其地者?！本佑褐螅钟蟹D等其他祭祀活動陸續(xù)出現(xiàn)，以雍城為中心的秦祭祀文化體系已經(jīng)完備。遷都櫟陽、咸陽后，雍城祭祀圣都的地位一直未變。秦統(tǒng)一六國后，對其祭祀文化進行過強力推廣，郡縣設(shè)立太上皇祠廟便是證明，也對東方的祭祀禮儀有借鑒吸收，登泰山行封禪大典，就是宣示秦政權(quán)對東方的控制及對六國故地山川祭祀權(quán)的擁有。

四、秦祭祀文化的影響

出土秦簡有許多民間及基層官吏祭祀活動的記錄，睡虎地秦簡《日書》為秦人占卜吉兇的參考書，就記錄了部分適宜祭祀的日期[35]。北大秦木牘《泰原有死者》和放馬灘秦簡《丹》則記載了秦下層人民墓祭時需要遵守的規(guī)則[36]。

下層民眾祀神活動涉及的范圍比較小，主要限于與祖先相關(guān)的墓祭等內(nèi)容，但基層政府官吏的祭祀對象就有明顯的不同。如屬于公職人員身份的吏員，便要承擔(dān)祭祀太上皇、祠先農(nóng)等責(zé)任，這些顯然不是下層自發(fā)的祭祀行為，而是國家行為和政權(quán)控制力的有效延伸。

秦王朝的嚴(yán)酷統(tǒng)治雖然快速終結(jié)，但所形成的國家管理體制，幾乎被取而代之的西漢王朝照單全收。以雍地為中心的秦帝國祭祀系統(tǒng)，對西漢王朝的國家祭祀制度形成產(chǎn)生了最直接的影響。

《漢書·高帝本紀(jì)》記載公元前205年，楚漢戰(zhàn)爭的序幕才剛剛拉開，高祖劉邦就出臺三大政治舉措：二月，“除秦社稷，立漢社稷”；三月，親為義帝“發(fā)喪，兵皆縞素”；六月，“令祠官祀天地四方上帝山川，以時祀之”。三者的具體內(nèi)容雖有別，但實際均與祭祀相關(guān)。這些舉措明確宣示了劉漢政權(quán)全面繼承秦、楚兩方之正統(tǒng)地位，從而使楚霸王項羽處于道義上的尷尬境地，是獲得了政治主動權(quán)的重大謀略。

《封禪書》載：高祖“乃立黑帝祠，名曰北畤?！遍_始行使祭天禮儀，自此，西漢正式形成五方五色帝的西漢國家祭祀格局，并“悉召故秦祝官，復(fù)置太祝、太宰，如其故儀禮?！庇帧跋略t曰：‘吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川諸神當(dāng)祠者，各以其時禮祠之如故?！?。也就是除了增加北畤、更立社稷外，對秦祭祀體系進行了全面繼承。

西漢政權(quán)穩(wěn)固后，長安成為國家政治、文化、經(jīng)濟中心，但祭祀中心仍置雍地。幾乎西漢一代，祀五畤為核心的祭天禮神活動——郊雍，為不可替代的國家祭祀活動。

五、小結(jié)

秦祭祀始于襄公，到秦靈公設(shè)立上下畤，通過近200年的建設(shè)，秦人以雍城為核心的祭祀文化體系基本完備。包括以雍四畤為中心的上帝、先祖、山川、社稷以及伏、臘等其他祭祀五大類，并不斷地發(fā)展完善，涉及神祇眾多，祭類詳備。有關(guān)祭祀不僅見于文獻，且多為考古遺存所證實。秦武公鐘等銅器銘文禱詞：“余小子，余夙夕虔敬朕祀”，說明秦人認真踐行重祀傳統(tǒng)。

隨著秦國的發(fā)展，都城東徙櫟陽、咸陽，雍地的祭祀中心地位一直未動搖。秦始皇統(tǒng)一六國，雍地祭祀上升為國家祭祀，相關(guān)禮儀經(jīng)整合、增益而推行于全國。

漢高祖所說“吾甚重祠而敬祭”，實屬秦武公“虔敬朕祀”的漢代詮釋。故漢得天下，既繼承秦之政治制度，也沿襲秦的祭祀禮儀并略有增益，遂形成以郊雍為特色的西漢國家祭祀禮儀景觀，而后發(fā)展延續(xù)了200余年。

[1] a.田亞岐.秦漢置畤研究[J] .考古與文物，1993（3）.b.梁中效.秦關(guān)中祭祀文化體系[J] .西安財經(jīng)學(xué)院學(xué)報，2014(1).c.吳峰.秦“畤祭”考[J] .臨沂師范學(xué)院學(xué)報2005(4).

[2] 張?zhí)於?等.秦俗三論——以早期秦文化考古資料為基礎(chǔ)[C] //秦業(yè)風(fēng)流.臺北:臺北“國立故宮博物院”，2015：286.

[3] 陜西省考古研究院.陜西鳳翔發(fā)現(xiàn)秦國國君和西漢皇帝親臨主祭的國家大型祭天場所[N] .中國文物報，2016-12-9.

[4] a.陜西省雍城考古隊.鳳翔馬家莊春秋秦一號建筑遺址第一次發(fā)掘簡報[J] .考古與文物，1982(5).b.陜西省雍城考古隊.鳳翔馬家莊一號建筑群遺址發(fā)掘簡報[J] .文物，1985(2).c.韓偉.馬家莊秦宗廟建筑制度研究[J] .文物，1985(2).

[5] 韓偉，焦南峰.秦都雍城考古發(fā)掘研究綜述[J] .考古與文物，1988(5、6).

[6] 田亞岐.秦都雍城布局研究[J] .考古與文物，2013(5).

[7] 雍城考古隊.陜西鳳翔縣大辛村遺址發(fā)掘簡報[J] .考古與文物，1985(1).

[8] 梁云.對鸞亭山祭祀遺址的初步認識[J] .中國歷史文物，2005(5).

[9] 盧連成，楊滿倉.陜西寶雞縣太公廟村發(fā)現(xiàn)秦公鐘[J] .文物，1978(11).

[10] 早期秦文化聯(lián)合考古隊.2006年甘肅禮縣大堡子山祭祀遺址發(fā)掘簡報[J] .文物，2008(11).

[11] 陳倉區(qū)博物館.陳倉記憶[M] .西安:三秦出版社,2018：220.

[12] 中國國家博物館，等.寶雞陳倉吳山遺址考古勘探工作報告（2016）.待刊。

[13] 同[8] .

[14] 趙叢蒼,王志友,侯紅偉.甘肅禮縣西山遺址發(fā)掘取得重要收獲[N] .中國文物報,2008-4-4(2).

[15] a.王志友,劉春華.秦、漢西畤的對比研究[C] //秦文化探研-甘肅秦文化研究會第二次學(xué)術(shù)研討會論文集.蘭州:甘肅人民出版社，2015.b.王志友，劉春華，趙叢蒼.秦西畤的發(fā)現(xiàn)及相關(guān)問題[C] //博物館秦俑開館三十周年國際學(xué)術(shù)研討會暨秦俑學(xué)第七屆年會論文集.西安：三秦出版社，2010.c.王志友.早期秦文化研究[D] .西北大學(xué)文化遺產(chǎn)學(xué)院博士學(xué)位論文，2007：63-64。

[16] 同[10] .

[17] 梁云.甘肅禮縣大堡子山青銅樂器坑探討[J] .中國歷史文物，2008(4).

[18] a.同[4] c.b.徐楊杰.馬家莊秦宗廟遺址的文獻學(xué)意義[J] .文博，1990(5).c.滕銘予.秦雍城馬家莊宗廟遺址祭祀遺存的再探討[J] .華夏考古,2003(3).d.徐良高，王巍.陜西扶風(fēng)云塘西周建筑基址的初步認識[J] .考古，2002(9).

[19] a.同[4] c.b.同[4] b.c.同[18] c.

[20] a.陜西省考古研究院.2013年陜西省考古研究院考古發(fā)掘調(diào)查新收獲[J] .考古與文物，2014(2).b.焦南峰.秦陵的考古發(fā)現(xiàn)與研究[C] //秦業(yè)風(fēng)流——秦文化特展.臺北:臺北“國立故宮博物院”，2015.

[21] a.陜西省考古研究院，等.鳳翔孫家南頭周秦墓葬與西漢倉儲遺址發(fā)掘報告[M] .北京:科學(xué)出版社，2015.b.甘肅省文物考古研究所，等.禮縣圓頂子山春秋秦墓[J] .文物，2002(2).c.尹盛平,張?zhí)於?陜西隴縣邊家莊一號春秋秦墓[J] .考古與文物，1986(6).

[22] a.同[21] b.b.同[21] c.

[23] a.李零.秦骃禱病玉版研究[C] //國學(xué)研究(第6卷).北京:北京大學(xué)出版社，1999.b.王輝.秦曾孫骃告華大山明神文考釋[J] .考古學(xué)報，2001(2).

[24] 同[23] b.

[25] 詛楚文刻石，宋代出土，原石流轉(zhuǎn)后不知所蹤，現(xiàn)僅有著錄的宋代拓本存世。

[26] 郭沫若.詛楚文考釋[C] //郭沫若全集:考古卷（第9編）.北京:科學(xué)出版社，1982：300.

[27] 裘錫圭.詛楚文“亞駝”考[J] .文物，1998(2).

[28] a.湖南省考古研究所.里耶發(fā)掘報告[M] .長沙:岳麓書社，2007.b.彭錦華.關(guān)沮秦漢墓清理簡報[J] .文物，1999(6).c.湖北省荊州市周梁玉橋遺址博物館.關(guān)沮秦漢墓簡牘[M] .北京:文物出版社，2001.

[29] 湖南省文物考古研究所.里耶發(fā)掘報告[M] .長沙：岳麓書社，2007：194-196.

[30] 同[7] .

[31] 寶雞市陳倉區(qū)博物館董衛(wèi)劍館長調(diào)查了解到，磻溪鎮(zhèn)下站村早年平整土地曾挖出過較多玉器、馬骨等，現(xiàn)場調(diào)查發(fā)現(xiàn)有暴露的祭祀坑。2017年6月，筆者陪同張?zhí)於骼蠋熀托l(wèi)劍館長再次去遺址調(diào)查，仍能看到斷崖上多處有直壁平底的祭祀坑裸露，底部往往可見不少動物骨骼。

[32] a.陜西省考古研究院，等.咸陽周王陵考古調(diào)查勘探簡報[J] .考古與文物，2011(1).b.張?zhí)於?神禾塬戰(zhàn)國秦陵園營建流程觀察[C] //秦始皇帝陵博物院館刊總?cè)?西安：三秦出版社，2013.

[33] 陳松長.岳麓書院藏秦簡（肆）[M] .上海:上海辭書出版社，2015：0055(2)-3.

[34] 同[28] a：194-195.

[35] 睡虎地秦墓竹簡整理小組.睡虎地秦墓竹簡[M] .北京：文物出版社，1978：194.

[36] a.李零.北大秦牘〈泰原有死者〉簡介[J] .文物，2012(6).b.孫占宇.天水放馬灘秦簡集釋[M] .蘭州：甘肅文化出版社，2013：269.