文 曹得寶

對自然的控制和對人的控制最終會遭到自然的反抗，即來自外部自然和內(nèi)部自然的反抗，前者以生態(tài)危機的形式表現(xiàn)出來，而后者則是人的內(nèi)在欲望的非理性的爆發(fā)。

威廉·萊斯（William Leiss）是加拿大約克大學(xué)教授，早年追隨法蘭克福學(xué)派，是馬爾庫塞的得意門生，其后轉(zhuǎn)而關(guān)注現(xiàn)實問題，主要從事與環(huán)境和生態(tài)有關(guān)的哲學(xué)、社會學(xué)問題研究，并把哲學(xué)研究與對發(fā)達資本主義社會的批判結(jié)合起來。他先后撰寫了《自然的控制》《滿足的極限》《受技術(shù)的支配》和《危險和責(zé)任》等著作，其中，出版于1972年的《自然的控制》和出版于1978年的《滿足的極限》被視為生態(tài)馬克思主義的經(jīng)典著作。在生態(tài)馬克思主義發(fā)展史上，萊斯是生態(tài)馬克思主義形成時期代表人物，其主要貢獻在于奠定了以生態(tài)危機理論為重心的生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論框架。

《自然的控制》 作者：（加）威廉·萊斯 著 岳長齡 李建華 譯 出版社：重慶出版社 出版時間：2007年 12 月

在萊斯寫作《自然的控制》的時候，關(guān)于生態(tài)危機的根源這一問題有兩種比較流行的觀點：第一種是把生態(tài)問題看作是一個經(jīng)濟代價問題，第二種是把生態(tài)問題的根源歸為科學(xué)技術(shù)本身。萊斯認為第一種觀點把環(huán)境問題看作是可以被資本主義社會通過科學(xué)技術(shù)和市場所駕馭的問題，因而不會打斷資本主義正常的商業(yè)和政治行為。這種思路不僅沒有觸及生態(tài)問題的根源，而且還會繼續(xù)掩蓋其根源。針對第二種觀點萊斯明確提出，科學(xué)技術(shù)僅僅是控制自然的有力工具，而真正造成生態(tài)危機的是使用這一工具的人的觀念，即控制自然的意識形態(tài)?！蹲匀坏目刂啤芬粫睦碚摻渚褪窃趯Ψㄌm克福學(xué)派關(guān)于雙重統(tǒng)治即“對人的統(tǒng)治以對自然的統(tǒng)治為條件”這一思想進一步發(fā)揮的基礎(chǔ)上，深刻說明“控制自然和控制人之間的不可分割的聯(lián)系”，揭示出了生態(tài)危機的最深層原因——控制自然的觀念。

在萊斯看來，作為意識形態(tài)的控制自然的觀念建立在“自然”和“社會”相分離的方法論基礎(chǔ)之上，它把全部的自然看做是滿足人的不可滿足的欲望的材料來加以理解和占用。并且，通過社會沖突因素的連接，將控制自然和控制人密切結(jié)合，阻礙對人際關(guān)系中新發(fā)展的控制形式的覺察。這樣，在人與自然的關(guān)系中，自然處于純粹對象的地位。控制自然的意識形態(tài)不僅使人們把對自然的控制視為理所當然，且又導(dǎo)致人們無法意識到人際關(guān)系中控制的存在，以一種普遍的形式將控制自然與控制人的關(guān)系遮蔽。正是在這種意識形態(tài)的指引下，資本主義社會自覺地與傳統(tǒng)決裂，千方百計追求推翻一切“自然主義”的思維和行為方式，把為了滿足人類的物質(zhì)需求和發(fā)展生產(chǎn)力作為壓倒一切的任務(wù)。

萊斯把控制自然的觀念追溯到古代神話傳說、宗教世界觀和文藝復(fù)興時的煉金術(shù)，并著力分析了弗蘭西斯·培根對于現(xiàn)代控制自然觀念的論述。弗蘭西斯·培根清楚地闡發(fā)了人類控制自然的觀念，并且確立了這一觀念在現(xiàn)代人心中的地位，但是其控制自然的觀念深受宗教影響。萊斯在本書的第二篇中通過對馬克斯·舍勒的“控制學(xué)”、胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)和馬克斯·霍克海默的社會批判理論的討論，進一步闡釋了控制自然與科學(xué)技術(shù)、社會進步之間關(guān)系。

萊斯首先批評了舍勒“為了控制的知識”的思想。在萊斯看來，舍勒是將科學(xué)知識作為一種理解的類型排除了其應(yīng)有的價值判斷和價值分析，從而將科學(xué)對世界的控制視為一種實用的事業(yè)。萊斯認為，舍勒控制自然的觀念是片面的，他只看到了科技對于控制自然的作用，而沒注意到科學(xué)技術(shù)是在怎樣的社會背景中發(fā)揮作用的。

胡塞爾在《歐洲科學(xué)的危機》中提出了“兩個世界”和“兩個自然”的觀點，即我們生活在一個“主觀—相對”的世界中，除此之外還有一個截然不同的“客觀—科學(xué)”世界，與此對應(yīng)的自然也分為直觀的自然和科學(xué)的自然。萊斯指出，人類發(fā)展進程中所控制的是直觀的自然，在直觀的自然生活中避免不了社會沖突。而科學(xué)的自然控制是揭去包裹在自然現(xiàn)象上的“面紗”，其主要作用在于揭示自然的內(nèi)部規(guī)律。萊斯指出：“通過科學(xué)合理性以及它與社會生活的關(guān)聯(lián)所實行的控制，只有聯(lián)系生活世界中的實踐活動才能確定?！笨梢姡皟蓚€自然”的控制是相互作用的。

霍克海默的技術(shù)批判理論指出，在啟蒙運動中，技術(shù)理性由啟蒙的工具變成了遮蔽的工具，作為一種人類為控制而斗爭的工具，技術(shù)理性的異化必然引起生態(tài)環(huán)境的惡化。萊斯認為霍克海默是把控制自然、控制人和社會沖突的觀點勾連在了一起，新技術(shù)的發(fā)明使得對人性的控制進一步加劇，控制人的加劇會引發(fā)社會沖突的加劇，社會沖突的加劇以及對自然的技術(shù)控制導(dǎo)致重新陷入追求新的技術(shù)以進行對人的政治控制。人們?yōu)榱丝刂谱匀患娂娡度氲郊妬y的斗爭中，人類成了為控制自然而發(fā)明技術(shù)工具的奴仆。

在萊斯看來，控制自然的觀念是近代社會以來在西方世界影響最持久的一種意識形態(tài)，是資本主義社會最基本的意識形態(tài)。在這一觀念下，資本主義對自然進行瘋狂的掠奪和侵占，自然只是被作為利益客體，處于純粹對象的地位。在此過程中，生產(chǎn)機構(gòu)無限制擴張，生產(chǎn)出遠超人們需求的商品，這些“過?！钡纳唐繁毁Y本家通過各種方式來強制人們消費掉，從而使人的生活陷入更深的控制之中。因而，對自然控制的加強不是轉(zhuǎn)移或削弱對人的統(tǒng)治，而是加劇了對人的統(tǒng)治。這種由對自然的控制到對人的控制是靠科學(xué)技術(shù)的手段來實現(xiàn)的。人們通過技術(shù)來控制自然和對自然資源進行分配，日益加強對人的日常生活世界的影響。

萊斯認為，對自然的控制和對人的控制最終會遭到自然的反抗，即來自外部自然和內(nèi)部自然的反抗，前者以生態(tài)危機的形式表現(xiàn)出來，而后者則是人的內(nèi)在欲望的非理性的爆發(fā)。可見，控制自然和控制人是密切聯(lián)系在一起的，自然的異化和人的異化是控制自然這一意識形態(tài)的必然后果。在萊斯看來，要使工業(yè)文明繼續(xù)生存下去，必須變革資本主義制度，發(fā)展一種能夠培養(yǎng)和保證負責(zé)任地使用科學(xué)技術(shù)來提高生活的社會制度。這就需要一種新的需要觀，發(fā)展一種新型的人與自然的關(guān)系以及實行穩(wěn)態(tài)的社會經(jīng)濟——這種經(jīng)濟要求縮減資本主義的生產(chǎn)能力和擴大資本主義國家的調(diào)節(jié)作用，重新評價人的物質(zhì)需求，并大大減少這種需求。萊斯進而提出構(gòu)建“易于生存的社會”的觀點，在這個“易于生存的社會”中，萊斯期望通過實行“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟”，發(fā)揮道德倫理的作用控制人們的消費，讓大家漸漸適應(yīng)這種低消耗的社會模式。