彭 彬

(中南大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，長沙 410013)

《周易》原本是筮占之書,內(nèi)容由本文的《經(jīng)》和解說的《傳》構(gòu)成?！兑捉?jīng)》主要有64卦和384爻，卦和爻各有解辭(卦辭、爻辭)，卦爻辭大多涉及吉兇結(jié)果的論斷；《易傳》是指戰(zhàn)國以來系統(tǒng)解釋《易經(jīng)》的著作,《易傳》中的《彖》《象》二傳在對《易經(jīng)》的卦象和卦爻辭進(jìn)行解釋時(shí)，除了繼承春秋時(shí)期的取象說和取義說之外,還提出了爻位說。筆者認(rèn)為，“上爻多為不吉利”的思想來源于“爻位說”，本質(zhì)上是封建等級思想在經(jīng)文中的體現(xiàn)，不符合《易經(jīng)》經(jīng)文本義，因而嘗試用大數(shù)據(jù)的統(tǒng)計(jì)方法，對《周易》64條上爻爻辭進(jìn)行吉兇初判并考察，得出上爻并非一律為“兇”，并且認(rèn)為研究《周易》需要用哲學(xué)方法，回歸到對經(jīng)文本義的考察，才能走出前人研究的窠臼，探求《周易》的真理妙義。

一、上爻并非多有“兇”的含義

(一)斷辭與吉兇悔吝

《周易》可分為筮辭與非筮辭兩類，筮辭是全書的主要部分，其中分為三種：貞事辭、貞兆辭、象占辭。其中貞兆辭主要是占卜吉兇結(jié)果的記錄，例如“元、吉、兇”等，古人在記錄時(shí)往往三種相連[1]7-8。筮辭作為占卜所用，因此里面有大量對吉兇的說明語。如《乾》：“元，亨，利，貞?！痹?、利貞是兩個(gè)貞兆辭，都是吉占。非筮辭是作者的理論，在全書中的分量較少，主要表達(dá)作者的哲學(xué)思想和政治主張，里面也有吉兇的判斷，如《比》：“吉，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。”象征著親近和團(tuán)結(jié)，表示吉利，并且認(rèn)為統(tǒng)大業(yè)利于堅(jiān)持正道，親近歸附就能吉祥如意。因此不論筮辭還是非筮辭我們可以一并考察。

《周易》經(jīng)文里有一套判斷吉兇悔吝的術(shù)語，即斷辭，例如：吉、大吉、亨、元亨、光亨、小亨、利貞、無咎、無悔、悔、吝、厲、悔亡、兇，等等。通行本《系辭》較明確地解釋了這些斷辭。“吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也?！薄盎诹哒?，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過者也。”這些定義在帛書本《系辭》中也有所說明，因此，這樣的斷辭可以作為卦爻辭吉兇判斷的參照。在卦辭和爻辭中，出現(xiàn)這些斷辭的情況見表1。

表1 卦辭和爻辭中斷辭情況表

注：“吉”包括元吉、大吉、貞吉；“亨”包括元亨、光亨、小亨。

上爻出現(xiàn)表兇的斷辭有26條，另外三大類(吉、吉兇中性、未含表吉兇術(shù)語)加起來為42條(有的爻辭不止一個(gè)斷辭)，與表示吉位的五爻相比，上爻含“兇”的斷辭比五爻多18個(gè)，而含“吉”的斷辭則少13個(gè)(見圖1)。

圖1 五爻、上爻含吉兇斷辭對比圖

因此在判斷上爻吉兇的時(shí)候，不能拘泥于斷辭，還要理解卦辭、爻辭的意思以及結(jié)合上下文進(jìn)行解讀。在此基礎(chǔ)上，我們有了一個(gè)初判的結(jié)果(見文末附表)。

(二)吉兇論斷的變與不變

通過考察《周易》經(jīng)文，可得知64條上爻在吉兇含義上并非一律都為兇，它實(shí)際上包含著多種表吉兇的屬性。由圖2可知，上爻爻辭屬兇吝性質(zhì)的有26條,占41%；屬吉利性質(zhì)的有22條，占34%；屬吉兇相兼、未定或有前提條件的吉兇有7條,占11%；介于吉兇之間或不直接涉及吉兇的有9條，占14%。從比例上而言，屬兇吝的不到一半，且表兇的26條爻辭中，有一些在義理上都含有前提條件。例如：

《師上·六》：“大君有命，開國承家，小人勿用?！?/p>

意思是戰(zhàn)爭勝利，君王發(fā)布命令，賞封諸侯，但小人不能重用，因?yàn)槿斡眯∪藭渿鴣y邦。上六為兇是以任用小人為前提條件的。

《小畜·上九》：“既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征兇?！?/p>

意思是雨下下停停，車在行進(jìn)中尚能承載；馬上就要到了農(nóng)歷的十五，君子強(qiáng)行前進(jìn)會有兇險(xiǎn)的。上九為兇是因?yàn)榫硬豢紤]到實(shí)際狀況，不自量力的貿(mào)然行動。

像這種帶有條件性的還有《復(fù)·上六》《節(jié)·上六》《未濟(jì)·上九》等。其實(shí)384條爻辭大多數(shù)都具有一些條件性，因此卦爻的吉兇屬性也不是一成不變的。這種條件性體現(xiàn)了《易經(jīng)》的一個(gè)主要特點(diǎn)，就是“變”?！断缔o傳》提出“窮則變，變則通，通則久?！薄凹?、悔、吝者，生乎動者也?！薄白儭痹凇兑捉?jīng)》中是普遍存在的，而“不變”只是相對存在的，所以，大部分的卦爻辭不會得出僵化的吉兇論斷，吉兇總是在變與不變中交替進(jìn)行。

圖2 上爻吉兇分布圖

二、上爻多“兇”的觀點(diǎn)來自“爻位說”

綜上可知，上爻多兇吝并非《易經(jīng)》本來有的思想，而這一觀念又是怎樣產(chǎn)生的呢？考察原委，筆者認(rèn)為這是“爻位說”的封建等級思想在對《經(jīng)》解讀中的體現(xiàn)。

(一)“爻位說”的內(nèi)涵

“爻位說”發(fā)軔于《周易·象》辭，是孔子為解讀《易經(jīng)》雜亂無章的文辭而探索出的一條“以位解易”的方法，即以爻象在全卦象中位置關(guān)系和陰陽屬性來解讀說明吉兇和卦爻辭,并以此來說明《易經(jīng)》占筮的基本原則和體例[2]。這種方法為易學(xué)研究開辟了一條路徑，從漢代的注《易》作品到唐代的《周易正義》、宋代的程氏《易傳》、明代朱熹《周易本義》，直至清代李光地《周易折中》，都受到這一說法的影響。這種思想源于封建社會形成發(fā)展的秦漢時(shí)期，因此尊奉君權(quán)、宣揚(yáng)等級秩序的封建思想不可避免。

(二)“三才說”對六爻的吉兇判斷

“爻位說”把卦的六個(gè)爻分了等級位次，有了“天地人”三才說，“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。”就是說初爻、二爻對應(yīng)“地”，為地位；三爻、四爻對應(yīng)“人”，為人位；五爻、上爻對應(yīng)“天”，為天位。這也就是所謂的《中庸》中的“與天地參，‘參’者叁也，與天地并列為三?！比酥蠟樘熳拥弁?，“爻位說”將在人位之上的第五爻規(guī)定為君位，而其他幾爻的吉兇往往是根據(jù)五爻的位置關(guān)系來判斷的，因此在《易傳》里有了這樣的結(jié)論：“二與四同功而異位，其善不同；二多譽(yù)，四多懼，近也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。”[3]二爻與四爻居中位，但是吉兇卻不同，二爻多贊譽(yù)，四爻在君位之下，為臣位，由于隔得太近，有逼迫君王的意味，因此四爻多有懼怕，是不吉的。三爻、五爻是陽位，但五爻在上是尊位，三爻處下，是卑位，因此也是多兇。上爻在第五爻之上，在天子的頭上，那必然是不好的。這樣就有了對六爻吉兇判斷的基本框架(見表2)。

表2 《易傳》對六爻的吉兇判斷表

(三)《象傳》對六爻的生硬解讀

從《象傳》對爻辭的解讀來看，不管爻辭本身講些什么，對爻辭的吉兇判斷都會生搬硬套地沿用這個(gè)框架去套說。如《解·九二》：“田獲三狐，得黃矢，貞吉?！币馑际侨ゴ颢C抓到了幾只狐貍，得到了金黃色的箭矢，這是很吉利的。從此爻辭來看，是對打獵事情的記錄，獲得了很好的收獲，就是一件開心吉利的事情。但是《象傳》卻將吉利的原因歸因于“九二貞吉，得中道也?！币馑际蔷哦衬芫又卸蠎?yīng)于五，是得中正之道才使事情吉利的。又如《夬·九四》：“臀無肌，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信?！币馑际峭尾渴軅?，走路很困難。若牽羊獻(xiàn)祭，則悔恨消失，但是他卻沒有聽從此言?！吨芤淄x》李鏡池對“牽羊悔亡，聞言不信”的解釋為：牽羊去做買賣卻虧了本，別人問他怎么虧的，他卻說不清楚?！断髠鳌穮s認(rèn)為，趔趄難行，是因?yàn)榫潘木治徊划?dāng)，又一意孤行造成的。由上兩例可見，利用爻位關(guān)系來解釋爻辭，往往過于重視這種外在形式而忽視了原本文體，將教條方法代替對原文本義的研究了。這顯然不是《周易》經(jīng)文固有的思想。

三、對“爻位說”誤讀上爻的批判

上爻多兇，中爻多吉，這一觀點(diǎn)是由《易傳》的象辭和系辭闡發(fā)而來的?！兑讉鳌分芯唧w解說384爻的爻辭主要是象辭。通過考察《易傳》對上爻爻辭的解說，可以發(fā)現(xiàn)以下幾種錯(cuò)誤解讀。

(一)中位吉利論

認(rèn)為上爻兇多吉少，是源于“爻位說”的“中位說”。這是指只要居二五之位的中爻，不管當(dāng)位有應(yīng)與否，都為吉。而上爻處于最頂端位置，不是中正之位，比較極端，因此“爻位說”認(rèn)為上爻缺乏中庸和正的意味，是不吉利。如：

《乾·上九》：“亢龍，有悔?！?/p>

《象傳》：“‘亢龍有悔’，盈不可久也?！?/p>

意思是：龍飛得太高有悔恨的事發(fā)生，因?yàn)閯倧?qiáng)過甚的行為是不能持久的。

《節(jié)·上六》：“苦節(jié)，貞兇，悔亡?！?/p>

《象傳》：“‘苦節(jié)貞兇’，其道窮也?！?/p>

意思是：過分節(jié)制，令人苦痛，兇。這是因?yàn)樯狭幱诠?jié)制知道的窮盡之處。

《坎·上六》：“系用徽纆，窴于叢棘，三歲不得，兇。”

《象傳》：“上六失道，兇三歲也?！?/p>

意思是：上六因?yàn)槭フ溃瑑措U(xiǎn)之事將延續(xù)至三年后。

由上例可見，象辭認(rèn)為上爻多兇，是因?yàn)樯县程幱诟F極之位，是窮途末路的位置，所以經(jīng)常出現(xiàn)了“盈、窮、已亢、失道”等用語。與之相比，中爻(二爻、五爻)所處“中”位，象辭就把中爻爻辭吉利的原因歸為“位正中也”“以中正也”“得中道也”，等等[4]。不管經(jīng)文中爻辭的本意，象傳中“爻位說”的思想都本著“中道”是判斷吉兇的第一法則而進(jìn)行牽強(qiáng)的解說，這本質(zhì)上是儒家封建思想在經(jīng)文中的寄生。

(二)爻位代表含義的思想

“爻位說”認(rèn)為每個(gè)爻位各有其含義。從立面看，初爻代表最下面的，依次向上，上爻代表最上面；從平面看，初爻為最內(nèi)，依次逐步向外，如果初爻表示室內(nèi)，那么上爻表示遠(yuǎn)方；從社會關(guān)系看，初爻代表群眾，二爻代表小領(lǐng)導(dǎo)，由此往上到五爻為最高領(lǐng)導(dǎo)，六爻為退休領(lǐng)導(dǎo)。這種說法在經(jīng)文中找不到依據(jù)，64卦中除表示身體的艮卦六爻是從腳趾依次說到頭部，其他63卦的六爻僅按照事物發(fā)展的先后來記錄，無一卦按照其爻位所代表的含義記錄。例如：

《觀》：“盥而不薦。有孚颙若。初六，童觀，小人無咎，君子吝。六二，窺觀，利女貞。六三，觀我生，進(jìn)退。六四，觀國之光，利用賓于王。九五，觀我生，君子無咎。上九，觀其生，君子無咎?！?/p>

觀卦象征著觀察，是政治專卦，是針對統(tǒng)治者說的，要眼光長遠(yuǎn)，親疏兼顧，體察國內(nèi)外各個(gè)方面的情況，不要鼠目寸光，獨(dú)斷專行。按照“爻位說”此卦觀察的順序應(yīng)該是由國內(nèi)到國外，由近觀到遠(yuǎn)觀。但是按照爻辭觀察的秩序依次是：童觀(愚昧幼稚地觀察)——窺觀(婦人般見識短淺地觀察)——觀我生(體察國內(nèi)親族的動向)——觀國之光(觀察國外的好國家)——觀我生(體察國內(nèi)親族)——觀其生(體察國內(nèi)疏遠(yuǎn)的民族)。六四談的是外交手段，要觀察那些比較光明的國家，跟他結(jié)盟；上九談的是國內(nèi)，要聽取國內(nèi)各方首領(lǐng)的意見，就不會有困難。可見，“臣位”六四指國外，“上九”表國內(nèi)。由此可見，經(jīng)文中沒有將爻位代表諸如君臣父子、內(nèi)外遠(yuǎn)近等含義的思想。

(三)卦之終態(tài)論

系辭里說“其初難知，其上易知，本未也。初辭擬之，卒成之終?！币馑际侵灰姵踟硶r(shí)難以知曉，其上爻出現(xiàn)時(shí)則容易知曉，因?yàn)榫邆淞素缘谋灸?。初爻之辭象征事物開端，上爻之辭則象征事物之結(jié)局。因此一個(gè)卦如何發(fā)展、吉兇如何，是要在上爻出來之后才能判斷，既然《易傳》里面這么解讀，那么上爻的吉兇應(yīng)該和卦的吉兇一致，但是通過考察經(jīng)文，我們并沒有發(fā)現(xiàn)這一致性，卦象和爻象吉兇一致的僅僅24卦，而吉兇正好相反的有19卦，如《泰》卦和《否》卦，卦辭分表吉和兇，上爻吉兇正好相反。

(四)當(dāng)位與失位

《象傳》認(rèn)為一卦之六爻,各有其位，二、四、六為偶數(shù),應(yīng)屬陰位；一、三、五為奇數(shù),應(yīng)屬陽位。凡是陽爻居陽位或者陰爻居于陰位,就稱為當(dāng)位或得位；如果陰爻居陽位或陽爻居陰位,就是不當(dāng)位或失位。一般情形下,當(dāng)位則吉,不當(dāng)位則兇。如既濟(jì)卦,是唯一六爻皆當(dāng)位的卦，所以《彖傳》說:“利貞,剛?cè)嵴划?dāng)也?！毕喾?歸妹卦，二三四五爻都不當(dāng)位,為失位,所以《象傳》說:“征兇,位不當(dāng)也?！比欢腥さ氖?，既濟(jì)卦和歸妹卦的上爻都屬當(dāng)位，但是《象傳》卻認(rèn)為兩卦的上爻皆為不好。如：

《既濟(jì)·上六》：“濡其首，厲。”

《象》曰：“‘濡其首厲’，何可久也？”

意思是：“渡河濡濕了頭部”，說明上六已處于窮盡之處，何以能長久保持既濟(jì)之道呢？

《歸妹·上六》：“女承筐無實(shí)，士刲羊無血，無攸利。”

《象》曰：“上六無實(shí)，承虛筐也?！?/p>

意思是：上六陰虛無實(shí)，就如同手持著空筐一樣。

如上述兩卦那樣，上爻是當(dāng)位，但是《象傳》卻認(rèn)為是兇卦的依然不在少數(shù)，可見不論上爻是否得位，《象傳》認(rèn)為上爻處于窮極之處就是不好。根據(jù)對經(jīng)文的考察，我們得出上爻當(dāng)位/失位的吉兇情況表(見表3)。由表3可知，上爻的當(dāng)位/失位表吉兇是沒有規(guī)律的，因此，當(dāng)位說在判斷上爻的吉兇悔吝中是失效的。

表3 上爻當(dāng)位/失位吉兇分布

四、結(jié)語

筆者通過立足于《周易》經(jīng)文原意，用大數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)方法考察上爻吉兇，認(rèn)為在研讀《周易》時(shí)應(yīng)做到如下幾點(diǎn)：

第一，要有辯證的哲學(xué)思維?！吨芤住钒敷吆驼軐W(xué)兩個(gè)方面的內(nèi)容，兩者是一體的[5]?！吨芤住返摹耙住痹谟谧兓?，因此吉兇悔吝的不同結(jié)果根源于事物的運(yùn)動變化，這種結(jié)果也并非一成不變，而是在條件變化中產(chǎn)生新的結(jié)果，因此卦爻辭自然會呈現(xiàn)出辯證性。即卦爻辭不僅有吉有兇，而且吉兇在一定條件下會發(fā)生轉(zhuǎn)化。因此，占筮時(shí)遇到上爻就為兇，這種觀點(diǎn)不僅在經(jīng)文中沒有根據(jù)，也與《周易》辯證的思想不一致。

第二，要用歷史唯物主義的方法。李鏡池曾經(jīng)批判將《周易》當(dāng)作“謎書”“怪書”的思想，并舉例論證《周易》之所以成為“謎”書，并不在于它本身有多么玄奧怪誕，而是因?yàn)閺目鬃拥浇袢嗽诮庾x《周易》時(shí)，主觀上把它當(dāng)成了“謎”，且在不去了解古代奴隸社會的情況下，用自己局限的思維去解讀?！吨芤住分杏胁簧訇P(guān)于古代打獵、牧畜、戰(zhàn)爭、商旅等方面的記載，這些都需要有古代社會史的理論知識才能研究[6]。因此在解讀《周易》時(shí)，不能用當(dāng)下的社會理論去揣度古代的社會生活。

第三，要立足經(jīng)文原意?！督?jīng)》和《傳》雖屬同一部書，但卻產(chǎn)生于不同的時(shí)代，確切地說,《傳》是對《經(jīng)》注釋?！秱鳌樊a(chǎn)生于封建社會的萌芽期，雖然含有豐富的象數(shù)和辯證思想，但總體而言，是帶有儒家思想傾向的作品，具有明顯的封建等級思想[1]11。如“爻位說”不僅無法解釋《周易》384爻的吉兇，而且它所宣揚(yáng)的“中道思想”“尊卑貴賤”等封建等級思想，還給后人解讀經(jīng)文帶來了誤解。因此，筆者認(rèn)為探索《周易》時(shí)，應(yīng)該排除各種“注釋”的干擾，要以《周易》經(jīng)文原意研究為主，才能將“謎書”讀成經(jīng)典。

附表

序號卦名卦辭卦象吉兇上爻辭當(dāng)位/失位兇吉初判1乾元,亨,利,貞吉亢龍,有悔。見群龍無首,吉。失位兇2坤元亨。利牝馬之貞。君子有攸往,先迷,后得主,利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。吉龍戰(zhàn)于野,其血玄黃利永貞當(dāng)位兇3屯元亨,利貞。勿用有攸往。利建侯吉乘馬班如,泣血漣如當(dāng)位兇4蒙亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。吉擊蒙,不利為寇,利御寇。失位吉兇未涉5需有孚,光亨。貞吉,利涉大川。吉入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉。當(dāng)位吉6訟有孚窒惕,中吉,終兇。利見大人。不利涉大川。吉兇未定或錫之鞶帶,終朝三褫之。失位吉兇未涉7師貞丈人吉,無咎。吉兇未定大君有命,開國承家,小人勿用。當(dāng)位兇8比吉。原筮,元,永貞,無咎。不寧方來,后夫兇吉比之無首,兇。當(dāng)位兇9小畜亨。密云不雨。自我西郊。兇既雨既處,尚德載。婦貞厲。月幾望,君子征兇。失位兇10履履虎尾,不咥人。亨。吉視履考祥,其旋元吉失位吉11泰小往大來,吉,亨。吉城復(fù)于隍,勿用師,自邑告命。貞吝。當(dāng)位兇12否否之匪人,不利君子貞,大往小來。兇傾否,先否后喜。失位吉13同人同人于野,亨。利涉大川。利君子貞吉同人于郊,無悔。失位吉兇未涉14大有元亨。吉自天佑之,吉,無不利。失位吉15謙亨。君子有終。吉鳴謙,利用行師征邑國。當(dāng)位吉16豫利建侯行師。吉冥豫,成有渝,無咎。當(dāng)位吉17隨元亨,利貞,無咎。吉拘系之,乃從維之,王用亨于西山。當(dāng)位吉兇未涉18蠱元亨。利涉大川,先甲三日,后甲三日。吉不事王侯,高尚其事。失位吉兇未涉19臨元亨,利貞。至于八月有兇。兇敦臨,吉,無咎。當(dāng)位吉20觀盥而不薦。有孚颙若。吉兇未涉觀其生,君子無咎。失位吉兇未涉21噬嗑亨。利用獄吉何校滅耳,兇。失位兇

續(xù)表

序號卦名卦辭卦象吉兇上爻辭當(dāng)位/失位兇吉初判22賁亨。小利有攸往。吉白賁,無咎。失位吉兇未涉23剝不利有攸往。兇碩果不食,君子得輿,小人剝廬。失位兇24復(fù)亨。出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道,七日來復(fù),利有攸往。吉迷復(fù),兇,有災(zāi)眚。用行師,終有大敗,以其國君兇,至于十年不克征。當(dāng)位兇25無妄元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。吉兇未定無妄行,有眚,無攸利。失位吉兇未定26大畜利貞。不家食吉。利涉大川。吉何天之衢,亨。失位吉27頤貞吉。觀頤,自求口實(shí)。吉由頤,厲,吉。利涉大川。失位吉28大過棟撓,利有攸往,亨。吉兇未涉過涉滅頂,兇。無咎。當(dāng)位吉兇未定29坎習(xí)坎,孚維心,亨。行有尚。吉系用徽纆,窴于叢棘,三歲不得,兇。當(dāng)位兇30離利貞。亨。畜牝牛吉吉王用出征,有嘉折首,獲匪其丑,無咎。失位吉31咸亨,利貞,取女吉吉兇未涉咸其輔頰舌。當(dāng)位兇32恒亨。無咎。利貞。利有攸往吉振恒,兇。當(dāng)位兇33遯亨。小利貞。吉肥遯,無不利。失位吉34大壯利貞。吉羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。當(dāng)位吉兇未定35晉康侯用錫馬蕃庶,晝?nèi)杖印＜獌次瓷鏁x其角,維用伐邑,厲吉,無咎,貞吝。失位吉兇未定36明夷利艱貞吉不明,晦,初登于天,后入于地。當(dāng)位吉兇未涉37家人利女貞。吉有孚威如,終吉。失位吉38睽小事吉。吉睽孤見豕負(fù)途,載鬼一車,先張之弧,后說之弧,匪寇,婚媾。往遇雨則吉。失位吉39蹇利西南,不利東北。利見大人。貞吉。吉往蹇來碩,吉,利見大人。當(dāng)位吉40解利西南。無所往,其來復(fù)吉。有攸往,夙吉。吉公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。當(dāng)位吉41損有孚,元吉,無咎?？韶?利有攸往。曷之用?二簋可用享。吉弗損,益之,無咎,貞吉,利有攸往,得臣無家。失位吉42益利有攸往。利涉大川。吉莫益之,或擊之,立心勿恒,兇失位兇43夬揚(yáng)于王庭,孚號。有厲,告自邑。不利即戎,利有攸往。吉兇未定無號,終有兇。當(dāng)位兇44姤女壯,勿用取女。兇姤其角,吝,無咎。失位吉兇未定45萃亨,王假有廟。利見大人。亨,利貞,用大牲吉。利有攸往。吉赍咨涕涕,無咎。當(dāng)位吉兇未定46升元亨。用見大人,勿恤,南征吉。吉冥升,利于不息之貞。當(dāng)位吉47困亨。貞大人吉,無咎。有言不信。吉困于葛藟,于臲,曰動悔有悔,征吉。當(dāng)位兇48井改邑不改井,無喪無得。往來井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,兇。兇井收勿幕,有孚元吉。當(dāng)位吉49革已日乃孚。元亨。利貞,悔亡。吉兇未定君子豹變,小人革面,征兇,居貞吉。當(dāng)位兇50鼎元吉,亨。吉鼎玉鉉,大吉,無不利。失位吉51震亨。震來虩虩,笑言啞啞,震驚百里,不喪匕鬯。吉震索索,視矍矍,征兇。震不于其躬,于其鄰,無咎?；殒庞醒?。當(dāng)位吉兇未定52艮艮其背,不獲其身,行其庭,不見其人,無咎。吉兇未涉敦艮,吉。失位吉53漸女歸吉,利貞。吉鴻漸于陸,其羽可用為儀,吉。失位吉54歸妹征兇,無攸利。兇女承筐無實(shí),士刲羊無血,無攸利。當(dāng)位兇

續(xù)表

序號卦名卦辭卦象吉兇上爻辭當(dāng)位/失位兇吉初判55豐亨,王假之。勿憂,宜日中。吉豐其屋,蔀其家,窺其戶,闃其無人,三歲不覿,兇。當(dāng)位兇56旅小亨。旅貞吉。吉鳥焚其巢,旅人先笑后號啕。喪牛于易,兇。失位兇57巽小亨。利有攸往。利見大人。吉巽在床下,喪其資斧,貞兇。失位兇58兌亨。利貞。吉引兌。當(dāng)位吉59渙亨。王假有廟。利涉大川,利貞。吉渙其血,去逖出,無咎。失位吉60節(jié)亨。苦節(jié),不可貞。吉兇未定苦節(jié),貞兇,悔亡。當(dāng)位兇61中孚豚魚,吉。利涉大川,利貞。吉翰音登于天,貞兇。失位兇62小過亨。利貞?？尚∈?不可大事。飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉。吉弗遇過之,飛鳥離之,兇,是謂災(zāi)眚。當(dāng)位兇63既濟(jì)亨小,利貞。初吉終亂。吉兇未定濡其首,厲。當(dāng)位兇64未濟(jì)亨。小狐汔濟(jì),濡其尾,無攸利。吉兇未定有孚于飲酒,無咎。濡其首,有孚失是。失位兇