曹海濱

（江蘇師范大學(xué)，江蘇·徐州 221116）

一、少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的文化價(jià)值

（一）少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族文化相得益彰

我國(guó)是一個(gè)有著5000年歷史的多民族國(guó)家，各民族傳承了豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，少數(shù)民族舞蹈就是其中一個(gè)非常重要的部分。少數(shù)民族舞蹈大多源于生活中的基本動(dòng)作，與人們的生活有著密切的聯(lián)系，展現(xiàn)出民族的特點(diǎn)，體現(xiàn)了少數(shù)民族的精神。例如蒙古族人民世代居于大草原上，以游牧生活為主，性格豪爽，這種民族性格形成的蒙古舞蹈舞姿大氣、奔放，展現(xiàn)出草原民族追求自由與信仰的游牧生活，對(duì)大自然的熱愛與敬畏，以及民族的圖騰崇拜。少數(shù)民族舞蹈與民族文化之間有著相得益彰的效果，相互補(bǔ)充相互影響，讓民族精神源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。少數(shù)民族舞蹈的產(chǎn)生和發(fā)展離不開特有的民族環(huán)境，在特有的民族環(huán)境中，少數(shù)民族舞蹈不斷發(fā)展演變，反映當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的生活情況。

（二）少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于增強(qiáng)民族認(rèn)同感

少數(shù)民族舞蹈是民族文化不可缺少的一部分，需要對(duì)其保護(hù)與發(fā)展，從而使民族文化有更好的發(fā)展，增強(qiáng)文化自信。然而，現(xiàn)代化的發(fā)展趨勢(shì)會(huì)導(dǎo)致少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐步喪失，民族精神和民族特色不能充分得到展現(xiàn)。對(duì)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與發(fā)展有利于增強(qiáng)民族認(rèn)同感、自豪感，激發(fā)人們對(duì)民族文化的保護(hù)意識(shí)，為民族文化的發(fā)展奠定基礎(chǔ)。

（三）少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于提高國(guó)家文化軟實(shí)力

當(dāng)今世界的競(jìng)爭(zhēng)不僅僅是依靠經(jīng)濟(jì)和科技的競(jìng)爭(zhēng)，更重要的是一種文化軟實(shí)力的競(jìng)爭(zhēng)。但文化軟實(shí)力的競(jìng)爭(zhēng)是一種潛移默化的競(jìng)爭(zhēng)，因而容易被我們所忽視。當(dāng)前，中華民族文化活躍在國(guó)際舞臺(tái)上，要展現(xiàn)出中華民族的文化特點(diǎn)就離不開各少數(shù)民族文化的鼎力相助，而少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)占據(jù)著少數(shù)民族文化的半壁江山。要提高中國(guó)文化軟實(shí)力，提高在國(guó)際上的競(jìng)爭(zhēng)力，就必須重視少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與發(fā)展。

二、少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭遇的文化迷失

（一）代表性傳承人制度有待進(jìn)一步完善

少數(shù)民族舞蹈代表性傳承人對(duì)此類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展作用是顯而易見的，但當(dāng)前社會(huì)上代表性傳承人的合法權(quán)益并不能得到很好的保障。一是代表性傳承人的權(quán)利并沒有得到特別的明確，權(quán)利與義務(wù)是相對(duì)等的，有義務(wù)既有權(quán)利。截至目前，我國(guó)僅有兩部針對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面予以保護(hù)的法規(guī)——《非遺法》以及《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》。然而，在這兩部法規(guī)中并沒有關(guān)于對(duì)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表性傳承人權(quán)利的規(guī)定。這樣就容易產(chǎn)生弱化國(guó)家對(duì)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的責(zé)任，加重傳承人在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的責(zé)任。二是許多少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人日常生活難以維持。隨著社會(huì)生活條件提高，許多傳承人促進(jìn)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展，但自己的日常生活捉襟見肘，難以為繼，因而許多傳承人為了生計(jì)問題，放棄對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展，轉(zhuǎn)而從事其他工作，這對(duì)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是筆巨大損失。三是當(dāng)前從事少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承者大多年事已高，年青一代從事少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承者經(jīng)驗(yàn)不足，但是少數(shù)民族舞蹈是通過肢體動(dòng)作傳達(dá)民族精神，這對(duì)傳承者的身體素質(zhì)要求非常高，年事已高的傳承者在展現(xiàn)舞蹈過程中的身體狀況令人擔(dān)憂，這提醒了我們必須有可持續(xù)發(fā)展的理念，注重年青一代少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的培養(yǎng)，讓傳承人隊(duì)伍年輕有活力。

（二）體系傳承的基礎(chǔ)不夠牢固，缺乏有效的社會(huì)力量維護(hù)

目前我國(guó)針對(duì)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)出臺(tái)了一系列的政策和保護(hù)制度，但這些保護(hù)政策主要集中于調(diào)查制度、傳播制度，對(duì)如何具體保護(hù)與發(fā)展少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還是空白。保護(hù)這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要的不僅僅是保護(hù)，更重要的是在保護(hù)過程中能夠讓其傳承，只有重視了傳承，才能提升少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價(jià)值。我國(guó)在少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)上投入了大量的精力，但是，如何使投入的力量轉(zhuǎn)化為讓其科學(xué)健康的發(fā)展是當(dāng)前工作的重中之重。隨著經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展與現(xiàn)代文化的沖擊，某些少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)瀕臨失傳，所以，對(duì)體系傳承方式的改進(jìn)和優(yōu)化已經(jīng)是刻不容緩，要讓少數(shù)民族舞蹈在保護(hù)中得到傳承，真正體現(xiàn)保護(hù)的價(jià)值。

當(dāng)前主要是政府部門承擔(dān)著少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作，但隨著對(duì)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)挖掘的深入，這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目數(shù)量會(huì)越來越多，政府的財(cái)政支出會(huì)越來越大，無論是在人力、財(cái)力還是在物力方面，政府的力量是有限的，僅依靠政府的力量是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，保護(hù)主體還應(yīng)增加到社會(huì)團(tuán)體和個(gè)人，這樣有利于提高公眾的保護(hù)意識(shí)，增強(qiáng)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會(huì)基礎(chǔ)，避免少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對(duì)政府的過度依賴。總之，我們要使少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民間智慧的保護(hù)下充滿生機(jī)與活力，鼓勵(lì)和引導(dǎo)民間力量多參與其中，讓傳承體系多元化。

（三）少數(shù)民族地區(qū)對(duì)“非遺”申報(bào)存在認(rèn)識(shí)誤區(qū)

當(dāng)前國(guó)家倡導(dǎo)少數(shù)民族地區(qū)有舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方，積極申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)定并給予相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)補(bǔ)貼，導(dǎo)致許多地方在為申報(bào)“非遺”時(shí)，把它看作為一種經(jīng)濟(jì)資源，申報(bào)工作成為了一種經(jīng)濟(jì)利益的追逐。因而在申報(bào)成功后并不注重項(xiàng)目的保護(hù)與發(fā)展。同時(shí)，一個(gè)少數(shù)民族舞蹈項(xiàng)目分布在不同的地區(qū)，每個(gè)地區(qū)都想將此舞蹈作為自己的非遺項(xiàng)目，因而在申報(bào)過程中重復(fù)申報(bào)情況突出，不利于項(xiàng)目的保護(hù)。出現(xiàn)這種情況源于大家對(duì)申報(bào)存在誤區(qū)，申遺是少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的開始，申遺后具體保護(hù)與發(fā)展工作的開展才是重點(diǎn)。少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是一項(xiàng)與時(shí)間賽跑的工作，既需要各少數(shù)民族地區(qū)積極挖掘本地區(qū)傳承的民族舞蹈申遺，同時(shí)也需要讓具體的保護(hù)與發(fā)展的工作得到落實(shí)，走出申遺即保護(hù)的認(rèn)識(shí)誤區(qū)。在具體保護(hù)與發(fā)展工作開展中可借助互聯(lián)網(wǎng)力量，加強(qiáng)項(xiàng)目的宣傳力度，讓廣大社會(huì)群體認(rèn)識(shí)和了解，也可借助舞蹈類院校的力量，增強(qiáng)舞蹈的專業(yè)性，使民族文化底蘊(yùn)更為濃厚。

三、少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)分析

（一）完善少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表性傳承人的保護(hù)機(jī)制

當(dāng)前對(duì)少數(shù)民族舞蹈代表性傳承人的認(rèn)定制度已經(jīng)避免了許多老齡傳承人的后顧之憂，給予傳承人國(guó)家和社會(huì)資助，讓其生活無憂。但同時(shí)當(dāng)前少數(shù)民族舞蹈代表性傳承人的保護(hù)機(jī)制有傳承人認(rèn)定數(shù)量上的限制，這樣就會(huì)導(dǎo)致部分地方將傳承人的認(rèn)定作為一項(xiàng)固定任務(wù)去完成：人數(shù)達(dá)到上限就不再進(jìn)行傳承人的認(rèn)定，傳承人數(shù)不達(dá)“編制”數(shù)量時(shí)就會(huì)大量認(rèn)定少數(shù)民族舞蹈代表性傳承人，欠缺實(shí)質(zhì)性考察。因此，政府部門在對(duì)少數(shù)民族舞蹈?jìng)鞒腥苏J(rèn)定時(shí)要注意：一是防止人亡技失現(xiàn)象的發(fā)生，對(duì)瀕臨失傳的民族舞蹈?jìng)鞒腥艘獡尵刃詳?shù)量上的認(rèn)定，避免優(yōu)秀的少數(shù)民族舞蹈的失傳；二是少數(shù)民族舞蹈代表性傳承人的認(rèn)定應(yīng)取消數(shù)量上的限制，少數(shù)民族舞蹈作為其民族精神與文化傳承的一種途徑，太過具體性的量化評(píng)定對(duì)他們的代表性傳承人的納入標(biāo)準(zhǔn)并不適宜，要不拘一格降人才地?cái)U(kuò)大候選范圍，因地而異，根據(jù)地方的具體情況、經(jīng)濟(jì)文化狀況等因素，全盤考量認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)，使對(duì)有利于少數(shù)民族舞蹈保護(hù)和發(fā)展的各個(gè)方面，均進(jìn)入到代表性傳承人的候選名單。

少數(shù)民族舞蹈的表演傳承是多環(huán)節(jié)類的活動(dòng)，除了表演者還有其他參與者。目前的傳承人的認(rèn)定是以“代表性傳承人”為主，這樣打擊了其他環(huán)節(jié)工作人員的積極性，限制了少數(shù)民族舞蹈存續(xù)的文化空間。其實(shí)，在少數(shù)民族舞蹈的傳承上，各個(gè)環(huán)節(jié)上的人員作出不一樣的貢獻(xiàn)。因此，對(duì)“代表性傳承人”進(jìn)行細(xì)化分類，在從事宣傳和學(xué)術(shù)等方面作出貢獻(xiàn)的人員也應(yīng)有參選評(píng)定“代表性傳承人”的資格，這樣才能充分提升所有從事保護(hù)發(fā)展少數(shù)民族舞蹈項(xiàng)目人員的積極性。

現(xiàn)階段的少數(shù)民族舞蹈類代表性傳承人認(rèn)定是一種被動(dòng)模式：少數(shù)民族地區(qū)群眾自己向地縣級(jí)文化部門提交申請(qǐng)材料，經(jīng)過審批方可成為少數(shù)民族舞蹈類代表性傳承人；或者由國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目保護(hù)單位在征得被推薦人的同意后，向文化部門提交推薦材料。這種方式不利于充分發(fā)掘少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化資源。因此，我們可采取登記式認(rèn)定方式，深入到民間去了解掌握并統(tǒng)計(jì)具備代表?xiàng)l件的傳承人，作為現(xiàn)行認(rèn)定制度的補(bǔ)充程序，這對(duì)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定將起到積極的促進(jìn)作用。

（二）健全少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育實(shí)踐性保護(hù)方式

教育實(shí)踐性保護(hù)是傳承少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要保護(hù)方式。把少數(shù)民族舞蹈教育引入到舞蹈類高校教育體系中，確保優(yōu)秀的少數(shù)民族文化進(jìn)入高等教育體系，有利于增強(qiáng)專業(yè)性人才對(duì)少數(shù)民族活態(tài)文化的認(rèn)知和發(fā)展。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一個(gè)切入點(diǎn)，把少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引入高等教育時(shí)，對(duì)挽救瀕臨消亡的少數(shù)民族舞蹈是可持續(xù)發(fā)展的途徑。這樣對(duì)于高校教師和學(xué)生不僅是教與學(xué)的形式，更是一種文化傳承上的責(zé)任。少數(shù)民族舞蹈教育傳承的可行性主要在于它是特定地域性獨(dú)特的生活產(chǎn)生的真實(shí)性文化，它具有民族舞蹈文化的本質(zhì)特性，不同民族孕育不同風(fēng)格與特色的舞蹈，而同一個(gè)民族群體有著相同的文化背景。所以少數(shù)民族舞蹈的真實(shí)性、民族性為其教育傳承提供了有力的條件。

目前高等教育階段的舞蹈教育課程很少涉及少數(shù)民族舞蹈的學(xué)習(xí)，偶有涉及也是為了演出而臨時(shí)排練的節(jié)目，專業(yè)性的學(xué)習(xí)少數(shù)民族舞蹈更是一種奢望。我國(guó)少數(shù)民族眾多，各個(gè)民族舞蹈內(nèi)容豐富多彩，是我國(guó)文化的瑰寶，有條件的高校應(yīng)引入到學(xué)校教育當(dāng)中來。對(duì)其中的具有代表性、傳承性的少數(shù)民族舞蹈進(jìn)行專業(yè)學(xué)習(xí)，普及大眾對(duì)少數(shù)民族舞蹈的認(rèn)知，激發(fā)大眾對(duì)傳承少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的興致。將具有代表性的少數(shù)民族舞蹈納入高校學(xué)習(xí)深化，不僅弘揚(yáng)了中華民族文化，增強(qiáng)了文化自信，又有利于少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和發(fā)展。

改革開放以來，經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展也帶來了文化方面的融合，少數(shù)民族舞蹈類等文化的傳承受到了現(xiàn)代文化的沖擊。少數(shù)民族舞蹈是民族傳統(tǒng)文明的載體，是民族文化的延續(xù)，所以，將少數(shù)民族舞蹈引入高校課堂尤為迫切。教育是文化傳播及繼承的重要手段，我們應(yīng)充分發(fā)揮高校的文化教育功能，以期少數(shù)民族舞蹈等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能得到更好的保護(hù)并繼續(xù)傳承下去?！吧贁?shù)民族舞蹈類非遺進(jìn)校園”的提案一直是非遺研究者普遍認(rèn)可的做法，高校是人才與文化貫通的橋梁，具有保護(hù)發(fā)展少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責(zé)任，為少數(shù)民族舞蹈教育保護(hù)創(chuàng)造了條件，而少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的目的就是讓優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)與文化精神繼續(xù)傳承下去。

（三）建立少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與公共文化服務(wù)體系相協(xié)調(diào)發(fā)展的保護(hù)模式

建立與少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相協(xié)調(diào)的發(fā)展與保護(hù)模式，有利于提高少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在公共文化生活中的參與度，有利于促進(jìn)提高少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與發(fā)展。若要少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展與保護(hù)達(dá)到群眾性參與其中，就需要少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)回歸到大眾生活領(lǐng)域，少數(shù)民族舞蹈通過公共文化服務(wù)體系可真正地實(shí)現(xiàn)大眾傳承的目的。公共文化服務(wù)體系沒有地域上的限制，也沒有專業(yè)上的高要求，參與者的年齡跨度非常大，這些有利條件都為少數(shù)民族舞蹈回歸生活、回歸群眾提供便利條件，可以得到社會(huì)的普遍認(rèn)可。

少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入到公共文化體系，一方面依靠社會(huì)參與和政府購買式服務(wù)，定期組織少數(shù)民族舞蹈表演隊(duì)在各地演出，提高少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳力度和影響力，滿足群眾的不同文化需求。采用政府購買式服務(wù)，吸引更多社會(huì)力量參與其中，形成政府購買和社會(huì)響應(yīng)的良好局面。通過民間組織和政府財(cái)政補(bǔ)貼相結(jié)合方式，在少數(shù)民族聚居地區(qū)建立舞蹈?jìng)髁?xí)所，為舞蹈愛好者和文化傳承者提供交流的場(chǎng)所，使學(xué)習(xí)少數(shù)民族舞蹈氛圍更加濃烈。另一方面各地文化部門定期舉辦各類少數(shù)民族舞蹈專題活動(dòng)，號(hào)召項(xiàng)目代表性傳承人、專家學(xué)者加入其中，使普通群眾對(duì)少數(shù)民族舞蹈有進(jìn)一步認(rèn)識(shí)，以此激發(fā)群眾對(duì)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的興趣。在社區(qū)、廣場(chǎng)等公共場(chǎng)所舉辦少數(shù)民族舞蹈表演晚會(huì)，讓少數(shù)民族舞蹈走進(jìn)群眾的生活，從而促進(jìn)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與發(fā)展。

（四）發(fā)揮政府在少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的主導(dǎo)職能

根據(jù)少數(shù)民族各地區(qū)的實(shí)際情況和自然生態(tài)規(guī)律，民族地區(qū)各級(jí)政府應(yīng)在少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展中發(fā)揮主導(dǎo)職能。針對(duì)少數(shù)民族地區(qū)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展缺少統(tǒng)一法律法規(guī)的指導(dǎo)，政府應(yīng)加快相應(yīng)可操作性文件的出臺(tái)，讓我國(guó)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和發(fā)展工作有法可依。同時(shí)，各級(jí)政府部門應(yīng)為少數(shù)民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與發(fā)展提供正確的方向指引，保證少數(shù)民族地區(qū)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與發(fā)展工作在正確的道路上前行。政府還要出臺(tái)可行性的激勵(lì)政策，保證少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展工作的持續(xù)健康推進(jìn)，通過有針對(duì)性的培養(yǎng)方式,培養(yǎng)出一批適應(yīng)當(dāng)前發(fā)展節(jié)奏的高水平文化傳承人，而且創(chuàng)新人才管理方式，建立健全淘汰式的培養(yǎng)模式和獎(jiǎng)勵(lì)式的激勵(lì)制度。

政府在保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中扮演的角色不僅是引導(dǎo)者，更為重要的是創(chuàng)造出相應(yīng)的社會(huì)效益、經(jīng)濟(jì)效益。加強(qiáng)政府的參與力度，一是為少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與開發(fā)提供資金上的支持，二是對(duì)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的培養(yǎng)能夠引起足夠重視，在少數(shù)民族聚居地區(qū)形成傳承民族舞蹈的良好氛圍，實(shí)現(xiàn)優(yōu)秀的少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展。綜上所述，政府的參與有利于少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展的持久力、生命力，是少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展工作必不可少的一部分。

四、結(jié)語

保護(hù)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是弘揚(yáng)民族精神與文化傳承的一種方式。少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有歷史價(jià)值和觀賞價(jià)值，有利于增強(qiáng)民族的自信心。但隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化交流的增多，不同國(guó)家不同民族文化涌入少數(shù)民族地區(qū)，對(duì)少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造成了一定沖擊，使其甚至面臨消失的可能。在這樣的背景下，政府積極倡導(dǎo)，社會(huì)組織的努力，以及民眾的參與，在少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中重拾文化自信，重新煥發(fā)生機(jī)與活力，將有利于少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到更好地保護(hù)與傳承。