孝 禹

（焦作師專覃懷文化研究院，河南 焦作454000）

宋周敦頤《太極圖說集注》之四：

君子修之吉，小人悖之兇。

朱注：圣人，太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修為而自然也（不思而得，不勉而中，從容中道，圣人也）。未至此而修之（戒慎恐懼，便是修的工夫），君子之所以吉也（合乎太極）；不知此而悖之（放僻邪侈，便是悖的情狀），小人之所以兇也（逆乎天理）。 修之悖之，亦在乎敬肆之間而已矣（一念之敬，天理由之以存；一念之肆，天理由之以滅。 可不畏哉）。 敬則欲寡而理明（天理人欲，每相為消長。 人欲上多了一分，天理上便尅去一分；人欲上減了一分，天理上亦就明了一分），寡之又寡，以至于無，則靜虛動直（無系累故虛，無委屈故直），而圣可學矣（世人不肯學圣者，由于不能舍欲故耳）。

集說：太極首言性命之原，用力處卻在修吉悖兇，其本則主于靜。 小而言之，饑渴飲食，出作入息。 大而言之，君臣父子夫婦朋友，無非是天地之事。 只是這一個道理，所以君子修之便吉，小人悖之便兇。 這事物機關，一下?lián)苻D(zhuǎn)后，便攔他不住，如水車相似，才踏發(fā)這機，便住不得。 所以圣賢一日二日萬機，兢兢業(yè)業(yè)，如臨深淵，如履薄冰，只是大化恁地流行，隨得是便好，隨得不是便遏他不住。存心養(yǎng)性，所以事天下也。 夭壽不二，修身以俟之。所以立命也。 以事言之，則有動有靜，以心言之，則周流貫徹，其功夫初無間斷也，但以靜為本耳。周子所謂主靜者亦是此意。但言靜則偏，故程子只說敬。

濂溪言主靜，靜字只可作敬字看，故又言無欲故靜。若以為虛靜，則恐入釋老去。問靜虛是此心如明鑒止水，無一毫私欲填于中，故其動也。 無非從天理流行，無一毫私欲撓之。 靜虛是體，動直是用，曰，也是如此。靜虛，只是伊川云，中有主則虛，虛則邪不能入，是也。 若物來奪之則實，實則暗，暗則塞，動直則是其動也，更無所阻。 若少有私欲，便礙便曲，要恁地做，又不恁地做，便自窒礙，便不是直。 曲則私，私則狹。

真氏德秀曰：周子謂圣人定之以中正仁義而主靜，要人靜定其心，自作主宰。 程子又恐人只管靜去，與事物不相交涉，卻說個敬。 有問周先生說靜與程先生說敬，義同而意異否？ 曰，程子是怕人不得他靜字意，便似入禪坐定。 周子之說只是無欲故靜，其意大抵以靜為主。 朱子發(fā)明二先生意如此。 至其為論，有云：明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐，須是靜坐，始能收斂。又云。始學工夫，須是靜坐，則本原定。 又云。 心于未遇事時須是靜，臨事方用便有氣力。 如當靜時不靜，思慮散亂，及至臨事已先倦了。 伊川解靜專處云：不專一則不直遂，閑時須是收斂，做事便有精神。 又云：心要精一，方靜時便湛然在此，不得困頓，如鏡樣遇事時方好。 又云：為學工夫須要靜，靜多不妨才靜，事都見得，然總是一個敬。 又云：主靜所以養(yǎng)其動。 又云：靜者養(yǎng)動之根。 又云：主靜夜氣一章可見。已上數(shù)條，蓋祖周子主靜之說也。至其門人以靜坐工夫與役役應接不同為問， 則答之云：不必如此，反成坐馳。 但收斂勿令放逸，到窮理精后，自然思量不至妄動。 凡所云為莫非至理，亦何必兀然靜坐，然后為持靜。 又云：明道說靜坐可以為學，上蔡亦言多著靜無妨，此說終是少偏，才偏便做病。 道理自有動時，自有靜時，學者只是敬以直內(nèi)，義以方外，見得世間無處不是道理，不必專于靜處求。 所以伊川謂只用敬，不用靜，便說得平。又云：不可特地將靜坐做一件工夫，但著一個靜字通貫動靜，則與二者之間，自無間斷處。 又云：存養(yǎng)之功，不專在靜坐時，須于日用動靜之間，無處不下工夫，乃無間斷爾。 又云：無事靜坐，有事酬應，隨時隨處，無非自己身心運用。 但常自提撕，勿與俱往，便是工夫。 事物之來，豈宜漠然不應為是耶！

其答南軒書云：來教謂言靜則溺于虛無，然此二字，如佛老之論，則誠有此患。 若以天理觀之，則動之不能無靜，猶靜之不能無動也。靜之不可不養(yǎng)，猶動之不可不察也。 但見一動一靜互為其根，敬意夾持，不容間斷之意。 則雖下靜字，原非死物，至靜之中，自有動之端焉。是乃所以見天地之心者，而先王之所以至日閉關，蓋當此之時，則安靜以養(yǎng)乎此爾！ 固非遠事絕物，閉目兀坐，而偏于靜之謂。 但未接物時，便有敬以主乎其中，則事至物來，善端昭著，所以察之者益精明爾！來教又謂某言以靜為本，不若遂言以敬為本，此固然也。 然敬字工夫通貫動靜，而必以靜為本。 今若遂易為敬，雖若完全，然卻不見敬字所施，有先有后，則亦未得為的當也。至于來教所謂要須靜以涵動之所本，察夫動以見靜之所存。 動靜相須，體用不離，而后無滲漏也。 此數(shù)言卓然，語意俱到，謹以書之左席。 出入觀省以上數(shù)條，則又本程子主靜之說，而不專主于靜也。

故曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。又曰：原始反終，故知死生之說。

朱注：陰陽成象（陰陽以氣言，故曰成象），天道之所以立也（在天曰陰陽）；剛柔成質(zhì)（剛柔以形言， 故曰成質(zhì)）， 地道之所以立也 （在地曰剛柔）；仁義成德（仁義以理言，故曰成德），人道之所以立也（在人曰仁義。 天地無陰陽剛柔，則無以成其天地之道。 人無仁義，何可以為人乎）。 道一而已，隨事著見，故有三才之別，而于其中又各有體用之分焉，其實則一太極也（吾道一以貫之，正是理也）。 陽也，剛也，仁也，物之始也（太極之用所以行也）；陰也，柔也，義也，物之終也（太極之體所以立也）。 能原其始而知所以生 （無極而太極），則反其終而知所以死矣（太極本無極）。此天之間，綱紀造化，流行古今，不言之妙。圣人作易，其大意蓋不出此，故引之以證其說。

集說：朱子曰：陽主進而陰主退；陽主息而陰主消。 進而息者其氣強，消而退者其氣弱，此陰陽之所以為柔剛也。 陽剛溫厚，居東南，主春夏，而以作長為事；陰柔嚴凝，居西北，主秋冬，而以斂藏為事。 作長為生，斂藏為殺，此剛柔之所以為仁義也。 以此觀之，則陰陽剛柔仁義之位，豈不曉然！ 而彼揚子所謂于仁也柔，于義也剛者，乃自其用處未流言之。 蓋亦所謂陽中之陰，陰中之陽，故不妨自為一義，但不可雜乎此而論之耳！ 陰陽以氣言，剛柔則有形質(zhì)可見矣。 至仁與義，則又合氣與形而理具焉。然亦一而已矣！蓋陰陽者，陽中之陰陽。柔剛者，陰中之陰陽也。仁義者，陰陽合氣，剛柔成質(zhì)。而是理始為人道之極也。然仁為陽剛，義為陰柔，仁主發(fā)生，義主收斂，故其分屬如此?；騿枔P子云云君子于仁也柔，于義也剛，蓋取其相濟而相為用之意？ 曰仁體剛而用柔，義體柔而用剛。 問立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，則仁當屬柔陰，義當屬陽剛。 曰仁之定體，自是屬陽；義之定體，自是屬陰。 仁、剛、陽是一樣意思；義、柔、陰是一樣意思。 蓋仁本是柔的物事，發(fā)出卻剛，但看萬物發(fā)生時，便恁地奮迅出來，有剛的意思；義本是剛的物事，發(fā)出來卻柔，但看萬物肅殺時，便恁地收斂憔悴，有柔的意思。又問揚子于仁也剛，與義也柔，如何？ 曰仁體柔而用剛，義體剛而用柔。 曰此豈所謂陽根陰，陰根陽耶！ 曰然。 仁義禮智四者之中，仁義是個對立關鍵。蓋仁，仁也，而禮則仁之著；義，義也，而智則義之藏，猶春夏秋冬，雖為四時，然春夏皆陽之屬也，秋冬皆陰之屬也。 天地之道，不兩則不能以立，故端雖有四，而立之者則兩耳。 問仁為用，義為體。 若以體統(tǒng)論之仁卻是體，義卻是用。 曰是仁為體，義為用，大抵仁義中，又各有體用。 仁存諸心，性之所以為體也；義制乎事，性之所以為用也。 然又有說焉，以其性而言之，則皆體也；以其情而言之，則皆用也。 以陰陽言之，則義體而仁用也。 以存心制事言之，則仁體而義用也。 錯綜交羅，惟其所當，而莫不各有條理存焉。 問原始反終，故知生死之說，曰人未死，如何得知死之說，只是原始之理將后面折轉(zhuǎn)來看，便見得以此之有，知彼之無。 問原始反終之反，曰反如折轉(zhuǎn)來，謂方推原其始，卻折轉(zhuǎn)來看其終。 原字反字，皆就人說，反如回頭之意。 問天地之化，雖則生生不窮，然而有聚必有散，有生必有死，能原始而知其聚而生，則必知其后必散而死。 能知其生也，得于氣化之自然，初無精神寄寓于太虛之中，則知其死也，無氣而俱散，無復更有形象尚留于冥漠之內(nèi)，曰死都是散無了。

黃氏干曰：天之道不外乎陰陽，寒暑往來之類是也；地之道不外乎柔剛，山川流峙之類是也；人之道不外乎仁義，事親從兄之類是也。 陰陽以氣言，剛柔以質(zhì)言，仁義以理言。 雖若有所不同，然仁者陽剛之理也，義者陰柔之理也，其實則一而已，天地亦大矣。 人以藐然之身，乃與天地立為三，至其為道，又與天地混然而無間，其可不知所以自立哉！ 無陰陽剛柔，雖天地不能以自立于一日；不仁不義，則亦不可謂之人矣。 不謂之人，則與禽獸奚異哉！ 由仁義則與天地并立而無間，由不仁不義則無以自別于禽獸， 學者其亦知所擇矣。 原始反終，故知死生之說，此申無極而太極，太極本無極之理。 使人知死生本非二事，而老氏謂長生久視，佛氏謂輪回不息，能脫是則無生滅者，皆誕也。

橫渠曰：物之初生，氣日至而滋息；物之既盈，氣日反而游散。 至之謂神，以其伸也，反之謂鬼，以其歸也。

大哉易也，斯其至也！

朱注：易之為書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之，其旨豈不深哉！ 抑嘗聞之程子昆弟之學于周子也，周子手是圖以授之。 程子之言性與天道，多出于此，然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉，學者亦不可以不知也。

集說：朱子曰：太極圖明易中大概綱領意思而已。 大哉易也，只是言陰陽剛柔仁義，及言原始反終，故知死生之說而已。 人之生死，亦只陰陽之氣，屈伸往來耳！

問伊川因何而見道？曰他能求之六經(jīng)而得，但亦是于濂溪處，見得個大道理，占地位了。 太極圖說陰陽五行之變不齊，二程因此始推出氣質(zhì)之性。

問先生謂程子不以太極圖授門人，蓋以未有能受之者，然而孔門亦未嘗以此語顏、曾（顏回、曾參），是如何？曰焉知其不曾說。曰顏、曾做工夫處，只是切己做將去。 曰此亦何嘗不切己，皆非在外乃我所固有也， 曰言此恐徒長人臆度私想之見。 曰理會不得者，固如此。 若理會得者，莫非在我，便可受用。 何臆度之有？

太極圖未嘗隱于人，然人之識太極者，只是于禪學中認得個昭昭靈靈，能作用的便謂此是太極。而不知所謂太極，乃天地萬物自然之理。亙古亙今，顛撲不破者也。 無極二字，乃周子灼見道體，迥出常情，勇往直前，說出人不敢說的道理，令后之學者，曉然見得太極之妙。 不屬有無，不落方所，真得千圣以來不傳之秘。 太極圖經(jīng)許多人不與他思量出，自某逐一與他思索，方得如此精密。 太極圖某不分別出許多節(jié)次出來，如何看得？但未知后人果能如此子細去看否？

（商務印書館1936 年3 月初版《周子全書》（上）第26-33 頁）