趙明玉
(揚州大學 教育科學學院,江蘇 揚州 225002)
自然主義教育是西方教育史上一個重要的教育流派,該流派不僅在西方教育史上有著重要的歷史地位,而且在當今國際教育改革中依然具有極大的理論意義和實踐指導價值。自然主義教育思想與學前教育的產(chǎn)生與發(fā)展是密不可分的,當今世界普遍存在的學前教育機構——幼兒園正是在自然主義思想的滋養(yǎng)下誕生的。通過對學前教育的產(chǎn)生發(fā)展進行自然主義的歷史溯源,有助于我們厘清和反思當今學前教育領域中的本質問題。
自然主義教育思想最早可以追溯到古希臘時期的哲學家亞里士多德,他認為,“人們所由入德成善出于三端”——天賦、習慣、理性。亞里士多德在這三者之間更看重理性,“人們既知理性的重要,所以三者之間要是不相和諧,寧可違背天賦和習慣,而依從理性,把理性作為行為的準則。”[1]但亞里士多德同時也肯定了天賦(即自然本能)在教育中的基礎地位和作用,指出習慣和理性必須是以天賦為基礎進行培養(yǎng)和教育的。他認為,教育應將人的自然屬性作為起點,主張嬰幼兒要進行適合于其年齡的運動;教育應該首先訓練兒童的身體,提倡兒童參與有益的游戲;5歲前不應該要求兒童學習課業(yè)或工作,以免妨礙其發(fā)育。
人們對自然的崇尚與極度關注則是始于西方文藝復興時期。由于中世紀時期神學至上的社會之風壓抑人性、禁錮思想、輕視學問,教會全面壟斷教育,使教育帶有濃厚的神學色彩。教育內(nèi)容中神的力量被無限放大,而人的價值卻被蔑視;在教育方法上,無視兒童的自然發(fā)展規(guī)律。西歐中世紀之后的很長一段歷史時期內(nèi),嬰幼兒在社會中的地位微乎甚微。這一方面是由于中世紀的社會歷史背景所致;另一方面,則是當時歐洲的衛(wèi)生環(huán)境、醫(yī)療條件水平極低所致,嬰幼兒的夭折率比較高。因而這一歷史時期內(nèi)嬰幼兒教育仍是無從談起。但此后文藝復興時期在對中世紀經(jīng)院主義的反擊過程中正是切中了人的自然發(fā)展本質這一關鍵問題,進而上溯至人的自然本質問題。
最為直接而系統(tǒng)地論述自然主義學前教育思想的是17世紀捷克著名教育家夸美紐斯。他在《母語學?!贰洞蠼虒W論》兩部著作中全面地闡述了“教育遵循自然的思想”。在《大教學論》中,“夸美紐斯提出教育遵循自然的原則有兩點含義:一是教育要遵循自然秩序;二是教育要依據(jù)兒童的天性”[2]??涿兰~斯認為,教育如同當時社會上的其他職業(yè)一樣,必須要遵從和適應自然的規(guī)律和秩序,不能反其道而行之,即教育亦有自然賦予的規(guī)律性,這是夸美紐斯能夠建立起完整的教育體系的重要哲學基礎;兒童作為自然的一部分有其特定的天賦自然屬性,教育應該順應兒童的天性和發(fā)展規(guī)律。這是此后的人本化、心理學化的自然主義學前教育發(fā)展的重要邏輯起點。
1632年,夸美紐斯出版了《母育學?!芬粫?,在人類史上首次制定了6歲以下兒童詳細的教育大綱,這是他的偉大功績之一。他也是最先研究家庭教育的教育家和思想家之一。在《母育學?!分校涿兰~斯遵循兒童的自然性原則,認為教育內(nèi)容應由簡到繁,從感覺(看、聽、嘗、觸)訓練到宗教信仰的培養(yǎng),形成梯度、循序漸進;教育方法應簡單靈活、易于操作。他對兒童的道德培養(yǎng)極為重視,內(nèi)容有12項之多,由飲食起居一直到宗教禮儀,要求合理得當[3]。
夸美紐斯的“教育遵循自然原則”思想源自對當時羅馬教會壓制與蔑視人性的極力反抗。這種反抗是需要極大的勇氣的,夸美紐斯因此付出了巨大的代價??涿兰~斯為了推廣“把一切知識教給一切人”的新教育而力證人的自然屬性,他采用了比較原始的類比法,通過例數(shù)自然之規(guī)律推導出教育之自然法則。時至今日,反觀夸美紐斯的“教育遵循自然法則”思想,雖感機械與生硬,并帶有濃厚的宗教色彩,但是其里程碑式的意義卻無法抹殺??涿兰~斯有關自然主義學前教育的相關思想更是極具超前意識和跨時代意義。他把兒童的早期自然主義教育作為其宏大學校教育體系的重要基礎,并通過專著《母育學校》加以系統(tǒng)闡述。《母育學?!芬唤?jīng)問世,就以其獨有的“親民”風格廣為傳播,成為家長們的實用手冊和家庭教育的指南。這種自然主義的學前教育思想不僅在當時是超前的思想,即使是在之后的兩個多世紀時間內(nèi)也并未落伍。
盧梭對當時歐洲的封建主義、經(jīng)院主義教育提出了深刻的批判。他呼吁讓兒童成為兒童,認為大自然希望兒童在成人之前就要像兒童的樣子。如果我們打亂了這個次序,就會造成一些早熟的果實,它們長得既不豐滿也不甜美,而且很快就會腐爛,我們將造成一些“年紀輕輕的博士”和“老態(tài)龍鐘的兒童”。盧梭也曾如亞里士多德那樣將人所受的教育分成了三種類型:自然的教育、人的教育、事物的教育?!拔覀兂錾臅r候所沒有的東西,我們在長大的時候所需要的東西,全都要由教育賜與我們。這種教育,我們或是受之于自然,或是受之于人,或是受之于事物,我們的才能和器官的內(nèi)在的發(fā)展,是自然的教育;別人教我們?nèi)绾卫眠@種發(fā)展,是人的教育;我們對影響我們的事物獲得良好的經(jīng)驗,是事物的教育?!盵4]但二者極為不同的是,盧梭的關注點在于“自然的教育”,亞里士多德則以自然教育為根基更加重視理性教育,這是不同時代兩位思想家所肩負的不同社會歷史使命使然。盧梭認為,無論是“人的教育”,還是“事物的教育”都是會隨著人和社會的變化而改變,而作為人的自然本質是始終不變的,若要達成三種教育之和諧,顯然應該以不變應萬變。當三者不能統(tǒng)一的時候,應該遵從自然教育。
盧梭的自然主義教育是理想中的教育形態(tài),《愛彌兒》是盧梭為了對抗18世紀法國不平等的社會制度而虛構的一部“教育理想國”。與夸美紐斯的嚴密的自然主義學校教育體系不同,盧梭的做法是在兒童教育階段徹底放棄了學校教育,讓母親和兒童回歸自然懷抱。而且盧梭的做法是干脆的、極端的。為了表明與當時的社會制度決裂的決心,盧梭明確地反對2-12歲的兒童閱讀。如果按照現(xiàn)代教育的理念來看,這顯然是一種反對主知主義的思想。盧梭認為,書籍僅限于對那些喋喋不休地學習毫無所知的知識是有益處的。學習應該是基于觀察,一個人不一定要閱讀,但必須要去觀察。這說明盧梭已經(jīng)開始關注兒童的興趣和學習經(jīng)驗。所以,盧梭在《愛彌兒》中明確主張:為了培養(yǎng)兒童的興趣和能力,12歲以前應該完全避免讀書,即使在12歲之后也應被保守地運用。兒童必須首先去學會發(fā)展他們自己的思想,免于受到成年人的影響。
盧梭對自然主義教育的貢獻在于賦予了自然主義教育人本化的內(nèi)涵,突出兒童在教育中的主體地位,開辟了教育科學人本化的道路。對此,康德做了精辟概括,稱盧梭完成了人的內(nèi)在宇宙的科學研究,發(fā)現(xiàn)了人的內(nèi)在本性[5]。盧梭批判當時的兒童教育對兒童一點也不了解,只是一味關注他們成年后需要了解什么知識,這種觀念是錯誤的,所以教育才越來越誤入歧途。教育應該真正站在兒童的立場上思考兒童按其能力可以學習什么。教育兒童首先要研究兒童,這正是基于對兒童自然本質的關注。盧梭提出了一個具有歷史使命感的課題,雖然他沒有對這個研究兒童的課題進行更深層的專門研究,但是卻啟迪了后世眾多教育思想家和實踐者。
瑞士教育家裴斯泰洛齊是第一個嘗試性地將盧梭的思想應用于教育實踐的人。1804年,建立于德國法蘭克福市的裴斯泰洛齊學校,以沒有講課、幾乎沒有書本以及沒有體罰這種超凡的改革而著稱。裴斯泰洛齊的標志性方法便是在鄉(xiāng)村的長時間行走。裴斯泰洛齊通過這種自然行走來教兒童植物學、地理學、動物學。很顯然,裴斯泰洛齊的課程論效仿了盧梭在《愛彌兒》一書中的計劃,他強調(diào)集體的而非個人的背誦,課程以學生喜歡的活動為主,如繪畫、寫作、唱歌、體操、模型制作、采集標本、繪制地圖和郊游等。裴斯泰洛齊是盧梭教育信念的堅定信仰者,他認為教育一定要扎根于第一手經(jīng)驗,而不是閱讀他人的報告或書籍。
裴斯泰洛齊也首次提出了“教育心理化”,認為教育的目的、過程、方法、指導理論都應以兒童本性發(fā)展的自然法則為基礎。他明確提出兒童不僅具有天賦的發(fā)展?jié)撃芎蛢?nèi)在動力,而且兒童的這種自然天賦是有規(guī)律可循的。教育的主要原則就是要遵循自然,符合人的發(fā)展的自然順序和永恒不變的規(guī)律,使其得到鍛煉和發(fā)展。“按照裴斯泰洛齊的意見,教育的目的在于發(fā)展人的一切天賦和能力,同時這種發(fā)展必須是全面的、和諧的。教育者對于兒童所產(chǎn)生的影響必須跟兒童的本性一致。”[6]
裴斯泰洛齊在學校實踐中將盧梭自然主義理想變成了現(xiàn)實,他主張教育的目的在于發(fā)展人的本性,教育過程必須遵循人的本性發(fā)展規(guī)律,并提出了教育心理學化的觀點,這是其反對舊有社會教育制度的革命性實踐。裴斯泰洛齊主張,與其用陳腐、荒謬、無用的知識去戕害兒童,不如回歸自然,追尋兒童的內(nèi)在心理發(fā)展規(guī)律。他在繼承盧梭自然主義思想的基礎上,把盧梭教育思想中的一些浪漫主義、不切實際的內(nèi)容進行了創(chuàng)造性的實踐與合理化,將盧梭自然主義思想中的積極方面向前推進了一大步。裴斯泰洛齊的實踐在當時的社會歷史背景下雖未觸及幼兒教育領域,但是他的“教育心理學化”思想?yún)s為此后幼兒園的誕生埋下了種子。
德國的福祿培爾曾于1805—1808年在裴斯泰洛齊的學校做教師,他深受裴斯泰洛齊自然主義教育思想的影響。在當時的歐洲,人們普遍認為兒童7歲以前進入學校年紀太小,而且那時在德國許多州都規(guī)定7歲前兒童入學是非法的。福祿培爾就是在這樣的歷史背景下開始致力于將盧梭、裴斯泰洛齊的思想運用于當時令人無法想像的3-6歲兒童教育領域。1937年,福祿培爾在德國布蘭肯堡開辦了他的第一所專門面向3-6歲兒童的學校。1939年,福祿培爾將他的新式學校命名為“幼兒園”(kindergarten)。這個新詞是故意模糊了兩種詞義——德語中可以指的是“兒童園地”(children’s garden) 或“兒童的花園”(garden of children)?!皟和瘓@地”意指在幼兒園中每個孩子會被分配一個小園地,在老師的指導下耕種;“兒童的花園”則又暗含著幼兒園是每一個兒童都可以在其中茁壯成長的純粹的育人之地?!皟和瘡膭倓偝錾绞澜缟掀?,人們就應當和必須按照他的本質去理解和正確對待他,讓他自由地、全面地運用他的能力。”[7]在幼兒園的實踐與研究中,福祿培爾繼承了裴斯泰洛齊的直觀性教學原則,注重幼兒的感性直觀訓練;他進一步提出了幼兒的自我活動性,他認為,自我活動是一切生命的最基本特征,也是人類生長的基本法則;同時,福祿培爾還特別重視兒童的社交關系,認為兒童的自我活動所產(chǎn)生的個性,必須經(jīng)由社會交往的過程才能得以實現(xiàn)。
福祿培爾在《人的教育》一書中呼吁人們關注兒童的內(nèi)在自然屬性、關注兒童的心理發(fā)展規(guī)律?!澳暧椎娜耸谷擞X得是一塊蠟和一團泥,可以用來任意地捏成一樣什么東西。漫游花園和田野、草地和森林的人啊,……在大自然中、在田野和花圃中看看它吧,看看它顯示出何等的有規(guī)律性以及在一切方面和一切外表上協(xié)調(diào)一致的多么純潔的內(nèi)在生命吧,這生命猶如從大地上生氣的燦爛的太陽,一課閃閃發(fā)光的星星?!盵7]10
福祿培爾的幼兒園課程建立于自然主義教育思想基礎之上,內(nèi)容非常豐富——游戲、歌謠、自然研究、唱歌、表演、講故事……他還根據(jù)幼兒的身心發(fā)展特點研發(fā)出了“恩物”這種帶有宗教色彩的系列玩具。這種玩具根據(jù)兒童的心理發(fā)展規(guī)律由易到難、由簡到繁、循序漸進,有助于兒童認識自然及其內(nèi)在規(guī)律。福祿培爾的教育實踐與研究使得學前教育階段的自然主義教育從思想、理論開始走向實踐。如果說此前的自然主義教育是先賢們訴諸于外在自然環(huán)境來追求人的自身價值和人性的解放,那么從福祿培爾開始則是嘗試性地探索運用早期的心理科學開展自然主義的學前教育實踐。而對于當時的德國、歐洲乃至后來近一個世紀以內(nèi)的全世界來說,幾乎所有的家庭在養(yǎng)育幼兒這一問題上仍處于隨意和蒙昧的狀態(tài)和水平上,福祿培爾的研究與實踐無疑是開拓性的。當然,與夸美紐斯相同,福祿培爾的自然主義學前教育思想中有其自身難以跨越的宗教訴求,他的教育思想中充滿了神秘主義與超驗主義色彩,這也是被后來的美國進步主義流派所詬病之處。
盧梭、裴斯泰洛齊、福祿培爾都是在兒童教育的問題上反對主知主義的,因為當時歐洲社會普遍存在著對兒童的機械灌輸式的教育,這是時代所賦予自然主義教育家的社會歷史使命,是對兒童免受戕害的保護。實際上,這些教育家并非反對兒童學習,只是需要采取適合兒童本質的方式、方法去學習。這也就是接下來一個時代的自然主義教育繼續(xù)深入探索的課題。
自然主義教育家們通過一代代人的努力,憑借“純自然的方式”革除諸多教育中的違背兒童自然本質的做法。當時間來到現(xiàn)代,盡管宗教在教育中的影響逐漸削弱,封建社會大勢已去,但成年人對于兒童自然本質的忽視以及絕對權威卻還依然存在。20世紀以來,自然主義教育家們開始將兒童心理研究作為探索兒童自然本質的時代主題。瑞典教育家艾倫凱曾預言:20世紀將成為“兒童的世紀”。她呼吁為了保護兒童的個性,每位教育者都應去了解兒童。意大利的幼兒教育家蒙臺梭利正是其中的杰出代表。
蒙臺梭利認為,“教育的首要條件就是要向兒童提供環(huán)境,以保障大自然賦予他們的能力能夠得到充分發(fā)展,這就需要調(diào)整自己的觀念,與自然協(xié)調(diào)工作或遵循自然的法則?!盵8]外部環(huán)境只是提供心理發(fā)展所必需的媒介,而不是兒童心理發(fā)展的一個原因。只要兒童的環(huán)境能充分滿足他發(fā)展的內(nèi)在需要,心理層面的成長與發(fā)展就會自然而然地發(fā)生。在蒙臺梭利的教育體系中,自然環(huán)境與有準備的人為教育環(huán)境都很被看重。
首先,自然教育是蒙臺梭利幼兒教育內(nèi)容中的重要組成部分。蒙臺梭利倡導幼兒教育既要讓幼兒盡可能多地接觸自然,又要遵循兒童身心自然發(fā)展規(guī)律?!凹热粌和娜怏w生命需要大自然的力量,那么他的精神生命也需要使心靈與天地萬物接觸,以便直接從生動的大自然的造化能力中吸取養(yǎng)分。達到這一目的的方法是讓兒童從事農(nóng)業(yè)勞動,引導他們培育動植物,并從中思考自然,理解自然。”[9]蒙臺梭利比之前的教育家拓展了自然的教育意義,她認為自然教育可以在無形中指引幼兒進行自我教育。自然教育能夠引導幼兒觀察和認識生命,這是一種具有生動體驗性的生命教育;自然教育也是一種良好的品格教育,可以培養(yǎng)幼兒的耐心、信心,培養(yǎng)兒童對大自然的感情、熱愛勞動的品質;蒙臺梭利更是認為,幼兒接觸自然、從事農(nóng)業(yè)勞動是在沿著人類發(fā)展的道路前進,自然教育能夠使得個人發(fā)展與人類發(fā)展協(xié)調(diào)起來。
其次,蒙臺梭利創(chuàng)造性地提出了“有準備的環(huán)境”,使得自然主義教育從純粹的自然環(huán)境發(fā)展到了具有心理科學指引的、人為的“有準備的環(huán)境”,自然主義教育的內(nèi)涵也從單純的自然陶冶發(fā)展到了豐富的人文關懷。蒙臺梭利認為,幼兒的教育場所必須是一種令人愉快的環(huán)境,兒童擁有屬于他們自己的特制尺寸的桌椅等用具,教室外應有陽光充足的草坪。幼兒教師也是兒童成長與發(fā)展的重要外在環(huán)境。所謂有準備的環(huán)境必須由理解兒童和了解兒童內(nèi)在需要的幼兒教師來準備,幼兒教師的內(nèi)在心理環(huán)境應該是平和的。
早期的自然主義教育家非常重視學前教育階段中自然教育的價值。自然環(huán)境之于自然主義教育不僅是一種教育途徑,更是一種教育方法、一種教育理念。進入20世紀,學前教育家們倡導的自然主義開始根據(jù)兒童心理學研究的新成果,開發(fā)和研究“人為的”“精致化的”“科學的”教育環(huán)境、課程和教育方法。在這一過程中,自然教育的地位作用也在逐漸下降和弱化,從原有的多維價值功能取向弱化為單一的教育途徑。蒙臺梭利創(chuàng)設“有準備的環(huán)境”之時,并無意去反對自然教育的重要功能,因為這是自然主義者的研究起點與根基;但是后來的教育家、實踐者卻“買櫝還珠”,在研究和實踐的過程中逐漸忘卻了自然主義學前教育的教育初衷,轉而走向了追求科學的“技術型”研究的極端路徑。幼兒園等學前教育機構開始更加關注課程設置和教學方法是否符合學前兒童的身心發(fā)展規(guī)律,卻忽略了兒童的身心發(fā)展規(guī)律本就源自于對自然的發(fā)掘和研究。
自然主義是19世紀學前教育產(chǎn)生之時的一個顯著特征,是學前教育的靈魂和內(nèi)核。然而隨著現(xiàn)代化進程中學前教育發(fā)展受到城市化與工業(yè)化的影響,自然主義特質在學前教育發(fā)展中受到嚴重擠壓,一些國家學前教育出現(xiàn)小學化……特別是一些發(fā)展中國家的學前教育在現(xiàn)代化發(fā)展過程中更易于忽略這種自然主義的本質特征,而去追求幼兒園的城市化、加速度發(fā)展。自然主義是學前教育初創(chuàng)時期的重要特征,而在近二百年的發(fā)展中,這種自然主義特征卻在日漸式微。
伴隨我國學前教育發(fā)展受到關注和重視,學前教育的課程、教學研究以及學前教師教育都越來越科學化、規(guī)范化,然而學前教育的自然主義的傳統(tǒng)卻在現(xiàn)代社會的幼兒園(特別是城市的幼兒園)中逐漸被弱化,甚至消失殆盡。明亮的教室、色彩斑斕的裝飾、輕便的塑料玩具、教具、用具,塑膠運動場、人工草坪……兒童被“人工化的”幼兒園小心翼翼地保護和包裹著。人們似乎已經(jīng)忘記了福祿培爾創(chuàng)辦第一所幼兒園時的最初的夢想,他要打造的是“兒童的花園”。當今幼兒園的現(xiàn)代化走向已經(jīng)偏離了其初創(chuàng)者的初衷,淡化了兒童的自然屬性,并在這條路上已經(jīng)走出了很遠。
人類進入21世紀后,現(xiàn)代工業(yè)所造成的環(huán)境污染已讓人們觸目驚心,但是自然卻越來越遠離人們的生活。自然主義又開始彌漫在人類生活的各個方面。如果說三百多年以前,人們是為了反抗宗教壓迫和不平等的社會制度而選擇了“自然主義”,那么21世紀的今天,我們則是為了人與自然的共同命運而再次選擇“返璞歸真”。當代歐美發(fā)達國家興起了規(guī)模不可小覷的“森林幼兒園運動”,這正是自然主義學前教育在實踐中的重要體現(xiàn)。盡管森林幼兒園運動普遍被認為是一種缺乏理論基礎的學前教育流派,盡管其從最初發(fā)起至今一直都被看作是一種實踐模式,幾乎很少有人提及這一運動有何種理論作為支撐。但是,如若追根溯源,我們就會發(fā)現(xiàn)森林幼兒園運動實際上是自然主義學前教育發(fā)展到當代的忠誠實踐者。引領兒童回歸自然、擁抱自然、探索自然,這些實踐做法令人敬佩!他們正在用親身實踐告訴我們:“學前教育,是時候回歸自然了!”
19世紀60年代,福祿培爾的幼兒園已經(jīng)傳遍歐洲和北美,幼兒園運動在美國建立了穩(wěn)固的地位,但是卻逐漸地因為幼兒園小學化的問題產(chǎn)生了紛爭。美國出現(xiàn)了一些僅注重知識、技能傳授的幼兒園。當時的美國幼兒教育家皮博迪認為,這些“偽幼兒園”只是為了迎合成年人的期望,而使幼兒學會讀寫以及學習小學校的科目,他們摒棄了真正對兒童有益的事情——游戲。整個20世紀,這種爭論一直在持續(xù)。小學一年級課程已逐漸地且不可阻擋地被“推向”幼兒園。因而美國幼兒園被冠以“偽”字并不無緣由,因為其辦學已經(jīng)脫離了福祿培爾的自然主義初衷。
通過對自然主義教育家們的思想重溫,我們會發(fā)現(xiàn),這些教育家都并不反對學前教育階段的兒童進行學習活動,實際上他們所抨擊和反對的是壓抑兒童天性的學習內(nèi)容和教學方法。他們極力反對超越兒童身心特點的“超前學習”“機械學習”,都非常重視兒童學習過程中的學習興趣、觀察、直觀體驗以及思維能力等。如果我們仔細閱讀福祿培爾、蒙臺梭利的著作,我們會發(fā)現(xiàn)這兩位著名的幼兒教育家都曾系統(tǒng)地論述過如何對幼兒開展知識教學。例如,福祿培爾在《人的教育》中非常細致地闡述了幼兒數(shù)學啟蒙的方法?!霸谟啄昶趦和砩蠎敯l(fā)展這樣一種至少到十為止的明確和肯定的數(shù)列知識;但絕不應當把數(shù)詞作為空洞的、毫無意義的聲音說給孩子聽,并讓孩子機械地,即同樣是毫無意義的聲音說給孩子聽,并讓孩子機械地,即同樣是毫無意義地、空洞地模仿著說;否則,在這種情況下,如果人的思想不能最終自發(fā)地,依靠自身的力量來排除各種反常觀念的話,孩子可能會毫不在乎地說出二、四、七、八、一、五、二等這樣順序混亂的話來?!瓋和^不應當長時間地在對實際被計數(shù)和將被計數(shù)的對象物缺乏觀念的情況下念數(shù)詞,否則這些數(shù)對他來說便是空洞的、毫無意義的。”[7]58福祿培爾還提出,教師應該關注兒童是怎樣,并按照什么樣的規(guī)律由觀察個別事物逐漸上升到一般乃至最普遍的概念這一過程的。
福祿培爾的闡釋過程說明,幼小銜接的界限并不是在于幼兒園里有沒有講授語文、數(shù)學、英語知識,而是是否符合兒童的身心發(fā)展水平。按照自然主義的觀點,學前教育階段的理念、課程、內(nèi)容、方法等都應遵循和尊重兒童的內(nèi)在自然屬性。超越或跨越兒童所在的水平而進行機械學習、缺乏直觀的感受和體驗,這種教育明顯是違背自然主義原則的。當我們站在當代人的立場上去回顧學前教育產(chǎn)生之時的自然主義教育思想時,盡管它顯得很樸素、淺顯,但是時至今日,它仍是反思學前教育問題的一條根本準則。