◎李立宏 袁懷洋 封德平

（西華大學馬克思主義學院，成都610039）

一、意識、記憶與認同

意識是與記憶相關(guān)的。個人和集體需要過去，首先是因為個人和集體要借此來進行自我定義。然而，人們是看不見過去的、自我的，因為自我不具有時空上的連續(xù)性和延展性。但是自我可以借助意識，從當下的某個點出發(fā)，向前或者向后來延展自己。而意識的延展，是將這個人目前所思考的與過去的行為意識和將來的可能聯(lián)合在一起，形成現(xiàn)在的意識，構(gòu)成自我。意識在這里實際上是自我控制、自我組織和自我建構(gòu)的機構(gòu)，是記憶的一種功能。

“認同是與意識相關(guān)的，即它與對一個無意識的自我認知所進行的反思相關(guān)”。[1]每個群體身上都具有一些與其他群體不一樣的特征，也都具有對自我存在不可或缺的、區(qū)別他者的不可替代性的意識、觀念、方式，群體是怎樣一個群體，取決于群體中人認為這個群體是怎樣一個群體。群體在何種程度上作為一個群體存在，取決于人們?nèi)绾卫斫?、想象和展現(xiàn)這個群體的概念。

二、文化記憶

在人類的文化定向中，記憶它蘊含著巨大的力量。研究記憶則是為了研究記憶如何從一種技藝轉(zhuǎn)化為一種力量，而后作為一種力量來改變?nèi)说囊庾R促進人的反思。

文化記憶最初被提出是在對文學文本進行考古學式研究的議題“口頭性和文字性”中出現(xiàn)雛形的，后來楊·阿斯曼和阿萊達·阿斯曼在前人的發(fā)展下從社會和文化的向度上提出了“文化記憶”這一概念。在對哈布瓦赫的“集體記憶”的辯證性地批判和繼承下，楊·阿斯曼將“記憶”分為以承載者的日常交流為基礎(chǔ)的，隨著承載主體而產(chǎn)生和消失的交往記憶，屬于大腦研究和心理學范疇的個體記憶和通過象征形式被客體化的“文化記憶”。

文化記憶所涉及的是人類記憶的一個外在維度，由于社會的發(fā)展，人類的記憶已不能承載所有的信息，而一些應(yīng)該被銘刻于心的文化意義上的經(jīng)驗和信息需要被傳達、被保留。這時社會交往體系就必須要產(chǎn)生這樣一個外部范疇來承載這些應(yīng)該被保留下來的信息。文化記憶就是一個利用以某些固定形式承載文化意義，并以文字、圖像、身體、地點等被固定下來的客觀外化物作為媒介來將傳統(tǒng)、歷史意識、“神話的動能”和自我定義結(jié)合到一起的達到意義傳承這一結(jié)果的文化范疇。

三、認同的建構(gòu)

世界全球化的今天，來自不同文化背景的個體相互接觸，引發(fā)了對認同問題的談?wù)?。要想認識、理解認同，首先要明確認同的定義，“認同”在現(xiàn)代漢語中有兩種含義：一是認為跟自己有共同之處而感到親切；二是承認、認可。而認同是一個漸進內(nèi)化的心理趨同過程，具體而言，它有二個層面的意思：在社會層面上認同是指承認、贊同他人或群體的價值、標準、期望等并將內(nèi)化于個人或群體的行為和自我概念之中。在心理層面上的認同是指隨著贊同、認可而產(chǎn)生的個體與群體情感上的聯(lián)系，通常會形成一種歸屬感，將自己歸屬于這個群體，認為自己是群體中的一部分。認同并非是個體或者群體與生俱來的特質(zhì)，更不是個體或群體所固有的特質(zhì),認同是在特定的、具體的社會文化、社會制度、社會結(jié)構(gòu)和社會環(huán)境中通過人際、群際間的相互作用而得以建構(gòu)、解構(gòu)和再建構(gòu)的過程與結(jié)果。并且認同不是一成不變的，它是一個動態(tài)的過程，那么它就涉及認同的主體。認同主體是意義的接受者,它可以是被動接受者，又可以是為了尋找心理確定性的主動接受者,同時認同的主體能夠?qū)Ω鞣N外界物質(zhì)做出解釋分析，做出接受或者拒絕的選擇，具有較為明顯的、突出的能動性和建構(gòu)權(quán)利，獲得認同的途徑大致可以分為三種。一是人類在的不同自然環(huán)境下生存、繁衍、發(fā)展的過程中，發(fā)展出了與自然環(huán)境相適應(yīng)的社會結(jié)構(gòu)、社會文化、社會制度等，形成了不同的價值、制度、生活方式及種種文化習慣，并對這些價值、制度產(chǎn)生了認同，形成了相應(yīng)的認同體系，這是原生的認同。二是通過接觸、交往、交融獲得的認同。三是是在一個地區(qū)中，肯定存在一種作為主體性的價值、文化和制度等，如美國的快餐文化在美國本土地區(qū)一般都比較發(fā)達，非主體文化出于某些原因受主體文化輻射，潛移默化地產(chǎn)生對主體文化的認同。

四、文化記憶作用于認同

人們對共同擁有的過去的記憶、共同遵守的規(guī)范和共同認可的價值支撐著共同的自我認知，在此基礎(chǔ)上形成了凝聚力和感召力。在時間層面上，凝聚力和感召力將昨天和今天連接在一起，將發(fā)生在過去某個時間的某個場景和事實拉到當下這個框架之內(nèi)，使重要的經(jīng)驗和回憶以某些形式固定下來并且保持其現(xiàn)實意義，以此產(chǎn)生希望和回憶。在社會層面上，這種凝聚力和感召力構(gòu)造了一個共同的經(jīng)驗、期待和行為空間，從而把人和其他人連接在一起，使“我”變成“我們”，使我的意象變成我們的意象。讓“我們”組成一個群體，并對這個群體產(chǎn)生歸屬感、認同感。“而保持這種凝聚力和感召力，就需要文化記憶來為群體成員在時間層面上和社會層面上提供歷史意識和整體意識”[2]。文化記憶與交往記憶不同，文化記憶是現(xiàn)在對過去的重構(gòu)，它可以跨越“流動的缺口”，展示持久連續(xù)的歷史記憶，其中所蘊含的價值、意識、社會和文化之間的互動關(guān)系是從源遠流長的歷史沉淀中獲得的，這就使文化記憶成了保持一種群體凝聚并且保證其存續(xù)下去的有效形式。為群體確認自己的身份認同和歷史發(fā)展中保證其文化的完整性、連續(xù)性和統(tǒng)一性提供現(xiàn)實依據(jù)。

此外，“文化記憶關(guān)注的是過去中某些焦點，過去在這里通常是被凝結(jié)成了一些可供回憶附著的象征物”。因此，它是通過象征物來傳承的，而象征物可以是文獻、建筑和其他客觀外化物，這樣，就保證了文化連續(xù)性的特征為后人重構(gòu)認同提供了歷史性和客觀性維度。

文化記憶和認同以意義的有效性為基礎(chǔ)，一個是對意義的傳達，一個是對價值的接受，在這個意義上，文化記憶建構(gòu)著認同。沒有文化記憶，認同的生成就將失去現(xiàn)實的載體和媒介，沒有認同，文化記憶就只能是一些普通的客觀外化物，失去自身想要傳達的意義。

五、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認同的建構(gòu)

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族幾千年來的智慧結(jié)晶和歷史積淀，對于傳統(tǒng)文化的定義，學術(shù)界一向存在不同看法。在筆者看來，中國傳統(tǒng)文化是指以中國傳統(tǒng)漢族為主體包括中華各少數(shù)民族在內(nèi)的，根據(jù)生存和發(fā)展的需要和客觀物質(zhì)條件所創(chuàng)造的物質(zhì)上的、制度上的、精神上的各種事物的總稱，包括但不限于在中華民族千百年歷史中形成的價值觀念、社會制度、物質(zhì)文化、精神信仰、生活方式等。

一個群體的成員依據(jù)社會政治、經(jīng)濟特征承認被群體其他成員承認的文化，并對這種文化產(chǎn)生認可，進而被所屬群體認同，這是人與生俱來的認知與需求。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認同實質(zhì)上是指中華民族的成員心理上對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊含之價值體系和精神觀念、物質(zhì)生活的認可和贊同，并將這種認可和贊同深化，產(chǎn)生歸屬意識，進而獲得文化自覺的動態(tài)過程。

1.文化意義的接受：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們最深厚的文化軟實力,也是中國特色社會主義植根的文化沃土”[3]。對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認同的建構(gòu)，中華民族從優(yōu)秀文化的誕生開始就對其進行了自上而下的認同建設(shè)。中華傳統(tǒng)節(jié)日是中華傳統(tǒng)文化重要的一部分，端午節(jié)最初是古代百越地區(qū)崇拜龍圖騰的部族舉行圖騰祭祀的節(jié)日，后注入屈原跳江自盡等歷史人物紀念內(nèi)容，最后形成端午節(jié)文化相沿迄今。在每年的端午節(jié)這天，人們會聚在一起劃龍舟、吃粽子。以此來記住過去發(fā)生的具有價值的事和人。

2.文化意向的選擇：提起中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就不得不想到諸子百家的作品“四書五經(jīng)”，它基本包含了中國古代人民所尊重的規(guī)范性和定型性價值，即中華民族所認同的“真理”，它作為文本已經(jīng)不能被補寫和改寫，當今社會對于“四書五經(jīng)”的研究更多地偏向?qū)λ慕忉?，四書五?jīng)的內(nèi)容就通過解釋拉近了與現(xiàn)實之間的距離，其中“民惟邦本”與“執(zhí)政為民”“天人合一”與“科學發(fā)展”“和而不同”與“和諧社會”，都凸顯了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代價值。[4]

3.文化意象的傳承：在對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認同的建構(gòu)中，重中之重的是將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化引入到教育之中，中國真正意義上的第一套語文教材“初級中學語文課本”和“高級中學語文課本”選入先秦諸子散文10 篇，選自《論語》《孟子》《韓非子》等共占選文總篇數(shù)的4.42%?，F(xiàn)用的新課標教材（包含小學、初中、高中）中，必修課程中選入先秦諸子散文作品22 篇。[5]將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化引入教育，一方面使學生學習到很多知識和道理，理解能力、表達能力和知識素養(yǎng)得到提升。另一方面也將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的意義、價值傳達到下一代當中，使學生的中華民族情感得到培養(yǎng)，漸進地形成對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同。在中華傳統(tǒng)節(jié)日中，也充滿了對中華文化意義的傳承。在每年的清明節(jié)，中國家庭會要求屬于這個家庭的成員出席祭奠祖先的儀式。這些儀式活動一是為了借助儀式活動進行重復，以促使家庭中的成員記住強化他們身份的知識，二是借助儀式活動讓人們意識到儀式中包含的意義。儀式的本質(zhì)就在于對曾經(jīng)有過的秩序原原本本地重現(xiàn)，以此來讓儀式的參與者回憶起相關(guān)的意義。

六、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認同的建構(gòu)的幾點措施

1.創(chuàng)新發(fā)展、價值引領(lǐng)。“主體利益訴求與客體價值表達的同一性是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認同現(xiàn)實達致的深層基礎(chǔ)和本然之義”[4]。文化發(fā)展的演化過程決定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認同的發(fā)展演進過程。由于不同時空情境中和不同主體的需求，中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)歷過數(shù)次的被選擇和被建構(gòu)的過程，并且被不同的時代、不同的情景、不同的需求賦予了不同意涵與表達形式。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要在現(xiàn)行的社會體系中留存發(fā)展，就必然要符合社會發(fā)展的需求、時代性的抉擇與發(fā)展性的整合。一個民族對一種文化的認同是民族成員價值選擇和判斷的結(jié)果，加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認同的建構(gòu)也就需要通過對過去的有意義的文化（重要事件及其回憶）的解釋和重現(xiàn)，獲取符合現(xiàn)實需求的意義，將過去和現(xiàn)在緊密關(guān)聯(lián)，實現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新發(fā)展。

2.重復解釋、傳統(tǒng)持續(xù)。唐詩宋詞、古典名著、孔孟之道等中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都是中華民族積淀了幾百年甚至幾千年的知識寶藏，是中華民族身份確認的文化基礎(chǔ)?！霸诂F(xiàn)實性上，民族成員的生活展演、主體自覺的教育強化都構(gòu)建著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認同的固基路徑”[4]。文獻是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化展演的主要舞臺，傳承至今的文獻都已經(jīng)固定，不能有絲毫的更改，只有通過解釋來拉近過去文獻與現(xiàn)實的差距，中華民族才有可能獲得文獻所蘊含的規(guī)范性的和定型性的效力。只有對文獻不斷重復地解釋，知識才會以傳承的形態(tài)發(fā)展下去。

3.象征形象、構(gòu)建回憶。真理如果要被保留在群體的記憶中，那么它必須具有一個具體的形式。黃河、長江、長城、故宮等這些被固定下來的具體客觀外化物，承載著中華民族歷史的記憶，蘊含著中華民族的價值取向，是中華民族共有的象征之物。但是人們共有的象征之物和文化記憶都不是與生俱來的，其本身就是被建構(gòu)的，而又因歷史的演進，象征之物又需要被不斷地建構(gòu)。正如安東尼·史密斯所言：“只要大眾傳播媒介、宣傳技術(shù)和公共教育讓國家精英們將他們的共同價值觀、情感和信仰慢慢地灌輸給他們的人民,特別是如果那一切都有民族的特征的話?！盵6]那么對承載著中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的客觀物質(zhì)的建構(gòu)，就是對中華民族傳統(tǒng)文化認同的建構(gòu)。