吳昌林，李 琦

(華東交通大學(xué) 人文學(xué)院，南昌 330013)

黨爭頻繁是明代政治的重要特點，自夏言與嚴嵩爭權(quán)開始，明中期以后近兩百年的時間里，各朋黨之間爭奪政治權(quán)力的斗爭就從未停息，尤其是發(fā)端于萬歷年間的東林黨與齊、楚、浙三黨的斗爭及其日后引發(fā)的東林黨與閹黨的斗爭，更是造成了巨大的社會影響，這一影響甚至波及到了之前極少涉及時局政治的戲劇創(chuàng)作中。本文以《清忠譜》為例，僅從劇本的取材、劇本的藝術(shù)特色和劇本的審美風(fēng)格分析晚明黨爭對明末傳奇產(chǎn)生的影響。

一、對傳奇取材的影響

晚明黨爭對傳奇劇本創(chuàng)作的首要影響體現(xiàn)在傳奇取材上，即取材由關(guān)注歷史轉(zhuǎn)變?yōu)殛P(guān)注時局；由關(guān)注愛情轉(zhuǎn)變?yōu)殛P(guān)注政治。明清傳奇作品取材大部分來自于歷史演義、神話傳說和唐傳奇故事，且內(nèi)容多以才子佳人的戀愛故事為主，極少涉及時局和政治話題。但明末清初十幾年間傳奇創(chuàng)作卻出現(xiàn)了“時事劇”的高潮，這主要體現(xiàn)在其內(nèi)容選取政壇上剛剛發(fā)生不久的時事政治，造成這一現(xiàn)象的原因與晚明黨爭有著密切關(guān)系。

(一)由歷史轉(zhuǎn)向時事

明末傳奇受黨爭影響產(chǎn)生的變化體現(xiàn)在取材方面，首先即為取材視角由歷史故事轉(zhuǎn)向發(fā)生不久的時事。明傳奇之取材絕大多數(shù)來自于明代之前所產(chǎn)生的故事，如湯顯祖的“臨川四夢”取材于唐傳奇；李開先《寶劍記》取材于宋代說水滸話本；梁辰魚《浣紗記》取材于東漢所著的《吳越春秋》等，但傳奇劇在明末卻受黨爭影響出現(xiàn)了專寫時事的特殊傳奇“時事劇”?！皶r事劇”是興盛于明末清初的獨特傳奇類型，是指那些把國家發(fā)生的重大事件在較短的時間段創(chuàng)作并搬演的傳奇作品，主要包括三種取材：“第一類以反閹斗爭為題材的時事劇，第二類以農(nóng)民起義和市民為題材的時事劇，第三類以清軍入侵等民族矛盾為題材的時事劇”[1]。其中反映東林黨與閹黨斗爭的黨爭時事傳奇占比最多，影響最大。僅祁彪佳的《遠山堂曲品》中就收錄《秦宮鏡》《冰山記》《磨忠記》《孤忠記》《請劍記》等十四種，此外還有《喜逢春》《清忠譜》等未被收入的黨爭時事傳奇。這些作品絕大多數(shù)成書于崇禎初年魏忠賢倒臺后，取材范圍則集中在天啟年間東林黨與閹黨的黨爭舊事，傳奇創(chuàng)作與黨爭事件之間相隔僅有幾年甚至不到一年，吳偉業(yè)認為，李玉的《清忠譜》是黨爭傳奇中“最晚出者”?！肚逯易V》創(chuàng)作于明末清初，那么自然其他作品在明末之前就已經(jīng)創(chuàng)作完成?？梢娺@一時期在黨爭影響下傳奇具有取材時事的傾向。明代以傳奇反映時事不乏前例，如《鳴鳳記》就是創(chuàng)作于嘉靖時期反映楊繼盛等人與嚴嵩斗爭的時事，但如明末這般“井噴式”的大量創(chuàng)作取材于時事的傳奇在明代還屬首次，造成這一現(xiàn)象的原因與晚明黨爭密切相關(guān)。

首先，晚明黨爭具有前代黨爭不曾具有的巨大規(guī)模與影響，而這種影響又相當強烈地波及了下層文人和百姓的日常生活。無論是嘉靖時期的夏言嚴嵩黨爭，還是萬歷時期的張居正與齊、楚、浙三黨的黨爭，其主要人員大都集中于朝堂重臣，影響范圍也很難到達普通文人和基層百姓之間，朝堂黨爭對于百姓而言幾乎毫無關(guān)系，傳奇作為主要面向基層大眾的藝術(shù)形式，自然也就不會有太多劇作家創(chuàng)作這一題材的戲劇作品，如夏言嚴嵩黨爭僅有一部《鳴鳳記》加以反映。但晚明的東林—閹黨黨爭人數(shù)之多前所未有，僅閹黨編纂的東林要員名單《東林點將錄》就包括一百零八人，而其他在朝和在野的東林、閹黨成員超過千數(shù)，其中相當一部分人是基層群眾和普通文人日?？梢越佑|到的卸任官員或普通士人。這次黨爭更決定了明朝的國運，其影響甚至彌漫南明，《桃花扇》中復(fù)社與馬士英、阮大鋮的斗爭仍見其遺蹤。規(guī)模巨大、影響深遠的晚明黨爭一定程度上改變了劇作家“貴古薄今”的思想觀念，同為儒家子弟的東林黨人的不幸遭遇，“異類”魏忠賢的得勢掌權(quán)和之后的一系列倒行逆施的舉措更引發(fā)了劇作家的強烈同情與切齒痛恨，并產(chǎn)生了干預(yù)現(xiàn)實的使命感。總之，晚明黨爭同之前的政治斗爭不同，它深刻地影響了晚明及明末的基層群眾和平民劇作家，如《清忠譜》中為魏忠賢造生祠一事就成為了蘇州普通市民茶余飯后的談資。晚明黨爭的巨大影響和規(guī)模又一定程度上改變了中國基層群眾長期以來具有的“肉食者謀之，又何間焉”的對時局漠不關(guān)心的思想觀念，這就為劇作家創(chuàng)作傳奇取材于黨爭時事奠定了基礎(chǔ)。

其次，相當一部分東林黨人出身東南江蘇、浙江、安徽等地，如東林黨開山鼻祖顧憲成即為江蘇無錫人，“東林六君子”之一的楊漣是安徽桐城人，高攀龍、顧大章、魏大中等東林黨魁也均出自江浙一帶，東南在野的東林黨士紳更是數(shù)目極多，如《清忠譜》主人公周順昌本人就是蘇州鄉(xiāng)宦。因此東林黨人在東南各省有很大的影響力和號召力，甚至連江南兒童也受其影響：“其時有兒童嬉戲，或據(jù)地互相痛撲，至于萎頓，曰：‘需自幼練鋼筋鐵骨，他時立朝，好做個忠臣也?！盵2]而東南各省恰恰是明末戲劇創(chuàng)作的中心地區(qū)之一，“南方籍作家又主要集中在繁榮富庶，經(jīng)濟發(fā)展水平比較高的江南地區(qū)”[3]。如蘇州派作家就活躍于此地，為創(chuàng)作時事傳奇提供了強大的作家團體。這些東林黨人發(fā)生不久的故事容易在這些地方獲得蹤跡和親友的印證，更容易引起同為鄉(xiāng)黨的百姓關(guān)注，也自然刺激了這一地帶反映黨爭時事的傳奇創(chuàng)作。

(二)由愛情轉(zhuǎn)向政治

晚明黨爭對明末傳奇取材方面的另一影響在于，取材由關(guān)注愛情故事為主轉(zhuǎn)向關(guān)注政治斗爭為主。李漁在《憐香伴》序中寫道：“傳奇十部九相思，道是情癡尚未癡”，深刻地揭示了明代傳奇絕大多數(shù)都取材于愛情題材這一事實。但明末十幾年間卻產(chǎn)生了大量以取材政治斗爭為主的傳奇，造成這一現(xiàn)象的原因同樣與黨爭有著密切的關(guān)系。

首先，晚明黨爭使得明后期文網(wǎng)進一步寬松。中國封建社會對文學(xué)藝術(shù)的控制程度往往與政局的穩(wěn)定程度成反比，即政局越穩(wěn)定，中央集權(quán)越高效，對文學(xué)藝術(shù)的控制力也就越強。故明代初期曾屢次頒布法令限制傳奇和雜劇的取材：“乞敕下法司……但有褻瀆帝王圣賢之詞曲，駕頭雜劇……一時拿送法司究治”[4]。在這種政治環(huán)境下，明代早期傳奇作家自然不敢在傳奇作品中反映政局風(fēng)波。但晚明由于黨爭頻發(fā)導(dǎo)致政局混亂，東林黨和閹黨都忙于黨同伐異和爭奪權(quán)力，對思想、文學(xué)等領(lǐng)域的掌控相較明初松弛許多。在這種文網(wǎng)漸松的情況下，劇作家取材政治斗爭，反映政治事件也不再是抄家滅門的重罪；特別是閹黨覆滅后，取材黨爭時事，歌頌東林氣節(jié)和皇帝鏟除閹黨舉措英明的政治傳奇某種程度上反而成為了掌權(quán)者希望看到的傳奇類型，故明末如《清忠譜》《喜逢春》一類純粹反映政治的傳奇得以大量出現(xiàn)。事實上，在明清戲曲史中這種狀況本就曇花一現(xiàn)，當清初政局再度恢復(fù)穩(wěn)定，清王朝通過文字獄等舉措對文學(xué)藝術(shù)的控制再度嚴密后，傳奇創(chuàng)作很快又回到了取材愛情故事的舊路上去。

其次，晚明黨爭在當時的文人群體看來是一場極其重要的政治斗爭，是有關(guān)國運和天下蒼生的殊死搏斗，而東林黨在黨爭中所體現(xiàn)的不畏酷刑、追求理想的東林氣節(jié)更是為廣大文人所敬佩。如黃宗羲在《明儒學(xué)案》中就提及：“數(shù)十年來，勇者燔妻子，弱者埋土室，忠義之盛，度越前代，猶是東林之流風(fēng)余韻也”[5]。在這種思想的影響下，傳奇作家們在創(chuàng)作相關(guān)傳奇時往往秉持嚴肅的創(chuàng)作觀念。如李玉在《清忠譜》序中就表明自己創(chuàng)作的理念是：“思往事，心欲裂；挑殘史，神為越……更鋤奸律呂作陽秋，鋒如鐵”[6]1291。作者既然把自己的傳奇比作《春秋》，自然要賦予傳奇作品嚴肅的風(fēng)格和莊重的使命感，而才子佳人的男歡女愛和浪漫情史顯然是與作者嚴肅的創(chuàng)作理念相背離的，有礙作者塑造完美的東林殉道君子形象，更不利于提升傳奇作品的思想深度。因此在明末傳奇中才會產(chǎn)生罕見的傳奇主要甚至完全取材于政治故事，幾乎不涉及愛情題材的特殊情況。在明代大部分傳奇作品中，政治僅僅是推動或阻撓男女主人公愛情發(fā)展的因素之一，但到了明末清初的黨爭傳奇中，愛情反而成為了可有可無的配角，《桃花扇》作為反映黨爭的最著名傳奇，其中男女愛情占比也在類似作品中最重，但即便如此，侯方域與李香君的愛情也不過是作者為了“寫興亡之感”所設(shè)置的一條線索罷了。“傳奇十部九相思”的慣例在明末清初得以突破。

二、對傳奇藝術(shù)特色的影響

晚明黨爭對明末清初傳奇作品的另一方面影響體現(xiàn)在傳奇的藝術(shù)特色上。具體來看，這些取材于黨爭的傳奇作品在藝術(shù)特色上相比于其他的傳奇作品更注重傳奇的真實性，同時語言也更加直白易懂和富有感情。這里以李玉的《清忠譜》為例加以說明。

(一)由虛構(gòu)性轉(zhuǎn)向紀實性

晚明黨爭對傳奇作品在藝術(shù)特色方面的重要影響首先體現(xiàn)在由追求主動對傳奇進行虛構(gòu)加工轉(zhuǎn)向追求盡可能真實的還原歷史，傳奇作品的紀實性有了明顯提升。如李玉認為《清忠譜》的重要特點在于：“清忠譜，詞場正史”[6]1921；而祁彪佳評論《清涼扇》的藝術(shù)特色時也稱：“此記綜核詳明，事皆實錄”[7]，可見明末黨爭傳奇的寫實性是其一大藝術(shù)特點。

造成這一現(xiàn)象的原因與晚明黨爭本身密切相關(guān)。首先，晚明黨爭不同于之前的數(shù)次黨爭，其黨爭事件本身就具有強烈的戲劇色彩和故事性。如魏忠賢的發(fā)跡經(jīng)歷、魏忠賢與客氏的艷史、“東林六君子”在獄中的堅貞不屈以及受黨爭影響而爆發(fā)的“開讀之變”等歷史事件本身就十分曲折動人，可謂忠臣堅貞得出奇，奸臣邪惡得出奇，斗爭殘酷得出奇，群眾熱血得出奇。總之，這次黨爭事件完全滿足傳奇作品對“奇”的追求，所以即使是單純的鋪陳敘述，再現(xiàn)事實對關(guān)心政治的晚明東南市民而言都具有相當強的吸引力。這就使得這類黨爭劇即使追求寫實，往往也可以獲得很好的觀眾認可，并不會因為追求史實而使得傳奇的戲劇性被嚴重削弱或受到觀眾的強烈排斥?！肚逯易V》是蘇州派作家李玉取材于天啟年間的史實“蘇州民變”，即蘇州市民為保護東林賢士周順昌不受閹黨迫害而與前來抓捕他的錦衣衛(wèi)爆發(fā)沖突，最后打死打傷數(shù)名錦衣衛(wèi)的歷史故事所創(chuàng)作的傳奇。在《清忠譜》中出現(xiàn)的人物形象歷史上絕大多數(shù)都實有其人，作家并沒有為了稱贊東林士人就隨意為周順昌創(chuàng)造本不存在的功績和美德，作品中周順昌斥罵魏忠賢，與魏大中聯(lián)姻的行為歷史都有記載；也沒有為了貶低閹黨爪牙就憑借主觀臆斷隨意抹黑，作品中毛一鶩等人造生祠、迫害東林黨的行為也均有史可證。總之，盡管以《清忠譜》為代表的明末傳奇雖然仍有一定的虛構(gòu)性存在，但與之前取材于野史或神話的明傳奇作品相比，這些傳奇的寫實性已然大大加強。

其次，黨爭題材同一般的傳奇題材不同，有著強烈的政治色彩，東林黨在明末勢力極大，明末影響巨大的文學(xué)政治團體復(fù)社、幾社的不少骨干分子就是東林舊人或東林遺孤。在黨爭中被害的東林黨魁留下的遺孤們自然不愿自己父輩光榮的斗爭經(jīng)歷被劇作家隨意改編，而當時支持東林或憎惡閹黨的清流名士需要通過黨爭傳奇來宣傳善惡分明的政治觀念，也不會允許劇作家的篡改和加工。如江南名士張岱編纂《冰山記》的原因就是“多失實，余為刪改之”[8]；而吳偉業(yè)之所以對《清忠譜》有很高評價的重要原因也在于“事具按實，其言亦雅馴。雖云填詞，目之信史可也”[9]。這種種原因的結(jié)合，就使得黨爭傳奇形成了追求“目之信史”的寫實藝術(shù)風(fēng)格。

(二)由追求典雅優(yōu)美轉(zhuǎn)向追求通俗直露

除了重寫實外，以《清忠譜》為代表的明末黨爭傳奇在語言上相比于普通傳奇作品而言更加淺白通俗，所蘊含的情感外顯也更加直露。明傳奇以語言典雅為其重要的藝術(shù)特點，尤其是明代自嘉靖至天啟年間，傳奇追求典雅成為了劇作家們的共同追求，徐渭在《南詞敘錄》中就形容這一時期的傳奇“一味孜孜汲汲，無一句非前場語，無一處無故事，無復(fù)宋元毛發(fā)之舊”[10]。無論是梁辰魚《浣紗記》中的“千巖競秀，萬壑爭流，云木周遭，溪山罨話”，還是湯顯祖《牡丹亭》中的“朝飛暮卷，云霞翠軒，雨絲風(fēng)片，煙波畫船”都十分注重傳奇語言的雕琢，使其富有文學(xué)典雅之美，作者的主觀感情與態(tài)度往往也較含蓄地隱藏在戲劇語言之后。但到了明末《清忠譜》《喜逢春》等一系列傳奇中，語言則變得非常淺白通俗，作者的主觀感情更是十分直率地在傳奇文字中得以展露。造成這一現(xiàn)象的原因，同樣與晚明黨爭影響有著密切關(guān)系。

首先是黨爭使得明末清初的這些傳奇作品具有了相當強的宣傳色彩。由于這些傳奇反映的是明代最激烈的東林—閹黨黨爭，在明末文人眼中，東林黨人是依靠讀書科舉這一“正道”一步一步走向朝堂的，而魏忠賢則是通過自我閹割的“下作”方式入宮，并通過逢迎皇上進而篡取權(quán)力的，前者才是自己的同類和榜樣，后者則是禍國殃民的奸佞小人。因此這一黨爭在明末文人的心中顯然是正義與邪惡的二元對立，是忠臣與奸臣的斗爭。對“東林君子”的仰慕和對閹黨的憎恨充斥東南士林，故而以這些東南文人為創(chuàng)作主體的傳奇中就不可避免地帶有劇作家的強烈主觀感情，如《清忠譜》中作者借周順昌之口對魏忠賢的控訴：“祖宗先帝，炯炯精靈不昧。霆擊雷轟，少不得糜爛頭顱骨肉飛！”[6]1305后來則宣稱“魏賊，魏賊！就把你食肉寢皮，尚有余辜也！”[6]1306作者強烈的感情幾乎要溢出人物語言之外。此外，劇作家群體作為政治地位比較低的文人群體，無法如楊漣、左光斗等東林重臣那樣直接在朝堂之上與閹黨作斗爭，只能通過創(chuàng)作傳奇宣傳自己的政治立場，煽動基層群眾產(chǎn)生對閹黨的痛恨和對東林的同情。因此劇作家們在創(chuàng)作的時候也更重視這類傳奇的宣傳特性。如《磨忠記》的編者自述：“是編也，舉忠賢之惡，一一暴白……不過欲令天下村夫嫠婦白叟黃童，睹其事，極口痛罵忠賢，愈以顯揚盛德如日?！盵11]為了能夠讓這類傳奇更好更快地被普通老百姓接受達到宣傳的目的，傳奇在語言上自然就要更加直白易懂。在《清忠譜》中很多人物的對話完全運用了市井口語，幾乎毫無藝術(shù)加工，如五義士在面對錦衣衛(wèi)不肯放人時的憤怒：“益發(fā)不是了！列位，拼著性命，大家打進去！”[6]1345又如周順昌在夢中得知魏忠賢伏法時的喜悅：“也有今日，也有今日！好圣上，好圣上！魏賊，魏賊！殺得好，殺得好！快活！快活！”[6]1330作家賦予了這些傳奇作品之前很少具有的強烈情感，為了引起人民群眾對閹黨的憎恨更需要基層市民都能清楚地了解劇情，在這種情況下，黨爭傳奇就具有了明顯的宣傳色彩，在語言上自然也就更加直白，感情色彩更加強烈。

其次，黨爭使得明末很多傳奇作品具有強烈的救世色彩，這一救世色彩具體體現(xiàn)在兩個方面：一是教導(dǎo)世人向善，二是教導(dǎo)世人尚儉。明中后期以來，隨著商品經(jīng)濟的快速發(fā)展，追求享樂、膜拜金錢的縱欲觀念在東南城市中迅速盛行，與之伴隨著產(chǎn)生的是為了獲取利益不擇手段的畸形心態(tài)。文人在哀嘆“世人黑?？駷?，滔天障目，總泛濫名利二關(guān)”[12]的同時也在積極尋找策略教化平民，使得他們回到向善尚儉的傳統(tǒng)道德理念控制上去。而晚明黨爭恰恰為這些文人作家們提供了絕好的例證。盡管東林黨與閹黨原本只是政治立場上有差異，本質(zhì)上仍然是封建官僚組成的政治集團，但在劇作家筆下，東林士人與閹黨不僅僅具有善惡屬性的差異，在生活上差異同樣明顯：但凡東林君子必然清廉有加，生活簡樸；而但凡閹黨成員則必然驕奢淫逸，追求享樂。因此其傳奇主題除了政治層面的懲惡揚善外，也具有了生活層面的反對縱欲無度。如《清忠譜》對周順昌廉潔勤儉生活的描寫：“六花飛降，錦帳醍醐，淺斟低唱，不如陶家風(fēng)味，掃雪烹茶，更自有致”[6]1293。而對魏忠賢生活的腐化墮落雖未直接寫出，但卻可從其生祠規(guī)模中可見一斑：“門樓高聳須弘敞，正殿巍峨左右廊，都要重檐滴水規(guī)模壯。四圍曜日懸簾幕，五彩汝金畫棟梁”[6]1310。作者目的是通過褒揚周順昌的清貧樂道，指斥魏忠賢的驕奢淫逸以達到教化市民的功用，受到這一創(chuàng)作理念的影響，作品自然要通俗直白，利于文化水平較低的百姓接受。

三、對傳奇審美風(fēng)格的影響

明末清初黨爭傳奇相比其他明清傳奇作品，一個重要特征就在于它的審美風(fēng)格突破了自元雜劇以來中國戲曲始終具有的消弭沖突，體現(xiàn)和諧的審美特點。在這些傳奇中，傳奇的結(jié)局雖然往往也是正義得到伸張，邪惡終獲懲罰，但卻沒有安排主人公復(fù)生的情節(jié)，而是充滿了高尚人物為正義事業(yè)而毀滅后留下的悲壯與崇高之美。以《清忠譜》為例，這種悲壯與崇高的審美風(fēng)格至少可以從三個方面來加以體現(xiàn)。

首先是個人層面的家庭人倫之悲。在《清忠譜》中，主人公周順昌之子周茂蘭是至孝之人，當他看到自己父親因觸怒權(quán)奸導(dǎo)致錦衣衛(wèi)上門拿人的時候毅然決定代父擔罪，而當自己的父親被押送進京后更是千里相隨，進京之后為了營救父親他泣血上奏：“命難全，生何益。圣上既不收血本，茂蘭情愿撞死闕前。碎首血瀝！碎首血瀝！救父黃泉喜溢?！盵6]1365被官差毆打吐血也在所不惜，其至孝之情甚至連通政司的官吏都極為感動。然而就是對這樣一個孝子，作者并沒有同傳統(tǒng)傳奇那樣安排他救父成功最后父子團圓，反而讓他走入監(jiān)獄，在《囊首》一折中親眼目睹自己父親被奸人害死，發(fā)出了絕望至極的哀嚎：“恨不得代爹行，拼生命拋；恨不得趕黃泉，將爹抱牢。身僵挺，首囊包，親兒送死，有口難號?！盵6]1372這明顯突破了傳統(tǒng)戲劇中孝子救父必然迎來皆大歡喜的結(jié)局這一固定模式，對觀眾心靈無疑產(chǎn)生了巨大的情感沖擊，讓觀眾同劇中人一起沉浸在悲傷的氛圍中。

其次是國家層面的士人殉道之壯。明中后期士人地位空前提高，他們不僅僅是官職的擔任者，國家的治理者，更是“道”的傳承者，是封建王朝的社會脊梁。然而這些士人所組織參加，并在當時看來象征著“正義”的東林黨在與一個太監(jiān)做首領(lǐng)的閹黨斗爭中卻一敗涂地，大量君子被貶斥、下獄乃至處死，這在當時的士人看來自然是悲憤難當?shù)?，《清忠譜》就鮮明地體現(xiàn)出了這一點?！肚逯易V》的主人公周順昌是一位清正廉明的士人君子，第一折名為《傲雪》本就是暗誦周順昌具有高潔的精神品格，之后通過描寫他看望朋友時的衣食起居表明他的清廉；通過他與已經(jīng)被下獄的友人聯(lián)姻表明他不趨炎附勢；通過描寫他痛罵魏忠賢的塑像表明他具有浩然正氣?？梢哉f在作品的前半部分，周順昌已經(jīng)被塑造成了一個完美的君子形象。但同一般傳奇安排的邪不勝正，忠必勝奸不同，《清忠譜》中的周順昌最后卻下獄慘遭酷刑后被害身亡。作品中的周順昌不僅僅是一個單獨的個體，更是作者李玉心中東林君子的典型，然而就是這樣偉大崇高的士人君子最后卻落得身死大獄的結(jié)局。周順昌為正義的犧牲，實際上體現(xiàn)了東林君子們面對黑暗力量的“殉道”壯舉，作者為這些以“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”為指導(dǎo)理念的士人君子們安排死于與黑暗抗爭事業(yè)的結(jié)局，不僅僅會引發(fā)觀眾對英雄人物命運的哀傷，更會以巨大的崇高美感和強烈的悲壯色彩震撼觀眾的心靈。這是之前描寫才子佳人或家庭倫理綱常的傳奇作品很少體現(xiàn)的。

最后是時代歷史層面的王朝興廢之蒼涼。這一點在明末的一些黨爭傳奇中并不會直接體現(xiàn)，但優(yōu)秀的作品會隨著時間流逝而帶給讀者不一樣的精神感悟，而《清忠譜》作為黨爭傳奇“最晚出者”創(chuàng)作于明末清初，這種王朝興廢之悲在觀劇中就體現(xiàn)得十分明顯?！肚逯易V》創(chuàng)作最早不會早于明代末年，這一時期的明王朝已經(jīng)處于風(fēng)雨飄搖之中，盡管看似閹黨被“東林君子”們擊敗，正義戰(zhàn)勝了邪惡，但國家卻并沒有像一般士人憧憬的那樣走向復(fù)興，反而陷入了更深的內(nèi)憂外患中，尤令士人痛苦的是，魏忠賢雖然被認為惡貫滿盈，但其在時東北女真始終未能入寇關(guān)內(nèi)，而西北也沒有爆發(fā)大規(guī)模的農(nóng)民起義，明王朝尚且可以正常運轉(zhuǎn)下去。但當魏忠賢這個“首惡”伏誅后，滿清卻多次得以入關(guān)大掠，西北農(nóng)民大起義也蔓延全國各地，明王朝終于大廈將傾。無數(shù)君子志士為之獻出生命的事業(yè)看似成功，然而這一事業(yè)的成功卻并沒有如同那些犧牲志士預(yù)想的那樣完成“救國救民”“江山永固”的目標。《清忠譜》中周順昌等人的死換來了閹黨的覆滅，但卻沒有能拯救明王朝和天下蒼生，士人無意義的犧牲和王朝興替的歷史感交織在一起，使得這些黨爭傳奇又孕育出了更深刻的悲涼。事實上，涉及晚明黨爭最后一部，也是最著名的一部作品《桃花扇》中，作者已經(jīng)明確賦予了作品這種王朝興衰的歷史滄桑感，清初優(yōu)秀的黨爭題材傳奇作家如孔尚任等人已經(jīng)清楚認識到，看似是正邪生死博弈的黨爭事實上只不過是對權(quán)力的追逐和渴望，無論是哪一方勝利，黨爭帶給國家的都將是難以治愈的創(chuàng)傷。東林黨掌權(quán)后對閹黨的大肆清算，一定程度上又給了風(fēng)雨飄搖的明王朝一次巨大的打擊。在《桃花扇》中，不論是復(fù)社君子還是閹黨小人，他們在當時你死我活的朋黨斗爭都不能改變歷史滾滾向前的車輪，最后也只得同明王朝一起消弭在歷史的塵埃中。在《桃花扇》中，黨爭已經(jīng)脫離了傳統(tǒng)的正邪斗爭模式，而是賦予了傳奇更強的悲壯美感和更深的歷史沉思，晚明東林黨和閹黨的黨爭活動，作為朋黨政治和封建官僚制度產(chǎn)生的惡果，對明代百姓造成了難以估計的惡劣影響，也為明末歷史留下了種種遺憾。但作為一次影響深遠的政治活動，黨爭卻為已經(jīng)循規(guī)蹈矩發(fā)展了近百年的明傳奇注入了新的活力，產(chǎn)生了新的變化，引導(dǎo)著傳奇作品在明末清初的十余年間走上了反映現(xiàn)實的藝術(shù)道路，具有了一定的悲壯審美風(fēng)格，這也不得不說是黨爭在文藝領(lǐng)域產(chǎn)生的特殊成果。