蒲向明

隴南師范高等?？茖W(xué)校 文學(xué)與傳媒學(xué)院，甘肅 成縣 742500

一、“隴南本土”涵義回溯

“隴南”初名，實(shí)屬于一個歷史文化名詞。清同治十一年（1872）山西洪洞縣董文渙授甘肅鞏秦階道兵備道年余，擬籌資創(chuàng)辦書院。光緒元年（1875）三月始建，次年五月竣工，名隴南書院[1]。光緒三年（1877）七月董文渙病逝官邸，創(chuàng)辦隴南書院是他留給秦州的重要?dú)v史文化遺產(chǎn)，但其名稱中的“隴南”一詞令人費(fèi)解。董文渙《創(chuàng)建隴南書院碑記》稱：“文昌書院久圮廢，隴南文教遂替。文渙憫之，請括各州縣叛回遺產(chǎn)，估充經(jīng)費(fèi)，營建隴南書院，視文昌加廣?！庇纱丝磥?，他所言書院之“隴南”，就是鞏秦階道轄區(qū)范圍，比秦州大（包括鞏州、階州轄地），但又比之前隴右道范圍小，地理位置在隴坂（隴山）之南。他稍后所作《隴南書院落成示同舍諸生詩》，表達(dá)了一致的“隴南”涵義。光緒十一年（1885）時任鞏秦階道的姚協(xié)贊撰《諭隴南書院諸生示》，從學(xué)習(xí)態(tài)度、讀經(jīng)、讀史、讀詩賦等四方面向諸生提出要求與希望[2]，沿襲董氏“隴南”之稱，涵義并同。隴南書院以治經(jīng)與治事并舉的實(shí)學(xué)為宗旨，加上有“隴南文宗”之稱的秦州鴻儒任其昌主持，使之成為甘肅著名學(xué)府，對以秦州為中心的隴東南地區(qū)文化教育的繁榮和發(fā)展產(chǎn)生了積極的影響：一是以書院為導(dǎo)源形成了不少地方名校；二是培養(yǎng)了一大批人才；三是倡導(dǎo)了一種經(jīng)世致用的學(xué)風(fēng)，意義深遠(yuǎn)。

“隴南”再名，就是一個歷史地理名詞了。民國初，袁世凱令各州廢府設(shè)道，清鞏秦階道于民國二年（1913）四月改稱隴南道，治天水縣（原秦州改，今天水市）[3]，屬甘肅省。轄天水、秦安、清水、徽、兩當(dāng)、禮、通渭、寧遠(yuǎn)（武山）、伏羌（甘谷）、西和、武都、西固、文、成十四縣[4]。一年過后的民國三年（1914）六月，隴南道改置渭川道。由于這個歷史地理名詞的存在、持續(xù)，在民國初至新中國成立的一段較長時間里，有“隴南十四縣”之說長期沿用。此“隴南”一名，顯然要比現(xiàn)行隴南市地理范圍大很多。

“隴南”今名，是一個行政區(qū)劃名。1985年武都地區(qū)（階州）更名為隴南地區(qū)，轄9縣：武都、成縣、徽縣、兩當(dāng)、禮縣、西和、文縣、康縣、宕昌。2004年1月撤銷隴南地區(qū)，設(shè)立地級隴南市，原武都縣改為武都區(qū)，下轄8縣一區(qū)。從西漢水流域留存乞巧民俗文化的現(xiàn)實(shí)情況看，本文所指隴南，即今名所指范圍。“隴南本土”，即指當(dāng)今隴南市轄區(qū)。

二、國內(nèi)對隴南乞巧文化的推介、宣傳取得了顯著成績

自2007年西和縣舉辦首屆“中國乞巧文化旅游節(jié)”以來的11年間，國內(nèi)對西漢水上游地區(qū)乞巧民俗文化有組織、有規(guī)模的推介、宣傳，取得了巨大的成功，獲得了顯著成績，特別是西和縣在這方面所做的工作，功不可沒。我們僅從“數(shù)字超星”數(shù)據(jù)庫以“西和乞巧”“隴南乞巧”“西和禮縣乞巧”（包括單獨(dú)字段“禮縣乞巧”）“西漢水乞巧”字段獲得的檢索結(jié)果，可見一斑（見下表）。

數(shù)據(jù)表明，經(jīng)過十余年有組織、有規(guī)模的推介、宣傳，“西和乞巧”“隴南乞巧”已經(jīng)成為文化品牌，形成了廣泛的社會影響和認(rèn)知。比較而言，由于對“西和乞巧”的推介宣傳起步早，受重視程度高，影響力更甚。當(dāng)然這四個字段之間，并不是單獨(dú)割裂的，在推介、宣傳和研究的實(shí)際運(yùn)行層面，還有交互、混融和聯(lián)系的情況。

就報(bào)紙文章看，也不全是宣傳和推介，有的文章也帶有一定深度的研究視野。如西和縣委宣傳部《悠悠乞巧情千年女兒夢——西和乞巧文化發(fā)展綜述》一文，用相當(dāng)長的篇幅對傳承數(shù)千年、保留很完整的西和乞巧做了深層次探討，不僅記述了連續(xù)七天八夜的乞巧民俗文化活動，歷經(jīng)坐巧、迎巧、祭巧、拜巧、娛巧、卜巧、送巧七個環(huán)節(jié)，還揭示了乞求“巧娘娘”賜給姑娘們聰慧、靈巧和好運(yùn)的文化意義，使讀者感受到了這一民俗特有的文化魅力和精神內(nèi)涵，達(dá)到讓西和乞巧節(jié)備受各界關(guān)注、吸引眾多游客紛至沓來的客觀效果[5]。

一些圖書章節(jié)，從田野調(diào)查的所得入手，真實(shí)科學(xué)地反映了西和乞巧流傳至今的淵源歷程。華杰《七月七日西和乞巧節(jié)》，是在改革開放后不久最早系統(tǒng)介紹西和乞巧節(jié)（也稱“巧娘娘”節(jié)）的圖書專章，他把七夕和乞巧聯(lián)系起來，借助方志（《西和縣志》）的記載，挖掘的乞巧節(jié)的歷史文化含蘊(yùn)，以說明這是一個情趣橫生、獨(dú)具風(fēng)采的民俗節(jié)日[6]。徐鳳《甘肅非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》專列“西和乞巧節(jié)”一節(jié)，以廣闊的視野指出：“西和乞巧節(jié)是一種集儀式、詩歌、舞蹈、工藝美術(shù)于一體的綜合性民俗活動，在前后歷時約一月的時間里，崇拜的對象是‘巧娘娘’，即傳說中的織女，主要參加者是未婚女子，主題是向‘巧娘娘’乞‘巧’，其儀式程式化，有固定的場所，2008年被列入第一批國家級非遺名錄?！盵7]

國內(nèi)宣傳研究隴南西漢水上游地區(qū)乞巧民俗文化情況調(diào)查表（數(shù)據(jù)來源：數(shù)字超星）

一些圖書列專題全文，有側(cè)重地探討乞巧的某一個方面，宣傳帶有研究深度。張昉《隴南民俗文化·歌舞謠諺卷》專列“隴南乞巧舞”，指出：“隴南乞巧舞是女性舞，流傳于西和、禮縣一帶，具有隴南濃郁的鄉(xiāng)土氣息。屬于帶唱的秧歌式舞蹈，主要是以秧歌的舞步為基本動作。表演者兩人以上或更多，她們手拿扇子、紗巾，穿插變化隊(duì)形來表達(dá)真摯的感情和虔誠的心靈。”[8]

實(shí)際上，對隴南乞巧文化的推介、宣傳就一直和研究密切相關(guān)，其中存在著較為復(fù)雜的牽連和互相作用的肌理，此非本文重點(diǎn)，權(quán)且略過。另外，國內(nèi)對隴南乞巧文化推薦宣傳的成績，還有大量的網(wǎng)帖文獻(xiàn)未納入本調(diào)查，限于篇幅，擬不展開討論，但成就巨大，效果顯著已經(jīng)是一種客觀事實(shí)，需要提及。

三、隴南本土以外國內(nèi)專家在西漢水流域乞巧文化研究上的創(chuàng)獲

隴南本土以外的國內(nèi)專家研究西漢水流域乞巧文化，華杰《采花謠——隴上采風(fēng)錄》（2003）對80年代西和乞巧民俗做過整理及記錄，而且對唱腔有記譜，這是收集者首次以曲、詞、乞巧過程全面描述乞巧節(jié)的記錄的創(chuàng)舉。理論研究起步最早、起點(diǎn)最高者當(dāng)屬趙逵夫先生。他說：“20世紀(jì)80年代末禮縣大堡子山秦先王陵墓被發(fā)現(xiàn)以后，我想到了西和、禮縣這個歷史悠久的節(jié)俗同早秦文化的關(guān)系，才從探討其源頭的方面寫了《連接神話與現(xiàn)實(shí)的橋梁——論“牛女”故事中烏鵲架橋情節(jié)的形成》（《北京社會科學(xué)》1990年第1期），《論“牛郎織女”故事的產(chǎn)生與主題》（《西北師大學(xué)報(bào)》1990年第4期）兩篇論文……2004年9月，母校西和一中六十周年校慶，我為全校老師同學(xué)作了一次《漢水與西禮兩縣的乞巧風(fēng)俗》的學(xué)術(shù)報(bào)告，自己也重拾了這個放置了十二年的大課題。此后西和一中老師組織學(xué)生開展的課外科研學(xué)習(xí)活動，也便將目標(biāo)轉(zhuǎn)到了這個方面，縣上有的文化人也開始關(guān)注乞巧風(fēng)俗與乞巧歌的采錄與研究?！盵9]他的研究不僅試圖解決隴南乞巧文化的起源和七夕與乞巧的關(guān)系問題，而且還對西漢水上游地區(qū)處于黃河、長江流域毗連區(qū)的文明起源、民俗文化演變作了更扎實(shí)的基礎(chǔ)性探討。稍后楊洪林先生對漢水、天漢之間的聯(lián)系進(jìn)行了文化考察，并對《牛郎織女》民間神話故事作了理論探源，他從先民宇宙觀、故事主角與農(nóng)耕文化及故事的文化土壤方面論及“牛女”的“根”在中國得出新的結(jié)論[10]。

趙逵夫先生早期的乞巧文化研究，有一個較為集中的觀點(diǎn)：甘肅西和、禮縣七夕節(jié)盛行乞巧活動，此風(fēng)俗由來已久，應(yīng)同秦人的傳說有關(guān)，織女是由秦人始祖女修而來，牽牛則由周人之祖叔均而來，同秦人發(fā)祥于漢水（西漢水）上游，周人也去漢水不遠(yuǎn)有關(guān)，目前所見最早反映牛郎織女故事情節(jié)的材料，也都同秦文化有關(guān)，進(jìn)入封建社會之后，牽?？椗墓适虏虐l(fā)展為表現(xiàn)占我國人口絕大多數(shù)的農(nóng)民男耕女織生活的故事[11]。今所見20余篇趙逵夫先生研究隴南乞巧民俗文化的專文，涉及到了西漢水流域西禮兩縣乞巧文化方方面面，新見迭出，不一而足，加之他出版的著作《西和乞巧節(jié)》（2014）、《西和乞巧歌》（2014）、《中國女兒節(jié)：西和乞巧文化》（2015）等，使他在隴南乞巧文化研究方面的深廣度無人能及，也是推動西和地方政府加強(qiáng)文化名片建設(shè)的主要動力之一。

從時間斷限看，自2007年8月在西和賓館舉辦了首屆“中國乞巧文化論壇”以來，隴南本土以外學(xué)者對西漢水流域乞巧民俗文化的研究，經(jīng)歷了兩三年的起步過程。大量隴南乞巧文化研究的論文出現(xiàn)在2010年后，研究路徑呈多維放射狀。主要特點(diǎn)可以作如下四個階段性的歸納：

第一，2010-2011年（包括2009年1篇），以博碩士論文和學(xué)者專文為主，涉及田野考察、地域特點(diǎn)、女性文化、乞巧歌思想藝術(shù)等研究點(diǎn)，有向面上擴(kuò)展的趨勢。如：韓宗坡《“非遺”保護(hù)的自主性、本真性、整體性研究——以甘肅西和乞巧民俗考察為例》（中央民族大學(xué)碩士論文2009）、郭昭第《西和乞巧習(xí)俗的地域表征與文化精神》（《沈陽師范大學(xué)學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版）》2010）、陳宇菲《乞巧中的女性文化研究——以甘肅西和乞巧民俗為例》（西北民族大學(xué)碩士論文2011）、郭昭第《西和乞巧節(jié)的地域表征及乞巧歌的文化精神》（《蘭州學(xué)刊》2011）、薛世昌《原生態(tài)言說與西和乞巧歌的賦比興研究》（《蘭州學(xué)刊》2011）、陳斐《讀趙子賢先生〈西和乞巧歌〉》（《社科縱橫》2011）、張銀《西和乞巧歌辭探析》（《社科縱橫》2011）等。

第二，2012-2013年，以著名民俗研究專家論文為主體，涉及乞巧節(jié)俗文化的科學(xué)保護(hù)、西和乞巧節(jié)的原初性、隴南乞巧的秦風(fēng)余響、乞巧節(jié)文化空間變遷、“跳麻姐姐”民俗事項(xiàng)等方面的研究，深度有所增加，研究視野也顯開闊。如：李雄飛《〈西和乞巧歌〉的價值研究》（《青海社會科學(xué)》2012）、烏丙安《西和乞巧節(jié)的依法保護(hù)與科學(xué)保護(hù)》（《中國藝術(shù)報(bào)》2013）、柯楊《西和乞巧節(jié)的原初性及地域性特征》（《中國藝術(shù)報(bào)》2013）、劉錫誠《西和乞巧節(jié)的秦風(fēng)余響》（《中國藝術(shù)報(bào)》2013）、劉憲《從傳統(tǒng)到當(dāng)下——甘肅西和乞巧節(jié)文化空間變遷研究》（《天水師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2013）、柯楊《淺談西和乞巧節(jié)的原初性及其地域性特征》（《民間文化論壇》2013）、剡自勉《隴南乞巧中的“跳麻姐姐”民俗事項(xiàng)再探》（《牡丹江大學(xué)學(xué)報(bào)》2013）等。

第三，2014-2015年，以中青年學(xué)者為主體，在隴南乞巧民俗的集體情感、古俗唱詞、情感表達(dá)、女性智慧、傳承與展演、民間宗教儀式、文化藝術(shù)特征等方面，開拓了較新的研究領(lǐng)域，但基礎(chǔ)性的研究似乎重視不夠，研究廣度有收窄的趨勢。如：宋紅娟《非定向性情感及其表達(dá)——以西和乞巧歌為例兼論涂爾干的集體情感》（《西南邊疆民族研究》2014）、馬麗娜/馬向陽《西和乞巧古俗唱詞中的女性意識探析》（《陰山學(xué)刊》2014）、宋紅娟《“心上”的日子——一項(xiàng)西和乞巧的情感人類學(xué)研究》（北京論壇國際會議專場論文2014）、郭昭第《東方智慧女神：西和乞巧歌巧娘娘崇拜的基本主題》（《文藝爭鳴》2014）、韓雷/劉憲《從本真性視閾看甘肅西和乞巧節(jié)的傳承與展演》（《溫州大學(xué)學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版)》2014）、劉憲《“代理論”視閾下甘肅西和乞巧節(jié)的傳承與變遷研究——以姜席鎮(zhèn)姜窯村為例》（溫州大學(xué)碩士論文2014）、宋紅娟《邁向情感自覺的民間宗教儀式研究——以西和乞巧節(jié)俗為例》（《民族藝術(shù)》2015）、付喬《彰幽抉微、精博允當(dāng)?shù)膮^(qū)域文化研究大著——評趙逵夫主編的〈西和乞巧節(jié)〉》（《天水師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2015）、李旭峰《淺析甘肅隴南乞巧文化藝術(shù)特征》（《戲劇之家》2015）等。

第四，2016-2018年，以隴南乞巧舞蹈、民俗音樂、乞巧歌演唱、非遺保護(hù)、歷史反映等為主要研究點(diǎn)，研究隊(duì)伍出現(xiàn)的收縮的情況，整個研究趨向從數(shù)量到質(zhì)量似乎走向式微，影響也漸弱。較有代表性的論文有：葉俏華《西和乞巧舞蹈的特征與社會功能淺析》（《節(jié)日研究》2016）、彭金山《〈西和乞巧歌〉及西、禮乞巧習(xí)俗散論》（《甘肅廣播電視大學(xué)學(xué)報(bào)》2016）、王艷艷《西和“乞巧節(jié)”及其民俗音樂乞巧歌之研究》（西北民族大學(xué)碩士論文2017）、趙逵夫《西和乞巧歌中對新中國歷史的反映》（《甘肅農(nóng)業(yè)》2018）、李少惠/趙軍義/于浩《文化治理視域下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究——以中國隴南乞巧節(jié)為例》（《西北民族研究》2018）。

四、隴南本土研究西漢水流域乞巧文化的回顧

隴南本土研究西漢水流域乞巧文化，溯源應(yīng)該在明清方志載錄?？滴醵瓿尽段骱涂h志》內(nèi)容簡練，在民俗部分未題及乞巧。乾隆三十九年刻本《西和縣志》（全四卷）卷二“禮儀民俗”載七月節(jié)俗云：七月，“七夕”，人家室女陳瓜果，拜獻(xiàn)織女星，以“乞巧”。十五日，“中元節(jié)”，居人祀先薦亡。[12]這個記載雖簡略，但清楚說明民家女獻(xiàn)織女以乞巧的當(dāng)時風(fēng)俗狀況。

相比周邊西漢水——渭水流域諸縣方志，此記載最詳細(xì)的。如清乾隆六十年刻本《清水縣志》（十六卷）“歲時民俗”載：七月，七日，“乞巧”，十五日，祀先，薦麥蟬；清康熙四十九年刻本《寧遠(yuǎn)縣志》（六卷）歲時民俗載：七月，“七夕”，小兒女“乞巧”。[13]記載乞巧民俗就極省筆墨，也說明了這一代縣地史官對“乞巧”的漠視。還有一些清本、民國本方志如《岷州志》《漳縣志》《文縣志》《徽縣志》均無乞巧民俗流傳的記載。令人不解的是王揄善纂修康熙本《禮縣新志》、董興國纂修雍正本《禮縣志》、方家發(fā)纂修乾隆本《禮縣志》均未載禮縣乞巧流傳情況，即使最晚的民國鉛印本孫文俊纂《重纂禮縣新志》在卷二“風(fēng)俗”中載：“七月十五日中元節(jié)，士庶家祀先薦亡，用冥錢”[14]，并未提及七夕和乞巧。

實(shí)際上，至遲在20世紀(jì)七八十年代就有人記錄過禮縣乞巧民俗。趙逵夫先生提到，他見過那時禮縣農(nóng)民詩人劉志清搜集的幾首乞巧歌，說明隨著新中國成立社會關(guān)系發(fā)生變化，乞巧風(fēng)俗在禮縣的存留引起更多注意。上世紀(jì)末出版的《禮縣志》在書前彩頁收錄《縣東少女“乞巧”習(xí)俗》八十年代彩照，而且在第七編“社會”第二章方言謠諺“歌謠”類收錄了“巧娘娘”條，詳細(xì)記錄了西漢水上游鹽關(guān)、祁山、永坪、永興等鄉(xiāng)鎮(zhèn)流傳七天巧娘娘“乞巧”演出的情況，并且收錄了流傳于永興鄉(xiāng)的一首《巧娘娘歌》[15]。

比較而言，西和縣對于乞巧民俗文化的研究，在民間更有雄厚基礎(chǔ)。民國趙子賢先生的《西和乞巧歌》（2010年由趙逵夫先生整理出版），首次以文字的形式記錄了乞巧的歌詞和現(xiàn)狀，并按《詩經(jīng)》的“風(fēng)”、“雅”、“頌”為其分類，在西和乞巧的保存與整理以及文字記錄方面做了開創(chuàng)性的工作。子賢先生對乞巧民歌的文化意義和史料意義給予了高度評價，他在《題記》中曾寫出一詩云：“莫謂詩亡無正聲，秦風(fēng)余響正回縈。千年乞巧千年唱，一樣求生一樣鳴。水旱兵荒多苦難，節(jié)候耕播富風(fēng)情。真詩自古隨風(fēng)沒，悠遠(yuǎn)江河此一罌?！盵16]此詩深刻地反映了他的民間文學(xué)觀：認(rèn)為乞巧之聲是秦風(fēng)之余聲，并且“西和如此普遍、隆重、持久的乞巧活動其他地方?jīng)]有，這給女孩子一個走出閨門、接觸社會的機(jī)會，在古代是沖破封建禮教束縛的表現(xiàn)，在今天是一種對社會、一些問題發(fā)表看法的方式，既反應(yīng)老百姓之心聲，也是存史，同《詩經(jīng)》中的詩有同樣的價值。”體現(xiàn)了他文學(xué)思想的新見和如何正確對待民間文學(xué)的深刻見解。如此等等早就醞釀的高見，也就潛移默化到了修志者的思想中。上世紀(jì)后期撰定的《西和縣志》在第六編社會的“風(fēng)俗”一章節(jié)日中就錄有“乞巧節(jié)”，對節(jié)俗的情況作了全面概述[17]。趙子賢先生之女趙蘭馥著文《〈乞巧歌〉與我所經(jīng)歷的乞巧》，對民國以來西和乞巧的流變提供了很好的背景材料[18]。

隴南本土研究西漢水流域乞巧文化的主要力量，來自西和、禮縣和隴南師專，時間上從2006年起漸趨強(qiáng)勁。余永紅探討了乞巧風(fēng)俗活動過程及其“巧娘娘”紙偶造像問題，指出其具有的濃郁地方特色[19]。張芳以研究西和、禮縣一帶乞巧歌音樂、舞蹈為切入點(diǎn)，對乞巧樂舞有其獨(dú)特的形態(tài)特點(diǎn)，以及乞巧音樂在儀式中表現(xiàn)出自己獨(dú)特的功能性做了探討，指出了音樂、乞巧儀式和信仰對象之間存在的必然聯(lián)系[20]。李鳳鳴研究《西和乞巧歌》，對反映西和女性主體意識的歌給予特別關(guān)注[21]。高應(yīng)軍通過對乞巧民俗的歷史淵源、基本內(nèi)容以及特點(diǎn)價值等的探究，對西和乞巧文化的保護(hù)與開發(fā)提出了一系列意見建議，認(rèn)為西和乞巧文化在開發(fā)工程中需要避免純商業(yè)化操作，要做到文化保護(hù)先于經(jīng)濟(jì)效益，采取保護(hù)性開發(fā)方式，同時要注意處理好社會各方的利益關(guān)系[22]。余永紅還對乞巧風(fēng)俗的文化生態(tài)與世代傳承，以及在經(jīng)濟(jì)和文化全球化、工業(yè)文明快速發(fā)展的大環(huán)境下，如何有效、科學(xué)的保護(hù)乞巧民俗文化進(jìn)行了深入思考。[23]張芳通過一次在西和歷時4年多的調(diào)查，比較真實(shí)、全面地記錄了西和、禮縣境內(nèi)的乞巧節(jié)的原貌和節(jié)日歌舞的狀態(tài)[24]。蒲向明把唐宋詩文反映隴南（隴右）乞巧的作品與其對隴南乞巧民俗流傳的影響聯(lián)系起來，揭示西漢水流域今存乞巧民俗文化的奇特性[25]。溫虎林認(rèn)為西和、禮縣的乞巧民俗屬秦人遺風(fēng)，完整的保存了古老的民間乞巧的活動范式，,以原生態(tài)方式流傳，在乞巧文化中具有原型價值，兼容伏羲文化、炎黃文化、秦文化、氐羌文化等文化淵源[26]。

隴南本土研究西漢水流域乞巧文化，在2015-2016年的時段里，出現(xiàn)了“高原現(xiàn)象”，研究水平有了整體提升。溫虎林認(rèn)為隴南乞巧民俗有明顯的古代求生育祭祀遺風(fēng)，乞巧活動中的特殊祭品“巧芽”就是體現(xiàn)生命力的象征，乞巧活動中的取水與拜巧過程，帶有古代郊祭與履跡遺風(fēng)，與秦人關(guān)系密切[27]。余永紅認(rèn)為乞巧文化的圖像系列是緊緊圍繞乞巧活動的偶像、儀式、結(jié)果等三個方面而形成的。這些圖像雖然不是乞巧民俗的主體，但通過這些系列圖像，不僅可以窺探歷代乞巧民俗的基本狀況，同時也形成了乞巧文化的視覺藝術(shù)化呈現(xiàn)形式[28]。王曉靜從田野調(diào)查出發(fā)，對西和乞巧節(jié)中“跳麻姐姐”舞蹈的動作、結(jié)構(gòu)、歌舞等形態(tài)方面進(jìn)行了初步考察與研究[29]。潘江艷認(rèn)為隴南西和縣、禮縣乞巧活動具有歌舞性、娛神性及功利性特征，研究乞巧民俗的文化形式及其價值，對傳承民族文化具有重要意義[30]。蒲向明以在西漢水上游祁山鄉(xiāng)西漢村七天八夜完整乞巧民俗過程的田野調(diào)查中，發(fā)現(xiàn)隴南乞巧民俗所包含的地域文化蘊(yùn)涵，諸如與三國文化、民間傳說和地方小戲“隴南影子腔”、“隴南花燈戲”等，存在,種種聯(lián)系和相互影響[31]。蒲向明認(rèn)為西漢水上游西漢村（屬甘肅省禮縣祁山鄉(xiāng)）的乞巧民俗，具有古樸文化孑遺的特征，它還是一個女神（巧娘娘）崇拜祭儀活動的完整存留。通過田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)隴南乞巧民俗最大的特點(diǎn)是它的原初性，有著重要的研究價值。隴南乞巧祀典、禮儀和習(xí)俗的動作以及舞蹈、演唱，具有深廣的表現(xiàn)力，展示了遠(yuǎn)古遺風(fēng)（特別是早秦文化）的一些活態(tài)，并隨著環(huán)境、時代和風(fēng)尚的變化而發(fā)生著演進(jìn)[32]。蒲向明通過對西漢村完整乞巧活動的考察研究,發(fā)現(xiàn)西漢水流域乞巧民俗活動是隴南有代表性的古老民俗和精神資源，對推進(jìn)華夏文明創(chuàng)新區(qū)建設(shè)、新絲綢之路經(jīng)濟(jì)帶文化建設(shè)有重大現(xiàn)實(shí)意義[33]。趙淑蓮則對隴南乞巧活動中，從坐巧迎神到娛神送巧等環(huán)節(jié)，表現(xiàn)出的女子在乞巧時的虔誠、依戀心理進(jìn)行了較為深入的探討[34]。

2017年以來至今，隴南本土對西漢水流域乞巧文化研究，勢頭似有放緩跡象，數(shù)量與質(zhì)量整體思維如以前，但同時研究的深入化情況有所加深。李鳳鳴認(rèn)為趙逵夫教授整理出版《西和乞巧歌》，反映20世紀(jì)40年代以前西和歷史的時政新聞類乞巧歌狀況，為我們了解上世紀(jì)40年代以前西和歷史，甚至隴南歷史提供了寶貴的資料[35]。趙淑蓮研究認(rèn)為在乞巧歌中，能真真切切的感受到乞巧婦女們崇尚忠貞的愛情，聰慧美麗、多才多藝、淳樸善良、堅(jiān)強(qiáng)能干，巾幗不讓須眉的人格魅力[36]。余永紅研究指出，西漢水上游地域乞巧風(fēng)俗中的巧娘娘崇拜，體現(xiàn)出十分鮮明的地方特色：崇拜者的純女性化、崇拜方式的巫儺化和偶像造型的民藝化。與西漢水上游地域深厚悠久的歷史文化密切相關(guān)，也與當(dāng)?shù)叵鄬Ψ忾]的自然條件和經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平有關(guān)[37]。余永紅認(rèn)為隴南乞巧民俗的“麻姐姐”可能都與“壽麻”有關(guān)，是隨著遠(yuǎn)古西北地域氐羌文化向中原地區(qū)的滲透而融入中原文化之中，在不同的地區(qū)以不同的方式表現(xiàn)出來，最終演變?yōu)椴煌牡胤缴耢`。[38]趙淑蓮、趙菊蓮認(rèn)為隴南西和“乞巧歌”中，大量的方言俗語的運(yùn)用，給人以鮮活的生命感、濃郁的生活氣息和隴南山鄉(xiāng)的泥土味兒，傳承了上古民歌常用的“重章疊句、一唱三嘆”的表現(xiàn)形式和美感價值，以聲調(diào)和旋律來感染人的情感[39]。

與上述納入國家社科基金項(xiàng)目、根據(jù)國家藝術(shù)學(xué)基金項(xiàng)目和教育部人文社科研究項(xiàng)目、省社科規(guī)劃項(xiàng)目、甘肅省高?？蒲许?xiàng)目等研究計(jì)劃的論文相比，隴南本土研究西漢水流域乞巧民俗文化的著作寥若晨星。重點(diǎn)的有兩部：其一是李鳳鳴、韓宗坡、王亞紅著《西和乞巧民俗研究》，該著由三編組成，以西和乞巧風(fēng)俗與乞巧歌為考察對象，理清乞巧歌在民俗學(xué)與民間文學(xué)方面的關(guān)系，以西和乞巧民俗為例闡釋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的自主性、本真性、整體性原則，進(jìn)而探索乞巧風(fēng)俗千古流傳的原因[40]。其二是張芳《西漢水上游乞巧及樂舞研究》，該書采用音樂人類學(xué)的方法，在對甘肅省西和縣、禮縣一帶乞巧儀式現(xiàn)存事象陳述的基礎(chǔ)上，描述乞巧音樂、舞蹈之基本形態(tài)及特點(diǎn)，剖析音樂在乞巧中的作用和功能，進(jìn)而探討音樂、舞蹈和乞巧儀式及信仰對象之間的關(guān)系[41]。另有西和縣教育局編《西和地域文化》學(xué)生讀本第四部分“多姿多彩夸民俗”專節(jié)：傳承千年的乞巧節(jié)，有一定的普及性價值。[42]許彤主編《乞巧女兒節(jié)女書法家作品集》以書法作品展示西漢水流域乞巧風(fēng)貌[43]。西和縣推出《中國女兒節(jié)：畫說乞巧》連環(huán)畫，對乞巧文化旅游開發(fā)具有現(xiàn)實(shí)意義[44]。

五、隴南本土研究西漢水流域乞巧文化的反思與展望

隴南本土研究西漢水流域乞巧文化溯源悠遠(yuǎn)，至遲可以追及明清方志記載，但真正關(guān)涉學(xué)術(shù)研究，最早是在2006年舉辦首次乞巧文化論壇以后，十余年間此消彼長。2013年乞巧節(jié)上升為省級節(jié)會，并在北京舉辦高層論壇，成為標(biāo)志性事件，本土研究也逐步走向深入，后續(xù)隴南文聯(lián)創(chuàng)辦《中國乞巧》雜志（內(nèi)部刊物），為本土各界搭建研究隴南乞巧的平臺、展開深入研究乞巧的抓手創(chuàng)造了條件，因此取得了一定的成果。研究在廣度上已有可觀，涉及諸多方面，聚焦點(diǎn)多在乞巧儀軌、歌曲舞蹈、民俗文化、語言文學(xué)、藝術(shù)與審美等幾個角度，其中與秦文化的關(guān)系研究成為局部熱點(diǎn)?？傮w而言，隴南本土研究西漢水流域乞巧文化涉及面廣而深度不足，是其最顯著的特點(diǎn)。

應(yīng)該看到，在現(xiàn)有隴南本土八縣一區(qū)，僅有西和、禮縣存在薄弱的研究力量，隴南師專作為地方高校承擔(dān)起了重要研究職責(zé)，做出了一些成績，但仍然是差強(qiáng)人意。究其原因，主要是研究隊(duì)伍建設(shè)無支撐點(diǎn)，研究機(jī)構(gòu)或平臺沒有發(fā)揮功能，研究的人力和資金投入不足，分學(xué)科研究未能深入，形成了一定的懸浮現(xiàn)象，工作并未落地。后續(xù)要搞好本項(xiàng)工作，要加強(qiáng)隴南師專與西和、禮縣的聯(lián)系，充分發(fā)揮校地各自具有的優(yōu)勢，加強(qiáng)研究隊(duì)伍建設(shè)，發(fā)揮研究機(jī)構(gòu)職能，想方設(shè)法籌措經(jīng)費(fèi)，增加研究投入，引導(dǎo)開展分學(xué)科方向的研究，動用研究力量注意分合機(jī)制建立，就會走進(jìn)持續(xù)研究、推進(jìn)學(xué)術(shù)發(fā)展的新境地。