王美華

(遼寧大學(xué) 歷史學(xué)院，遼寧 沈陽(yáng) 110136)

《呂氏鄉(xiāng)約》是中國(guó)古代社會(huì)的首部鄉(xiāng)約，因其對(duì)元明清時(shí)期的鄉(xiāng)約推行影響甚大，后世對(duì)呂氏首創(chuàng)“鄉(xiāng)約”之舉贊譽(yù)有加。近年以來(lái)，對(duì)北宋鄉(xiāng)約的研究漸多，不再只是將其作為明清鄉(xiāng)約的起源簡(jiǎn)單追溯。從《呂氏鄉(xiāng)約》的撰制到朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》內(nèi)容的變化，宋代鄉(xiāng)約的實(shí)際推行及其與明清鄉(xiāng)約的比較等方面皆有一定的探究和分析。但需注意的是，這些研究往往重視就鄉(xiāng)約本身而論，缺乏從擴(kuò)展的視域中考察宋代鄉(xiāng)約的問(wèn)題，尤其是從士大夫群體關(guān)注鄉(xiāng)村社會(huì)禮教推行的視角，闡釋和探究《呂氏鄉(xiāng)約》修撰及推行等問(wèn)題。也正由此，有關(guān)宋代鄉(xiāng)約的論述雖漸增多，但對(duì)其修撰背因、體系設(shè)計(jì)、推行實(shí)踐等問(wèn)題的深入挖掘仍有不足。本文將結(jié)合北宋時(shí)期士大夫群體推行禮儀教化民俗的意識(shí)傾向及官方禮制下移的趨勢(shì)特征，進(jìn)一步分析《呂氏鄉(xiāng)約》的修撰緣起、體系設(shè)計(jì)以及實(shí)際推行，闡釋北宋士大夫群體鄉(xiāng)村社會(huì)禮儀教化的理想與實(shí)踐。

一 《呂氏鄉(xiāng)約》的修撰與張載禮學(xué)的“致用”觀念

“鄉(xiāng)約”一詞，首創(chuàng)于北宋熙寧九年(1076)，閑居于藍(lán)田家中的呂大鈞撰成《鄉(xiāng)約》(1)關(guān)于《呂氏鄉(xiāng)約》的修撰者，經(jīng)南宋朱熹考究確定為呂大鈞，后世基本因之不變。據(jù)《宋史·呂大防傳附弟呂大鈞傳》記載，呂大鈞曾“丁外艱，家居講道”數(shù)年。根據(jù)呂大鈞的人生軌跡，鄉(xiāng)約正是其在熙寧九年(1076)于藍(lán)田“家居”時(shí)完成并盡力推行的。(《宋史》卷三四〇《呂大防傳附弟呂大鈞傳》，北京：中華書(shū)局，1977年，第10847頁(yè)。),關(guān)于《呂氏鄉(xiāng)約》的修撰者，經(jīng)南宋朱熹考究確定為呂大鈞，后世基本因之不變。據(jù)《宋史·呂大防傳附弟呂大鈞傳》記載，呂大鈞曾“丁外艱，家居講道”數(shù)年。根據(jù)呂大鈞的人生軌跡，鄉(xiāng)約正是其在熙寧九年(1076)于藍(lán)田“家居”時(shí)完成并盡力推行的,并推行于鄉(xiāng)里之間。關(guān)于《呂氏鄉(xiāng)約》的修撰緣起，學(xué)界各有說(shuō)法，其中楊開(kāi)道提出的觀點(diǎn)具有代表性。20世紀(jì)30年代，楊開(kāi)道在《中國(guó)鄉(xiāng)約制度》一書(shū)中指出：鄉(xiāng)約的修撰乃是呂大鈞受張載所提倡的禮學(xué)觀念的影響而進(jìn)行的以禮教化鄉(xiāng)民理想的一種實(shí)踐。[1]27-42這一觀點(diǎn)獲得了多數(shù)認(rèn)可。至21世紀(jì)之初，胡慶鈞提出“鄉(xiāng)約制度的產(chǎn)生卻是保甲制的一個(gè)反動(dòng)”的觀點(diǎn)[2]；楊建宏則在《<呂氏鄉(xiāng)約>與宋代民間社會(huì)控制》一文中明確認(rèn)為：鄉(xiāng)約產(chǎn)生的直接原因是對(duì)王安石的保甲法的不滿；呂氏兄弟創(chuàng)立鄉(xiāng)約組織以加強(qiáng)地方自治，回應(yīng)王安石的保甲法。[3]此種將鄉(xiāng)約緣起與王安石的保甲制直接聯(lián)系起來(lái)的說(shuō)法，也在一定范圍內(nèi)被接受。然因《呂氏鄉(xiāng)約》修撰和推行的時(shí)間正值王安石變法時(shí)期，在無(wú)更明確證據(jù)的情況下便推斷鄉(xiāng)約是與保甲法的“對(duì)立”，未免有些牽強(qiáng)(2)事實(shí)上，考究關(guān)于鄉(xiāng)約修撰和推行的各種文獻(xiàn)記載之后，并沒(méi)有看到其明確針對(duì)保甲法的主旨跡象，更未見(jiàn)到其他人士論及其針對(duì)“新法”的問(wèn)題，亦無(wú)來(lái)自“新法”派的有關(guān)鄉(xiāng)約的意見(jiàn)。。事實(shí)上，楊文中也曾論及，藍(lán)田呂氏兄弟之所以創(chuàng)立了“鄉(xiāng)約”來(lái)與保甲法“對(duì)立”，“這與張載創(chuàng)立的關(guān)學(xué)的致用務(wù)實(shí)的特點(diǎn)以及呂氏兄弟師從并服膺關(guān)學(xué)有著密切的聯(lián)系”[3]。換言之，其亦承認(rèn)張載關(guān)學(xué)一派的禮學(xué)“致用”觀對(duì)呂氏修撰鄉(xiāng)約的影響。呂大鈞為張載弟子，其撰制《鄉(xiāng)約》，受張氏禮學(xué)觀念影響，亦是情理之中。

張載曾講學(xué)于關(guān)中，世稱(chēng)為橫渠先生[4]12724，其學(xué)派于后世亦被稱(chēng)為關(guān)學(xué)?！肮卸Y教為本”[5]11恰是關(guān)學(xué)的重要特點(diǎn)之一。與同時(shí)期的其他禮學(xué)思想不同，張載尤其強(qiáng)調(diào)禮學(xué)“致用”實(shí)行，從實(shí)踐層面復(fù)古行禮：起于自家，外延至鄉(xiāng)里之間；任職于地方則教化一方，閑居之際則行禮于自家。史載：“其家昏喪葬祭，率用先王之意，而傅以今禮”。[4]12724張載自家婚喪葬皆用古儀并傅今禮，效仿遵行禮儀者甚眾，“聞?wù)呤蓟蛞尚ΓK乃信而從之，一變從古者甚眾，皆先生倡之”[6]383。此外，張載亦將復(fù)行古禮、教民化俗作為施政一方的職責(zé)，認(rèn)為“治民則教化刑罰俱不出于禮外”。[6]264在任云巖縣令時(shí)，政事以敦本善俗為先，“每以月吉具酒食，召鄉(xiāng)人高年會(huì)于縣庭，親為勸酬，使人知養(yǎng)老事長(zhǎng)之義，因問(wèn)民疾苦及告所以訓(xùn)戒子弟之意?！盵6]382明確推行鄉(xiāng)飲之禮儀以教民化俗。

需要指出的是，張載躬行禮教以化民俗，并非只限于上面兩點(diǎn)，其還曾有過(guò)建構(gòu)鄉(xiāng)村社會(huì)治理“自治”組織體系的設(shè)想。宋神宗熙寧三年(1070)，張載“移疾屏居南山下”[4]12724，退居家鄉(xiāng)專(zhuān)注于講學(xué)之際，將復(fù)行古禮、教民化俗的理念加以進(jìn)一步的探索和討論，更趨明確“慨然有意三代之治”意向。[6]384據(jù)《呂大臨橫渠先生行狀》記云：張載與學(xué)者議古之法，“共買(mǎi)田一方，畫(huà)為數(shù)井，上不失公家之賦役，退以其私正經(jīng)界，分宅里，立斂法，廣儲(chǔ)蓄，興學(xué)校，成禮俗，救災(zāi)恤患，敦本抑末，足以推先王之遺法，明當(dāng)今之可行。”[6]384張載所議之鄉(xiāng)村社會(huì)綜合治理的理想體系，涉及井田、賦役、經(jīng)界、宅里、斂法、儲(chǔ)蓄、興學(xué)、禮俗、救災(zāi)等諸方面，力圖實(shí)現(xiàn)先王之古禮遺法、教化當(dāng)今之鄉(xiāng)民。其還曾明確表露出士人可“自行”此法于鄉(xiāng)村社會(huì)之中的意向，所謂：“縱不能行之天下，猶可驗(yàn)之一鄉(xiāng)”[6]384。盡管這種鄉(xiāng)村社會(huì)治理的理想設(shè)計(jì)，就張載而言“有志未就”，其被再次征召入朝后，于熙寧十年(1077)冬十二月病卒于臨潼館舍。但猶可試驗(yàn)之于一鄉(xiāng)的主張，卻顯然直接影響到了他的學(xué)生。

呂大鈞出身于關(guān)中藍(lán)田呂氏家族[4]10839，與其兄弟呂大忠、呂大臨三人皆曾從張載學(xué)，明確承襲了關(guān)學(xué)重視禮教的精神。史載：呂氏兄弟“相切磋論道考禮，冠昏喪祭一本于古，關(guān)中言《禮》學(xué)者推呂氏”[4]10844。其中，呂大鈞被稱(chēng)譽(yù)為尤其“能守其師說(shuō)而踐履之”，“居父喪，衰麻葬祭，一本于禮”，“后乃行于冠昏、膳飲、慶吊之間，節(jié)文粲然可觀，關(guān)中化之”[4]10844。呂氏五子登科，為當(dāng)?shù)孛?，于關(guān)中地區(qū)甚有威望，所謂“關(guān)中化之”，或許過(guò)譽(yù)，但因遵行古禮于自家，引起周?chē)咳酥匾暭易宥Y法甚至出現(xiàn)一些效仿行事者，大概是無(wú)疑的。呂大鈞秉承張載禮學(xué)“致用”、躬行禮教的理念，于熙寧九年(1076)閑居于藍(lán)田家中之際，撰成《鄉(xiāng)約》并實(shí)際推行開(kāi)來(lái)，終將對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)治理之理想設(shè)計(jì)“自行”“驗(yàn)之”于鄉(xiāng)里之間了(3)朱鴻林認(rèn)為：“藍(lán)田呂氏鄉(xiāng)約的性質(zhì)是私人和自愿性的”。事實(shí)上，此約是“從不預(yù)期在政府的監(jiān)管下運(yùn)作的”。(參見(jiàn)氏著《中國(guó)近世鄉(xiāng)約的性質(zhì)、有效性及其現(xiàn)代意義略論》，收入《孔廟從祀與鄉(xiāng)約》論文集，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2015年，第223—241頁(yè)。)。

《呂氏鄉(xiāng)約》的內(nèi)容主要包括德業(yè)相勸、過(guò)失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤、罰式、聚會(huì)、主事等共計(jì)七部分。[7]563-567此外，呂大鈞還另撰《鄉(xiāng)儀》以為輔助，其內(nèi)容包括賓儀、吉儀、嘉儀、兇儀共計(jì)四部分，詳細(xì)規(guī)范了鄉(xiāng)村社會(huì)生活中的各種禮儀。呂大鈞創(chuàng)制了“鄉(xiāng)約”的概念，設(shè)計(jì)了鄉(xiāng)約體系，對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。楊開(kāi)道曾指出：陜西藍(lán)田乃“關(guān)學(xué)根本之地”，呂氏兄弟即“所謂禮學(xué)實(shí)踐之家”[1]28。呂大鈞修撰《鄉(xiāng)約》，源于張載的禮學(xué)“致用”觀念，秉承其躬行禮儀教化的理念和主張。關(guān)于這一點(diǎn)，顯然是無(wú)疑的了。然仔細(xì)考究呂大鈞的“鄉(xiāng)約”體系內(nèi)容，卻不難看出，其秉承的不僅是師門(mén)的傳承，還有那個(gè)時(shí)代的官僚士大夫群體對(duì)于鄉(xiāng)村社會(huì)治理的“共識(shí)”。之所以如此說(shuō)，是因?yàn)椤多l(xiāng)約》的內(nèi)容與張載的鄉(xiāng)村社會(huì)治理的理想設(shè)計(jì)之間還是有明顯差異的。

二 《呂氏鄉(xiāng)約》的設(shè)計(jì)與士大夫群體鄉(xiāng)村社會(huì)教化的理想

呂大鈞撰制《鄉(xiāng)約》明顯是受張載的禮學(xué)“致用”觀念的影響，然其體系內(nèi)容卻并非完全源自張載的復(fù)行古禮的鄉(xiāng)村社會(huì)治理的理想設(shè)計(jì)。前文論及，張載退居鄉(xiāng)間講學(xué)之際，與學(xué)者議古之法，設(shè)計(jì)了理想的鄉(xiāng)村社會(huì)綜合治理體系，內(nèi)容包括井田、賦役、經(jīng)界、宅里、斂法、儲(chǔ)蓄、興學(xué)、禮俗、救災(zāi)等諸方面，表露“自行”先王之古禮遺法于鄉(xiāng)村的主張。對(duì)比而言，《呂氏鄉(xiāng)約》的體系內(nèi)容設(shè)計(jì)則有明顯差異，其更偏重于禮儀教化、道德規(guī)范，而不包括井田、賦役、經(jīng)界、宅里，甚至斂法、儲(chǔ)蓄、興學(xué)等方面也未有明確關(guān)注，惟有禮俗、救恤兩方面的主要內(nèi)容而已。由此而言，對(duì)《呂氏鄉(xiāng)約》體系內(nèi)容的認(rèn)知，若只是探論到縱向“師門(mén)傳承”層面的話，顯然是不夠的。擴(kuò)展考察視域則可發(fā)現(xiàn)，《呂氏鄉(xiāng)約》的設(shè)計(jì)，其實(shí)與北宋中期以來(lái)官僚士大夫群體關(guān)注和倡導(dǎo)的推行禮儀下移于民間以教民化俗的傾向是同步的。

首先，《呂氏鄉(xiāng)約》之中明確秉承的鄉(xiāng)飲酒禮傳統(tǒng)，正是北宋中期以來(lái)被官僚士大夫群體不斷強(qiáng)調(diào)的鄉(xiāng)村社會(huì)禮教推行的重點(diǎn)之一。北宋中期以來(lái)，官僚士大夫群體對(duì)推行禮儀下移于民間、教化民俗的關(guān)注不斷加強(qiáng)，突出表現(xiàn)就是奏請(qǐng)推動(dòng)有關(guān)鄉(xiāng)飲酒的禮文儀制的修訂。例如，早在宋太宗太平興國(guó)中，田錫就曾“以白衣上書(shū)闕下”“請(qǐng)復(fù)鄉(xiāng)飲禮”。[8]2在《請(qǐng)復(fù)鄉(xiāng)飲禮書(shū)》文中指出：“頒鄉(xiāng)飲之禮，修鄉(xiāng)飲之儀”，使鄉(xiāng)民百姓觀祭獻(xiàn)之嚴(yán)，閱揖讓拜起之式，見(jiàn)升降進(jìn)退之容，則父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦柔，鄉(xiāng)邑化之。[8]29此后，奏請(qǐng)制定頒行鄉(xiāng)飲酒禮之事不斷。宋真宗時(shí)，孫何曾獻(xiàn)五議，其四即是“請(qǐng)行鄉(xiāng)飲酒禮”[4]10098；及至宋仁宗時(shí)，王琪上時(shí)務(wù)十二事，其中即亦有“行鄉(xiāng)飲”之事[4]10245。有志于鄉(xiāng)村社會(huì)禮教推行的官僚士大夫們積極敦促朝廷撰制和復(fù)行鄉(xiāng)飲酒禮，除了奏請(qǐng)修禮之外，還有于任職之地方實(shí)際力行鄉(xiāng)飲酒禮者。例如前文提及，張載任職云巖令時(shí)，每月具酒食，召集高年長(zhǎng)者，舉行仿效鄉(xiāng)飲酒的宴飲聚會(huì)[4]12723，意在敦促將禮儀教化之諭傳達(dá)于鄉(xiāng)里之民。[6]382再如，張戩知金堂縣時(shí)，“以奉錢(qián)為酒食，月吉，召老者飲勞，使其子孫侍，勸以孝弟。民化其德，所至獄訟日少?！盵4]12725月吉設(shè)酒食召老者宴飲，其子孫旁侍，勸以孝悌禮儀，亦正是履行鄉(xiāng)飲之用意；且張戩還通過(guò)設(shè)簿“籍記”鄉(xiāng)民之善行的方式，來(lái)勸善戒惡，督促鄉(xiāng)民遵行禮教?？傊?，北宋中期以來(lái)，對(duì)于有志于鄉(xiāng)村社會(huì)治理的官僚士大夫而言，推行鄉(xiāng)飲酒禮以教民化俗，進(jìn)而形成鄉(xiāng)村民眾禮讓之風(fēng)，在一定意義上已是一種“共識(shí)”了。

鄉(xiāng)飲酒實(shí)質(zhì)就是一種定期舉行的尊老尚齒、明長(zhǎng)幼之序的宴飲聚會(huì)。《呂氏鄉(xiāng)約》體系設(shè)計(jì)中的“聚會(huì)”，正是秉承了鄉(xiāng)飲酒之模式。“每月一聚，具食；每季一會(huì)，具酒食。所費(fèi)率錢(qián)，合當(dāng)事者主之。聚會(huì)則書(shū)其善惡，行其賞罰。若約有不便之事，共議更易?！盵7]567此外，《鄉(xiāng)儀》之中列有“齒位”等條，強(qiáng)調(diào)凡聚會(huì)之鄉(xiāng)人，坐序以年齒，以及聚會(huì)宴飲之相關(guān)程式等。按此規(guī)條，鄉(xiāng)約成員需要定期聚會(huì)，每月一次小聚，略簡(jiǎn)；每季一次大聚會(huì)，較隆重。聚會(huì)之際，按年齒排序，尊老尚齒，勸以孝悌；論及善惡行徑、書(shū)之于籍冊(cè)，行賞罰之事。顯然是效仿鄉(xiāng)飲酒禮而制定的鄉(xiāng)約成員的聚會(huì)體例，通過(guò)定期宴飲聚會(huì)，宣示禮儀教化之意圖。

其次，《呂氏鄉(xiāng)約》以遵行禮儀為主、以互助救濟(jì)為輔的格局，與北宋中期以來(lái)的有志于推行禮儀教化的一些地方官的“勸諭”規(guī)條，有直接關(guān)聯(lián)。從文獻(xiàn)記載來(lái)看，北宋中期以來(lái)基層地方官推行禮教、導(dǎo)民化俗的事例有明顯增加的趨勢(shì)，一些地方官僚設(shè)計(jì)并頒布了針對(duì)鄉(xiāng)村民眾的禮教范式。例如，宋仁宗皇祐中，陳襄知仙居縣，撰制頒布《勸諭文》[9]655以教化鄉(xiāng)里，其勸諭規(guī)條涉及鄉(xiāng)村民眾生活諸方面，勸誡“吾鄉(xiāng)”之民：孝順父母、恭敬長(zhǎng)上；和睦宗族，救恤鄰里；各依本分，勤修本業(yè)，莫作盜賊、賭博、爭(zhēng)訟、侵凌等。以期“吾鄉(xiāng)”之民，家內(nèi)和睦、子弟有學(xué)、鄉(xiāng)閭有禮、親戚救濟(jì)、婚喪相助、按時(shí)耕作、無(wú)違法度。陳襄仙居《勸諭文》被認(rèn)為是宋代地方官頒布“諭俗文”的開(kāi)端[10]。既有對(duì)家內(nèi)倫理秩序、子弟培養(yǎng)的重視，對(duì)鄉(xiāng)民按時(shí)耕種、無(wú)違法度之強(qiáng)調(diào)，又有對(duì)鄉(xiāng)閭之間禮義往來(lái)、親戚鄰里救恤及患難相助的敦勸，還涉及道路相遇避讓之禮節(jié)，燕飲往來(lái)坐立拜起之程式，等等。意在構(gòu)建起鄉(xiāng)村社會(huì)生活的禮教道德規(guī)范，以期鄉(xiāng)閭之間呈現(xiàn)“禮義之俗”的局面，“吾民”皆知“禮義”也。[9]655

與陳襄對(duì)地方鄉(xiāng)里之民的禮教規(guī)范類(lèi)似，蔡襄知福州時(shí)，著意于推行禮教，針對(duì)鄉(xiāng)里子弟有不率教令者，“條其事作《五戒》以訓(xùn)敕之”[11]4516，其中涉及父母慈、人子孝、兄弟友愛(ài)、重視婚姻、和善鄉(xiāng)閭等五個(gè)方面，以期居于“鄉(xiāng)黨”之民能尊禮教為良善。[12]1503-1504蔡襄福州勸誡之規(guī)條，雖不如陳襄仙居勸諭文那樣的明細(xì)，但涉及方面、禮教用意相差無(wú)幾。至于宋哲宗時(shí)，鄭至道為天臺(tái)令(4)鄭至道為天臺(tái)令時(shí)，當(dāng)在宋哲宗元祐二年左右，時(shí)間略晚于呂大鈞撰制《鄉(xiāng)約》。，以為民俗鄙陋皆由禮教導(dǎo)化未至之故，遂宣布“諭俗七篇”，戒諭鄉(xiāng)閭百姓孝父母、愛(ài)兄弟、睦宗族、恤鄰里、重婚姻、正喪服、重本業(yè)，以期鄉(xiāng)里百姓“各以此更相訓(xùn)教，率而行之”，則禮義之風(fēng)“必從此始”。[13]927-932鄭至道頒諭俗文，直接將孝愛(ài)于家、和睦于族、鄉(xiāng)閭救濟(jì)、重婚禮喪服等諸項(xiàng)禮教規(guī)范廣布于鄉(xiāng)黨之間。細(xì)觀這些勸諭或戒諭所宣示的大體相同的規(guī)范內(nèi)容亦可知，在建構(gòu)鄉(xiāng)村社會(huì)禮教規(guī)范體系方面，北宋中期以來(lái)的官僚士大夫群體中已是有一定“共識(shí)”的。而呂氏的“鄉(xiāng)約”體系設(shè)計(jì)與這些勸諭或戒諭體系亦是基本相同的。

《呂氏鄉(xiāng)約》的體系設(shè)計(jì)中，凸顯禮教導(dǎo)向和具體規(guī)范的主要是前四部分內(nèi)容。(1)“德業(yè)相勸”為首篇，要求鄉(xiāng)約成員能夠修身以善、齊家睦族、各治本業(yè)[7]563；(2)“過(guò)失相規(guī)”為次篇，列述犯義、犯約、不修之過(guò)三種類(lèi)型，主旨意在戒諭鄉(xiāng)約成員不可酗博斗訟、行止逾禮、行不恭遜以及交非其人、游戲怠惰等[7]564；(3)“禮俗相交”為第三篇，明確鄉(xiāng)約成員各自家庭生活中的婚姻喪葬祭祀之禮，以及成員之間相互交往中的諸項(xiàng)禮儀規(guī)范[7]565；(4)“患難相恤”為第四篇，主旨在于強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)約成員的患難(水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、誣枉、貧乏)互相救助的保障體制。[7]566上述四篇是《呂氏鄉(xiāng)約》的主體，從修身齊家、任職置業(yè)、交朋處事的道德規(guī)范到言行舉止遵循儀規(guī)的過(guò)失訓(xùn)誡，從冠婚喪祭、人際交往的禮俗規(guī)范到患難之際的互助相恤，諸條之中將推行禮儀、教化鄉(xiāng)民的理想設(shè)計(jì)明確地闡述出來(lái)。而這種鄉(xiāng)村社會(huì)禮教體系與陳襄等人的勸諭體系設(shè)計(jì)無(wú)疑是十分相似的。簡(jiǎn)言之，諭俗也好，鄉(xiāng)約也好，涉及內(nèi)容基本相同：家內(nèi)—父慈子孝、兄弟友愛(ài)、夫婦有恩，宗族—少長(zhǎng)有序、和睦相處、治產(chǎn)營(yíng)家，鄉(xiāng)鄰—互助救濟(jì)、往來(lái)有禮、各重本業(yè)，由個(gè)體之家到家族、宗族，再到鄰里鄉(xiāng)黨，建構(gòu)一個(gè)完整的鄉(xiāng)村社會(huì)禮教規(guī)范秩序。這一禮教規(guī)范體系的建構(gòu)，正是北宋中期以來(lái)官僚士大夫群體的對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)禮教推行的理想設(shè)計(jì)。只是《呂氏鄉(xiāng)約》的禮教理想設(shè)計(jì)是建立在“自行”試驗(yàn)于一鄉(xiāng)的基礎(chǔ)上，而陳襄等人的勸諭則是建立在官方督責(zé)推行的基礎(chǔ)上的。

又次，《呂氏鄉(xiāng)約》清楚規(guī)范了鄉(xiāng)約成員冠婚喪祭以及人際交往諸方面的具體禮儀，正與北宋中期以來(lái)一些官僚士大夫積極倡導(dǎo)的禮制下移的傾向相對(duì)應(yīng)。北宋中期以來(lái)，關(guān)于庶民百姓層面的禮儀規(guī)范的討論一直存在，針對(duì)“士庶”“民家”或“民庶”的儀制詔令不斷出現(xiàn)，制訂并推行庶民禮儀的意識(shí)傾向也越來(lái)越明顯。[14]60-61熙寧中，朝廷一度詔令太常禮官議定復(fù)行冠婚喪祭諸禮之事，但因如何具體制訂禮文儀制仍尚未有明確方針，禮官多懈怠于其事。[6]384其后，隨著推行禮儀下移的意識(shí)傾向更趨增強(qiáng)，具體禮文修定的方針和原則才在討論中逐漸清晰起來(lái)了。宋神宗元豐元年(1078)正月，知秦州呂大防就正式進(jìn)呈奏疏《請(qǐng)定婚嫁喪祭之禮》[15]1033，明確提出當(dāng)推行婚嫁喪祭之禮文儀制，使“黎庶”“小人”視之“足以成化”。其后宋哲宗元祐元年(1086)，右司諫朱光庭進(jìn)奏《乞詳議五禮以教民》[15]1034、太常博士顏復(fù)亦上奏《乞詳議五禮以教民》[15]1035，并明確提出：應(yīng)修定“民庶所守”之儀規(guī)禮文，然后“就其便安”，引導(dǎo)黎庶百姓知曉禮文。正是由于討論不斷推進(jìn)，修定庶民禮儀的方針?lè)椒ㄖ饾u明確，至宋徽宗朝制定《政和五禮新儀》時(shí)，最終明確列出了專(zhuān)門(mén)針對(duì)庶民禮儀的儀制條目。從時(shí)間進(jìn)程來(lái)看，《呂氏鄉(xiāng)約》的撰制正處于制定和推行庶民禮儀的討論不斷的熙寧時(shí)期，亦是制定庶民禮儀的方針和原則尚未明確、仍處于含混模糊狀態(tài)的時(shí)間節(jié)點(diǎn)上，鄉(xiāng)約的禮儀規(guī)定也恰恰反映了這一點(diǎn)。

《呂氏鄉(xiāng)約》之“禮俗相交”篇，明確鄉(xiāng)約成員社會(huì)生活、相互交往中的禮儀規(guī)范，此篇共計(jì)五條，包括自家婚姻喪葬祭祀、鄉(xiāng)人相接及往還書(shū)問(wèn)、慶弔行事、婚嫁慶賀遺物、喪葬災(zāi)患遺物以及婚嫁喪葬助事等。[7]565出于敦行禮儀的用意，呂大鈞還特別撰修《鄉(xiāng)儀》以為具體行禮之參照。以往學(xué)者在探究呂氏鄉(xiāng)約的構(gòu)想時(shí)，往往會(huì)忽視其后輔加的《鄉(xiāng)儀》內(nèi)容，若將“禮俗相交”篇與“鄉(xiāng)儀”二者的內(nèi)容結(jié)合起來(lái)考量，會(huì)愈加凸顯呂大鈞推行禮儀于鄉(xiāng)村社會(huì)之中的理念?！多l(xiāng)儀》有賓儀、吉儀、嘉儀、兇儀四部分，共二十三條。賓儀內(nèi)容最多，具體包括相見(jiàn)之節(jié)、長(zhǎng)少之名、往還之?dāng)?shù)、衣冠、刺字、往見(jiàn)進(jìn)退之節(jié)、賓至迎送之節(jié)、拜揖、請(qǐng)召、齒位、獻(xiàn)酢、道途相遇、獻(xiàn)遺、迎勞、餞送等十五條；吉儀包括祭先、祭旁親、祭五祀、禱水旱等四條；嘉禮包括昏、冠二條；兇禮包括弔哭、居喪二條。上述這些禮儀，包括了迎送交往、集會(huì)宴飲、家祭群禱、嚴(yán)婚加冠、吊哭居喪等各個(gè)方面，不僅涉及鄉(xiāng)村社會(huì)公共生活領(lǐng)域，還關(guān)注到家內(nèi)冠婚喪祭的行事準(zhǔn)則，明確表露出對(duì)鄉(xiāng)村民眾公私生活的約束和規(guī)范意圖。當(dāng)然，這種禮儀規(guī)范正與朝廷層面中的禮儀下移的進(jìn)程同步，當(dāng)時(shí)臣僚奏議中尚未辨明如何修定符合庶民百姓實(shí)際生活的禮文儀制，只是屢屢含糊提出“復(fù)行古禮”的主張，而此也表露在《呂氏鄉(xiāng)約》的禮儀中了。其“禮俗相交”篇之開(kāi)篇即云：“凡行婚姻喪葬祭祀之禮，《禮經(jīng)》具載，亦當(dāng)講求。如未能遽行，且從家傳舊儀。甚不經(jīng)者，當(dāng)漸去之?！盵7]565顯然，呂大鈞在撰制《鄉(xiāng)約》及《鄉(xiāng)儀》之時(shí)，亦無(wú)專(zhuān)門(mén)針對(duì)鄉(xiāng)村民眾的冠婚喪祭及交往諸禮的儀制規(guī)范，所依據(jù)者仍是《儀禮》這樣的古代禮文經(jīng)典(5)楊開(kāi)道甚至認(rèn)為：“禮俗相交”部分，其實(shí)是呂氏鄉(xiāng)約“內(nèi)容最空、布置最劣的部分”。(參見(jiàn)氏著《中國(guó)鄉(xiāng)約制度》第四章“呂氏鄉(xiāng)約的分析”，北京：商務(wù)印書(shū)館，2015年，第68-87頁(yè)。)，此舉與其一貫的復(fù)行古禮的主張是一致的。

所以，《呂氏鄉(xiāng)約》的體系設(shè)計(jì)，雖與張載關(guān)學(xué)的禮學(xué)“致用”觀以及“躬行禮教”構(gòu)建鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的理念有直接關(guān)聯(lián)，但其無(wú)疑亦體現(xiàn)著北宋中期以來(lái)士大夫群體推動(dòng)禮教下移于民間、建構(gòu)鄉(xiāng)村禮教秩序的理想。

三 《呂氏鄉(xiāng)約》的推行與士大夫群體“自行”禮儀教化的實(shí)踐

北宋中期以來(lái)，官僚士大夫群體對(duì)禮教推行于庶民百姓層面的關(guān)注，并非只是敦促禮文修定、地方官勸俗行禮，亦有一些官僚士大夫“自行”于家外延及宗族鄰里鄉(xiāng)黨的實(shí)踐嘗試?！秴问相l(xiāng)約》的撰制和推行，與這些“自行”禮儀教化實(shí)踐之間，亦有著重要的聯(lián)系。

出于遵行禮儀、教民化俗的目的，一些官僚士大夫“自行”嘗試制定和推行家禮儀規(guī)，嘗試以家族(宗族)為核心和基礎(chǔ)，敦促鄰里鄉(xiāng)黨遵行禮教之風(fēng)俗。上文論及的張載、呂氏兄弟各于其家遵行古禮、撰制家族禮儀并教化關(guān)中地區(qū)，其實(shí)還有司馬光、韓琦等人亦曾致力于家族禮儀的撰修和遵行。尤其司馬光親撰《書(shū)儀》《家范》等，并非只是針對(duì)自家，明顯意欲構(gòu)建一套體系完整的家族禮儀規(guī)范體系并力圖擴(kuò)展推行開(kāi)來(lái)，此舉未嘗不是一種推行禮教于士民之間的努力嘗試。司馬光的《書(shū)儀》是北宋最精詳?shù)募叶Y文本，明確規(guī)定了家族冠婚喪祭諸儀，[16]盡管其中冠婚喪祭諸禮的主體步驟仍是多按循《儀禮》而來(lái)，但具體儀節(jié)敘述中順應(yīng)世俗民情、考慮“貧家”庶民生活的傾向清晰可見(jiàn)，明顯表露出其欲將此家族之禮推行于普通士庶民眾層面的意愿。

在官僚士大夫們力行禮儀教化的實(shí)踐舉措中，值得尤為注意的是范仲淹的義莊建制。據(jù)《宋史·范仲淹傳》記載：范仲淹家居節(jié)儉“而好施予”，曾“置義莊里中，以贍族人”[4]10276。宋仁宗皇祐年間，范仲淹花費(fèi)巨資置田地十余頃，在蘇州吳縣創(chuàng)立了義莊，并制定《義莊規(guī)矩》十三條。以置田所得，“自遠(yuǎn)祖而下諸房宗族計(jì)其口數(shù)，供給衣食及婚嫁喪葬之用”[17]917?！读x莊規(guī)矩》主要涉及三個(gè)方面：(1)諸房計(jì)口給米及冬衣；(2)婚喪支錢(qián)；(3)鄉(xiāng)里、外姻親戚相助救濟(jì)[17]918-919。由此規(guī)矩可知，作為一種宗族共濟(jì)之規(guī)范，義莊意在保障族人的基本生活衣食，有救助宗族貧寒者之主旨；規(guī)范族人的生活，通過(guò)婚嫁喪葬支助錢(qián)財(cái)，保證族人能夠遵行婚喪之禮，避免因貧失禮、違禮；在保障規(guī)范同宗諸房之人生活的基礎(chǔ)上，對(duì)貧窘患難不能度日之鄉(xiāng)里、外姻親戚，量行濟(jì)助。《義莊規(guī)矩》中明確宣示“吉兇給之費(fèi)”[18]579,強(qiáng)調(diào)遵行禮儀規(guī)范，不僅使宗族貧者婚喪嫁娶可“自舉”；此外，還通過(guò)遇兇荒之際支錢(qián)先支喪葬而后及嫁娶、兇事同時(shí)則先尊后卑等規(guī)定，彰顯宗族內(nèi)部的倫理尊卑秩序。整體而言，這是一個(gè)以維系范氏宗族內(nèi)部穩(wěn)定延續(xù)為基礎(chǔ)，外延兼顧?quán)l(xiāng)里鄰黨、外姻親戚的救恤互助體系，明確推動(dòng)禮教法令遵行于鄉(xiāng)村社會(huì)民眾之間的實(shí)踐嘗試。義莊成員是居于本鄉(xiāng)的范氏族人，義莊周濟(jì)族人兼及鄉(xiāng)鄰親戚，其實(shí)質(zhì)正是以宗族為基礎(chǔ)建構(gòu)鄉(xiāng)村社會(huì)治理秩序的一種方式。

將范氏《義莊規(guī)矩》與《呂氏鄉(xiāng)約》二者進(jìn)行對(duì)比，(1)前者以宗族成員為主體，外延及鄉(xiāng)里鄉(xiāng)鄰，后者主要針對(duì)自愿加入鄉(xiāng)約的鄉(xiāng)里之人；(2)前者設(shè)立經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，以經(jīng)濟(jì)保障和互助幫扶為主，而以禮儀引導(dǎo)為輔，后者則是禮教引導(dǎo)和規(guī)范為基礎(chǔ)，互助幫扶救恤為輔；(3)前者發(fā)起者出資并訂立約束機(jī)制，后者發(fā)起者訂立約束機(jī)制，由眾人出資維護(hù)體系運(yùn)行。二者之間差異雖然明顯，但建構(gòu)鄉(xiāng)村社會(huì)禮教秩序的用意是相同的；且二者都是以家族(宗族)作為基礎(chǔ)和依托的?！秴问相l(xiāng)約》的實(shí)際推行正是以藍(lán)田呂氏家族(宗族)為根基的。呂氏家族于呂通、呂蕡時(shí)并未著名，至呂蕡六子“其五登科”后，聲名迭起而為關(guān)中著族。造就藍(lán)田呂氏家族聲名在外的，當(dāng)然還在于呂氏兄弟的治學(xué)有道。[4]10844鄉(xiāng)約推行的重要前提就是基于呂氏家族在當(dāng)?shù)氐耐陀绊?。今可?jiàn)《呂氏鄉(xiāng)約》諸篇之末，所附呂氏長(zhǎng)兄亦為族長(zhǎng)的呂大忠的一段陳述，明言呂氏家族推行鄉(xiāng)約的實(shí)際意圖，其云：“人之所賴于鄰里鄉(xiāng)黨者，猶身有手足，家有兄弟，善惡利害皆與之同，不可一日而無(wú)之。”推行鄉(xiāng)約即愿與鄉(xiāng)鄰鄉(xiāng)黨共行“禮教”，“成吾里仁之美”[7]567。在這一段話中，呂大忠指明，呂氏家族倡導(dǎo)并推行鄉(xiāng)約，欲促成鄉(xiāng)黨鄰里之間的禮儀教化。顯然，從實(shí)際推行的角度來(lái)看，鄉(xiāng)約是為呂氏家族的鄉(xiāng)約，而非呂大鈞個(gè)人的鄉(xiāng)約。換言之，鄉(xiāng)約體系也就是以呂氏家族為基礎(chǔ)，向外延及鄰里、鄉(xiāng)黨等的鄉(xiāng)村社會(huì)的禮教規(guī)范體系。

北宋中期，官僚士大夫群體中的一些有識(shí)之士關(guān)注鄉(xiāng)村社會(huì)治理，積極展開(kāi)了對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)禮儀教化的討論和實(shí)踐嘗試，《呂氏鄉(xiāng)約》正是在這樣的時(shí)代背景下撰制并實(shí)際推行的，“禮教主張便是鄉(xiāng)約制度的根本”[1]32?！秴问相l(xiāng)約》為宋代鄉(xiāng)村社會(huì)治理提供了一種“鄉(xiāng)約”范式，盡管這種新范式在實(shí)際推行之際遭遇各種阻力[19]，實(shí)際推行的時(shí)間大概只有五年多(6)胡慶鈞在《從藍(lán)田鄉(xiāng)約到呈貢鄉(xiāng)約》文中提出：從熙寧九年(1076)到元豐五年(1082)呂大鈞逝世，“呂氏鄉(xiāng)約只在本鄉(xiāng)推行了5年半”。這短短5年半當(dāng)中呂氏鄉(xiāng)約也沒(méi)有獲得充分的發(fā)展。(《云南社會(huì)科學(xué)》2001年3期，第41-45頁(yè)。)，最終不了了之。但其對(duì)后世的影響卻是無(wú)法低估的。時(shí)至今日，擴(kuò)展研究的視角，重新審視《呂氏鄉(xiāng)約》，可見(jiàn)其不僅反映了是張載關(guān)學(xué)一派禮學(xué)“致用”的理念，更是鐫刻著那個(gè)時(shí)代官僚士大夫群體積極推動(dòng)禮制下移、建構(gòu)鄉(xiāng)村社會(huì)禮教規(guī)范體系的趨向的歷史印記。