趙貞

內(nèi)容摘要：國(guó)家圖書(shū)館藏BD16365文書(shū)系敦煌所出晚唐時(shí)期的具注歷日殘片，其中包涵卦氣、日九宮、二十八宿和日游等歷注信息，是現(xiàn)知出土文獻(xiàn)中二十八宿連續(xù)注歷的最早歷日文獻(xiàn)，對(duì)全面了解具注歷日的形制、歷注要素的復(fù)雜內(nèi)容以及探察中國(guó)古代歷日文化的發(fā)展演變都有十分重要的參考價(jià)值。

關(guān)鍵詞：具注歷日;卦氣;日九宮;二十八宿;日游

中圖分類(lèi)號(hào)：G256.1? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2019）05-0086-10

Research on the Annotated Calendar BD16365 in the

National Library of China

ZHAO Zhen

（School of History， Beijing Normal University， Beijing 100875）

Abstract： Dunhuang manuscript BD16365 in the National Library of China is a late Tang dynasty fragment of an annotated calendar. As the earliest continuously annotated calendar to include detailed records of such information as the dates corresponding to guaqi（the matching of the 64 hexagrams to the dates of a year）， rijiugong（magical squares connected to dates）， riyou（visitations made by a god who inspects human society during the daytime）， and the Twenty-Eight Lunar Mansions， this historical text is of immense value for understanding the complex form and content of ancient Chinese annotated calendars， as well as the evolution of Chinese timekeeping practices and calendar culture.

Keywords： annotated calendar; guaqi; rijiugong; Twenty-Eight Lunar Mansions; riyou

新近出版的《國(guó)家圖書(shū)館藏敦煌遺書(shū)》第146冊(cè)刊布了兩件具注歷日殘片，編號(hào)分別為BD16365A和BD16365B，A片尺寸為5.7×25.6厘米，B片尺寸為7.1×25.6厘米。據(jù)整理者介紹，這兩件歷日殘片是從BD09655背《金光明最勝王經(jīng)卷四》揭下來(lái)的裱補(bǔ)紙，推斷為公元9—10世紀(jì)歸義軍時(shí)期的寫(xiě)本[1]。鄧文寬先生是敦煌天文歷法研究的專(zhuān)家，他撰文指出BD16365含有卦氣、日九宮和二十八宿等信息，應(yīng)為唐乾符四年（877）具注歷日[2]。鑒于鄧文是“解題式”的先行研究，總體比較簡(jiǎn)略，對(duì)于卦氣、日九宮和二十八宿注歷等問(wèn)題并沒(méi)有深入探究，因而有重新申論的必要。

一 BD16365文字釋讀與校錄

現(xiàn)參照《國(guó)家圖書(shū)館藏敦煌遺書(shū)·條記目錄》（下文簡(jiǎn)稱(chēng)《條記目錄》）的釋文，重新釋讀、校錄。

先看BD16365A，現(xiàn)存文字6行：

1 夜卌六刻

2 ?丙辰土建[一]，鳴鳩拂其羽[二]，修車(chē)、解厭吉。六璧，在震宮。

3丁巳土除，辟夬，合德、母?jìng)}，修造、拜官、符、解鎮(zhèn)吉。五奎，在震宮。

4 戊午火滿，望，天李[三]、九丑、母?jìng)}，修宅、拜官、符、解鎮(zhèn)吉。四婁，在震宮。

5 ?己未火平 [四]，罡[五]三胃，在震宮。

6 ?庚申木定 [六]，二昴 [七]，在巽宮 [八]。

校記：

[一]“丙”，據(jù)六十甲子補(bǔ)。

[二]此歷原作“戴勝降于桑”，后涂去以示刪除，復(fù)于左側(cè)改作“鳴鳩拂其羽”。

[三]“李”，《條記目錄》釋作“孛”。

[四]“己未火平”，據(jù)歷日體例補(bǔ)。

[五]“罡”，原卷殘存一角，不易辨識(shí)，《條記目錄》釋作“□”，根據(jù)魁、罡的標(biāo)注原則，三月平日為“罡”（參見(jiàn)鄧文寬《敦煌天文歷法文獻(xiàn)輯校》附錄七，江蘇古籍出版社，1996年，第742頁(yè)），又此件為三月歷日（詳見(jiàn)后文），故釋作“罡”。

[六]“庚申木定”，據(jù)歷日體例補(bǔ)。

[七]“二昴”，據(jù)歷日體例補(bǔ)。

[八]“宮”，據(jù)歷日體例補(bǔ)。

需要說(shuō)明的是，此件歷日中的“璧”（壁）、“奎”“婁”“胃”等二十八宿均為朱筆。首行殘存朱筆行間校加字，《條記目錄》釋為“不廿一□四□”，此不取。參照S.2404具注歷日中星宿、漏刻用朱筆標(biāo)注的體例，筆者據(jù)殘存左半字形釋作“夜卌六刻”{1}。尾行殘存四、五字，惜漫漶不識(shí)，參照此歷的格式及日游位置，可釋作“昴在巽宮”。

再看BD16365B，現(xiàn)存7行文字：

1 十九日辛 卯木開(kāi)[一] 病、修宅、斬吉[二]。七參，在坎宮，在足。

2 廿日壬 辰水閉[三]，小暑至[四]，六井，坎宮，在內(nèi)跨。

3 廿一日癸 巳水建[五]，天門(mén)[六]，拜官、立柱[七]、造車(chē)、修井吉[八]。五鬼，在太微宮，在手小指。

4 廿二日甲 午金除[九]，下弦，侯大有內(nèi)[一○]，天赦。四柳，在太微宮，在外踝。

5 廿三日乙 未金滿[一一]，合德、九焦、九坎，入財(cái)、解厭吉。三星，在太微宮，在肝。

6 廿四日丙申火平 [一二]，魁[一三] 二張，在太微宮，在手陽(yáng)明。

7 廿五日丁酉火定 [一四]，一翼 [一五]，在太微宮 [一六]，在足陽(yáng)明 [一七]。

校記：

[一]“十九日辛”，據(jù)逐日人神所在位置補(bǔ)，詳見(jiàn)后文。

[二]“斬”，《條記目錄》釋作“□”。

[三]“廿日壬”，據(jù)逐日人神所在位置補(bǔ);“閉”，《國(guó)圖》釋作“□”。

[四]原卷“小暑至”前抄有“芒種五月節(jié)”，但已涂去，故不錄。

[五]“廿一日癸”，據(jù)逐日人神所在位置補(bǔ)。

[六]“門(mén)”，《條記目錄》釋作“河”。

[七]“柱”，《條記目錄》釋作“枉”。

[八]“井”，《條記目錄》釋作“片”。

[九]“廿二日甲”，據(jù)逐日人神所在位置補(bǔ)。

[一○]“侯”，《條記目錄》釋作“佞”。

[一一]“廿三日乙”，據(jù)逐日人神所在位置補(bǔ)。

[一二]“廿四日丙申火平”，據(jù)逐日人神所在位置及建除排列規(guī)則補(bǔ)。

[一三]“魁”，原卷僅存右半一角，漫漶不清，《條記目錄》釋作“□”，根據(jù)魁、罡的標(biāo)注原則，四月平日為“魁”（鄧文寬《敦煌天文歷法文獻(xiàn)輯?！犯戒浧?，第742頁(yè)），又此件為四月歷日（詳見(jiàn)后文），故釋作“魁”。

[一四]“廿五日丁酉火丁”，據(jù)逐日人神所在位置及建除排列規(guī)則補(bǔ)。

[一五]“一翼”，據(jù)歷日體例補(bǔ)。

[一六]“在太微宮”，據(jù)日游規(guī)則補(bǔ)。

[一七]“在足陽(yáng)明”，據(jù)人神所在位置補(bǔ)。

從字跡和格式來(lái)看，殘片B與殘片A書(shū)法相同，為同一人抄寫(xiě)。歷日中“參”“井”“鬼”“柳”“星”“張”等俱屬二十八宿，也是朱筆書(shū)寫(xiě)，因此可以肯定，BD16365中A、B兩殘片原為同一具注歷日寫(xiě)卷，只是后來(lái)由于某種原因被一分為二了。

我們看到，B片各行都有“諸日人神所在”的信息，這為推定B片的具體日期提供了證據(jù)?！短屏洹肪?4《太卜署》載：“歷注之用六，一曰大會(huì)，二曰小會(huì)，三曰雜會(huì)，四曰歲會(huì)，五曰除建，六曰人神?！盵3]由此可知，“人神”是歷注中必不可少的重要內(nèi)容。敦煌所出具注歷日中，S.2404、S.276、P.4996、P.3403、P.2591、P.2973B、P.2623、P.2705

等卷中均有每日人神所在位置的標(biāo)注，而且各月的“人神”題名均為朱筆。從目前的材料來(lái)看，人神位置的移動(dòng)固然有行年、十二部、十干、十二支、十二時(shí)和逐日等不同標(biāo)準(zhǔn){1}，但在中國(guó)古代歷日中標(biāo)注的始終是從一日至三十日的“逐日人神所在”系統(tǒng)，比如傳世本《大明成化十五年歲次己亥（1479）大統(tǒng)歷》（下文簡(jiǎn)稱(chēng)《大統(tǒng)歷》）“諸日人神所在不宜針灸”條云：

一日在足大指，二日在外踝，三日在股內(nèi)，四日在腰，五日在口，六日在手，七日在內(nèi)踝，八日在脘，九日在尻，十日在腰背，十一日在鼻柱，十二日在發(fā)際，十三日在牙齒，十四日在胃脘，十五日在遍身，十六日在胸，十七日在氣沖，十八日在股內(nèi)，十九日在足，二十日在內(nèi)踝，二十一日在手小指，二十二日在外踝，二十三日在肝及足，二十四日在手陽(yáng)明，二十五日在足陽(yáng)明，二十六日在胸，二十七日在膝，二十八日在陰，二十九日在膝脛，三十日在足趺。[4]

以上諸日人神所在位置，敦煌具注歷日（S.95、S.612、P.2765、P.3247v）的描述大體相同。稍有差異者，八日“在脘”，敦煌本作“長(zhǎng)腕”;十四日在“胃脘”，敦煌本作“胃管”[5]。而傳世本《大宋寶祐四年丙辰歲（1256）會(huì)天萬(wàn)年具注歷》（下文簡(jiǎn)稱(chēng)《會(huì)天歷》）中的人神標(biāo)注與敦煌本完全相同。由此看來(lái)，不論敦煌具注歷日，還是傳世本歷書(shū)，都采用了從一日至三十日的“人神”標(biāo)注模式。正由于此，參照具注歷日“人神”的所在位置，可知B片為某月十九日至二十五日歷日，據(jù)此可將B片中日期校補(bǔ)完整。

現(xiàn)在來(lái)看A、B兩片的內(nèi)容。A片第2行“鳴鳩拂其羽”，B片第2行“小暑至”，均屬七十二物候范疇（表1）。此二物候在敦煌具注歷日S.276、S.95、S.P6、S.1439、S.1473+S.11427、P.2583、P.2591、

P.2973B、P.3248、P.3284、P.3555B、P.3900、P.4996、

P.3403中也有收錄。從這些歷日的標(biāo)注來(lái)看，“鳴鳩拂其羽”無(wú)一例外地注于星命月中的三月，“小暑至”則注于四月中旬、下旬和五月上旬{2}。而在《會(huì)天歷》中，此二物候分別注于三月二十三日和四月二十九日[6]?？紤]到目前所見(jiàn)歷日中尚未有“小暑至”標(biāo)注于五月下旬的情況，那么可推知A、B兩殘片是某年三月、四月歷日。

二 BD16365內(nèi)容探究

與敦煌所出其他歷日相比，BD16365包含卦氣、日九宮、二十八宿和日游等歷注信息，對(duì)于全面了解敦煌具注歷日的形制以及探察中國(guó)古代歷日文化的發(fā)展演變都有十分重要的參考價(jià)值。

1. 卦氣

如A片第3行“辟夬”是《周易》六十四卦中第43卦，B片第4行“侯大有內(nèi)”是六十四卦中第14卦。如所周知，漢代的易學(xué)家孟喜最早提出“卦氣說(shuō)”，將《周易》六十四卦與二十四節(jié)氣、七十二物候相配合。北魏時(shí)張龍祥主修《正光歷》，明確將各月對(duì)應(yīng)的卦象排列出來(lái)，比如三月對(duì)應(yīng)“訟、豫、蠱、革、夬”5卦，四月有“旅、師、比、小畜、乾”5卦，而五月則與“大有、家人、井、咸、始”5卦相聯(lián)系[7]。在此基礎(chǔ)上，唐代僧一行《大衍歷》完整地把六十四卦與二十四節(jié)氣、七十二物候配合起來(lái)[8]。這樣一來(lái)，每一節(jié)氣包含三個(gè)物候（初候、次候、末候）和三個(gè)卦象（初卦、中卦、終卦），而且各物候與卦象之間都建立了特定的對(duì)應(yīng)關(guān)系。比如谷雨三月中，作為次候的“鳴鳩拂其羽”與中卦“辟夬”相配合;小滿四月中，作為末候的“小暑至”與終卦“侯大有內(nèi)”建立了對(duì)應(yīng)關(guān)系（參見(jiàn)表2）。

此外，五代后周顯德中，王樸撰成《欽天歷》，分別著錄了二十四節(jié)氣與七十二物候和六十四卦配合的“氣候圖”和“爻象圖”。如果將二十四節(jié)氣視為紐帶，不難看出這兩幅圖也能建立對(duì)應(yīng)關(guān)系。同樣，以谷雨三月中和小滿四月中為例：

氣候圖：谷雨三月中，萍始生， 鳴鳩拂其羽，戴勝降于桑。

爻象圖：谷雨震六三，公革，辟夬，候旅內(nèi)。

氣候圖：小滿四月中，苦菜秀，靡草死，小暑至。

爻象圖：小滿震六五，公小畜，辟乾，侯大有內(nèi)。[10]

很顯然，《欽天歷》中物候與卦象的對(duì)應(yīng)關(guān)系，與僧一行《大衍歷》相同。不唯如此，北宋建隆四年（963）司天少監(jiān)王處訥修撰的《應(yīng)天歷》中也附有“卦氣圖”[11]，其內(nèi)容、格式與《大衍歷》完全相同。我們注意到，《會(huì)天歷》中也有卦氣的標(biāo)注。如三月十八日注“谷雨三月中，萍始生，震六三，公革”;四月三日注“立夏四月節(jié)，螻蟬鳴，震九四，侯旅外”;四月十九日注“小滿四月中，苦菜秀，震六五，公小畜”;五月五日注“芒種五月節(jié)，螳螂生，震上六，侯大有外”;五月二十日注“夏至五月中，鹿角解，離初九，公咸”[6]15-24。仔細(xì)觀察，不難發(fā)現(xiàn)《會(huì)天歷》除了立春、雨水沒(méi)有物候、卦氣標(biāo)注外，其他二十二氣節(jié)中，初候、初卦和節(jié)氣均注于同一日。因此，就性質(zhì)而言，《會(huì)天歷》的標(biāo)注仍是《大衍歷》和《應(yīng)天歷》所見(jiàn)“卦氣圖”的傳承和延續(xù)，由此不難看出《大衍歷》對(duì)后世歷法的深刻影響。

2. 日九宮

九宮又稱(chēng)九星術(shù)、九宮算、九宮色，是把《洛書(shū)》方陣的格數(shù)，加上顏色名稱(chēng)，分配在年、月、日和時(shí)，再考慮五行生克，用以鑒定人事吉兇的方法[12]。作為歷注中的重要元素，九宮有年九宮、月九宮和日九宮之分。年九宮通常置于歷序中，月九宮見(jiàn)于每月之首，日九宮則注于每日之下。如P.3403《宋雍熙三年（986）具注歷日并序》“今年年起六宮，月起五宮，日起九宮”[5]590，描述的正是年九宮、月九宮和日九宮，它們的中宮數(shù)字分別是6、5、9。同樣的材料還見(jiàn)于S.1473+S.11427v《宋太平興國(guó)七年（982）具注歷日并序》“今年年起八宮，月起六宮，日起一宮”。鄧文寬先生根據(jù)年九宮、正月九宮與年干支的對(duì)應(yīng)關(guān)系，推算出該年應(yīng)“年起一宮，月起八宮”[5]585，它們的中宮數(shù)字分別為1、8、1。長(zhǎng)期以來(lái)，國(guó)內(nèi)外學(xué)者對(duì)年九宮、月九宮都作了深入討論{1}，但對(duì)日九宮的探究明顯不夠{2}，在此筆者結(jié)合BD16365之A、B兩殘片的記載，試對(duì)日九宮略作說(shuō)明。

根據(jù)筆者的理解，A片第2—6行下“六、五、四、三、二”和B片第1—7行下“七、六、五、四、三、二、一”的數(shù)字，就是日九宮的標(biāo)注?；蚩蓞⒄盏氖?，S.2404《后唐同光二年甲申歲（924）具注歷日并序》正月條：

莫一日辛丑土閉，祭風(fēng)伯，合德、歸忌、塞穴、取土、解吉。二虛，在內(nèi)紫微宮，在足大指。

二日壬寅金建，天門(mén)、煞陰、不將、嫁娶、加官、拜謁、移徙吉。晝卌五刻，夜五十五刻。[一][危]，在內(nèi)紫微宮，在外踝。

三日癸卯金除，大時(shí)，治病、嫁娶、祭祀、斬草、符鎮(zhèn)吉。九室，在內(nèi)太廟宮，在股內(nèi)。[13]

比照國(guó)際敦煌學(xué)項(xiàng)目（IDP）網(wǎng)站上的彩圖，可知正月一日、三日下方 “虛”“室”二宿均為朱筆，這兩星宿前分別有“二”和“九”兩個(gè)數(shù)字，結(jié)合“日游”（在內(nèi)紫微宮、在內(nèi)太廟宮）和“人神”（在足大指、在股內(nèi)）的信息，不難看出，此件的歷注內(nèi)容與BD16365B大致相同，其中“二”和“九”就是日九宮的標(biāo)注。S.2404提到：“九宮之中，年起五宮，月起四宮，日起二宮?！盵13]25，29表明該年的中宮是5、正月的中宮是4，正月一日的中宮是2，這與“一日辛丑土閉”下的數(shù)字“二”正相契合。另一方面，無(wú)論年九宮，還是月九宮，其排列都是按照九、八、七、六、五、四、三、二、一的順序倒轉(zhuǎn)的[14]。這個(gè)排列規(guī)則對(duì)于日九宮來(lái)說(shuō)同樣適用。以S.2404為例，正月一日二宮，正月二日一宮，正月三日九宮，正月四日八宮，以下依次類(lèi)推。據(jù)此可將該歷正月二日脫漏的“一 危”二字校補(bǔ)完整。同樣道理，BD16365之A、B兩片各行所見(jiàn)“七、六、五、四、三、二、一”的數(shù)字，正是日九宮倒轉(zhuǎn)排列的反映。

值得注意的是，S.3454v歷日中也有日九宮的信息，該片僅存3行，文字如下：

1 在子 中孚 十八日己亥木閉

三， 大會(huì)、重，裁衣、蓋屋、塞穴。

2 月煞 復(fù) 十九日庚子土建 二，? 大會(huì)歲對(duì)，破屋、治病、掃舍、六（？）吉。

3 在未 未濟(jì) 廿日辛丑土除 一荔枝出， 大會(huì)歲對(duì)、皈（歸）忌，裁衣、拜官、嫁娶、葬[吉]。[15]

按照“卦氣說(shuō)”的解釋?zhuān)?行“中孚”、第2行“復(fù)”屬于冬至十一月中氣的初卦和中卦，第3行“未濟(jì)”則為大雪十一月節(jié)氣的初卦，而“荔枝出”剛好是大雪節(jié)氣對(duì)應(yīng)的末候（參見(jiàn)表2）。由此來(lái)看，“中孚”“復(fù)”和“未濟(jì)”3卦其實(shí)正是卦氣注歷的反映。鄧文寬先生在“解題”中說(shuō)，“然建除十二客之下所注一、二、三不見(jiàn)于其他敦煌具注歷日，不知為何項(xiàng)內(nèi)容”[5]677-678。華瀾先生指出此件中的“三、二、一”應(yīng)是十八、十九、廿日的九宮數(shù)字[16]，應(yīng)是。唯一不同的是，此處的3個(gè)九宮數(shù)字被前移至“建除”之后罷了，其順序顯然也是倒轉(zhuǎn)排列的。

那么，這些代表“九宮”的數(shù)字標(biāo)注有何吉兇意義呢？我們知道，歷日中的九宮圖是將白、黑、碧、綠、赤、黃、紫七種顏色按照一定的規(guī)則分配到九宮格中，并通過(guò)一白、二黑、三碧、四綠、五黃、六白、七赤、八白、九紫的組合，建立顏色與數(shù)字的對(duì)應(yīng)關(guān)系。如S.2404歷日中的年九宮圖中，其中宮是黃色，對(duì)應(yīng)數(shù)字五，月九宮圖的中宮是綠色，對(duì)應(yīng)數(shù)字四（參見(jiàn)圖1），正由于此，歷日并序才有“年起五宮，月起四宮”的說(shuō)法。反過(guò)來(lái)說(shuō)，這些標(biāo)示九宮的數(shù)字又與特定的顏色相對(duì)應(yīng)，而在具注歷日的描述中不同的顏色又呈現(xiàn)出不同的吉兇宜忌意義。如S.2404、S.95、P.3403歷日并序云：

九方色之中，但依紫、白二方修造法，出貴子，加官受職，橫得財(cái)物，婚姻酒食，所作通達(dá)，合得吉慶。

若犯綠方，注有損傷，或從高墜下，及小兒、奴婢妊身者，厄。

若犯黑方，注有哭聲口舌，損傷財(cái)物六畜，兇。

若犯碧方，注有損胎、驚恐、疾病，兇。

若犯黃方，注有斗諍及損六畜，疾病，兇。

若犯赤方，注多死亡、驚恐、怪夢(mèng)，兇。[13]26

不難看出，九方色中只有紫、白二色合得吉慶，其他碧、綠、黃、赤、黑五色皆為兇禍。又因?yàn)榘咨珜?duì)應(yīng)的數(shù)字為一、六、八，因而在九方色的分配中出現(xiàn)了三白的現(xiàn)象。S.1473+S.11427、P.3403歷日并序中就有《三白詩(shī)》的描述，其文曰：

上利興功紫、白方，碧綠之地患癰瘡。黃、赤之方遭疾病，黑方動(dòng)土主兇喪。五姓但能依此用，一年之內(nèi)樂(lè)堂堂。章呈君子，千年保守。遇（愚）人起造乖星歷，兇日害主閻羅責(zé)。即招（詔？）使者喚君來(lái)，銅枷鐵仗（杖）棒君脊。[5]562-563， 591

此歌訣肯定了紫、白二色的吉祥意義，告誡民眾要遵照星歷的宜忌行事。否則不僅會(huì)招致“兇日害主”的災(zāi)禍，而且還要遭受冥界閻羅銅枷鐵杖的懲處。總之，通過(guò)九方色吉兇宜忌的解讀，九宮數(shù)字也相應(yīng)地與人事活動(dòng)中的吉兇禍福聯(lián)系起來(lái)了。

3. 二十八宿

A、B兩殘片還有二十八宿的標(biāo)注。如A片注有璧（壁）、奎、婁、胃、昴五宿，B片注有參、井、鬼、柳、星、張、翼七宿，且均為朱筆。前已指出，B片為某年四月十九至二十五日歷日，又十九日干支辛卯，注為參宿，由此逆推，可知四月一日，干支為癸酉，歷注氐宿。三月末（二十九日或三十日）干支為壬申，歷注亢宿。又A片第4行“戊午火滿”為望日，說(shuō)明三月戊午為十五或十六日{(diào)1}。如果戊午是三月十五日，可推知三月為小建，共29天，朔日為甲辰，歷注亢宿;若戊午是三月十六日，說(shuō)明三月為大建，共30天，朔日為癸卯，歷注角宿。翻檢陳垣《二十史朔閏表》，在歸義軍時(shí)期（848—1036）滿足四月朔日癸酉的年份共有四個(gè)：即唐大中十年（856）、中和二年（882），后梁乾化三年（915）和宋太平興國(guó)五年（980）[17]。又B片四月廿三日乙未注為“星”宿，按照二十八宿注歷中“密日者乃房、虛、星、昴四宿”的規(guī)則[18]，則此日當(dāng)為“密日”（蜜日）或日曜日。不過(guò)，依據(jù)陳垣《日曜表》進(jìn)行復(fù)核，發(fā)現(xiàn)上述四個(gè)年份的四月二十三日均非“蜜日”。這提示我們，A、B兩片中的星宿標(biāo)注或許并沒(méi)有遵循“蜜日”注于房、虛、星、昴四宿的規(guī)則，畢竟敦煌具注歷中也有“蜜日”標(biāo)注錯(cuò)誤的情況[19]。如前舉S.2404歷日中，正月辛丑朔，其下注有“虛”宿，按照二十八宿注歷的規(guī)則，正月一日當(dāng)為“蜜”日。但實(shí)際的“日曜日”為此前的庚子日，辛丑日為星期一?；蛟S為糾正此次二十八宿注歷的錯(cuò)誤，編者翟奉達(dá)在此日上方添加了“莫”字，作為辛丑為星期一的標(biāo)識(shí)。因此，S.2404的星宿標(biāo)注實(shí)際上延遲了一日，正確的注歷應(yīng)是庚子虛（蜜日）——辛丑危（莫日）——壬寅室（云漢日）——癸卯壁（嘀日）[20]。另一方面，如學(xué)者指出，敦煌具注歷中的朔日干支與中原歷對(duì)照時(shí)常會(huì)看到一、兩日的差異{2}，因此，用敦煌歷中的朔日干支來(lái)檢索《二十史朔閏表》并據(jù)此定年時(shí)，就得充分考慮敦煌歷與中原歷的朔閏差異。

鑒于敦煌歷的朔日與中原歷常有一兩日的誤差，我們姑且以中原歷四月壬申朔（相比中原歷，敦煌歷晚一日）為參照，檢索《二十史朔閏表》，可知?dú)w義軍時(shí)期有乾符四年（877）、后晉天福四年（939）和北宋景德三年（1006），均為四月壬申朔[17]109，117，122（表3）。以《日曜表》來(lái)復(fù)核，發(fā)現(xiàn)只有乾符四年的四月乙未是“蜜”日（公元877年6月9日），鄧文寬據(jù)此將BD16365定為《唐乾符四年丁酉歲具注歷日》[2]。這當(dāng)然是對(duì)的，但不可否認(rèn)，敦煌歷日中還存在朔日干支比中原歷朔早一日的情況{3}，比如敦煌歷四月癸酉朔，中原歷甲戌朔，那么比照《二十史朔閏表》，可知?dú)w義軍時(shí)期符合條件的年份有唐景福元年（892）、后漢乾祐二年（949）和宋大中祥符九年（1016）[17]111，116，123。同樣以《日曜表》來(lái)復(fù)核，只有景福元年四月乙未（即公元892年5月21日）為蜜日，亦符合“星”宿的標(biāo)注。據(jù)此，似乎也不能排除BD16365為《唐景福元年壬子歲（892）具注歷日》的可能性。

我們知道，傳世歷書(shū)中的二十八宿注歷，最早見(jiàn)于《會(huì)天歷》，此歷系太史局保章正荊執(zhí)禮主持修造的官頒歷日。從歲首正月一日癸巳水[平]注“柳”，至歲末十二月二十九日丙戌土收注“室”[6]1-54，全年的二十八宿注歷十分連續(xù)完整，中間沒(méi)有任何遺漏。出土歷日文獻(xiàn)中，以俄藏黑水城文書(shū)TK297歷日最具代表性，該件一度被認(rèn)為是二十八宿連續(xù)注歷的最早歷日實(shí)物，鄧文寬先生考證為《宋淳熙九年壬寅歲（1182）具注歷日》，并指出自1182年至20世紀(jì)末的1998年，中國(guó)傳統(tǒng)歷日以二十八宿注歷是長(zhǎng)期連續(xù)進(jìn)行的，也未發(fā)生過(guò)錯(cuò)誤[21]。以后，法國(guó)學(xué)者華瀾又據(jù)S.2404中出現(xiàn)的“虛”“室”二宿，將二十八宿注歷的時(shí)代提前至后唐同光二年（924）[16]214[20]413-414。考慮到S.2404具注歷日僅存正月一至四日，其下星宿標(biāo)注是否連續(xù)不得而知。相比之下，BD16365之A、B兩片的二十八宿是連續(xù)標(biāo)注的，至少?gòu)默F(xiàn)存文字來(lái)看中間沒(méi)有任何遺漏。而且，基于星宿標(biāo)注的連續(xù)性特點(diǎn)，我們可將三月、四月的星宿標(biāo)注和九宮數(shù)字推補(bǔ)完整。因此，就歷注而言，BD16365是敦煌寫(xiě)本中唯一連續(xù)標(biāo)注二十八宿的具注歷日，其定年不論是乾符四年（877）還是景福元年（892），無(wú)疑都是出土文獻(xiàn)中二十八宿連續(xù)注歷的最早歷日實(shí)物。

4. 日游

BD16365之A 片中所見(jiàn)“震宮”（第2—5行）、“巽宮”（第6行）以及B片中“坎宮”（第1—2行）、“太微宮”（第3—7行），還是“日游”所在位置的說(shuō)明。S.P6《唐乾符四年（877）具注歷日》“日游所在法”云：“夫日游神，天上太一游歷之使，常以癸巳之日游房堂之內(nèi)一十六日，不得安床、立帳、生產(chǎn)并修造，兇。從己酉日出外四十四日，所在不可于其方出行、起土、移徙、修造、忌，吉。”[22]這就是說(shuō)，日游神是天上太一的使者，按照六十甲子紀(jì)日的周期游歷，其中自癸巳至戊申的十六日，該神一直在房堂之內(nèi)移動(dòng)，而從己酉至壬辰的四十四日，該神則始終出游在外[16]225。

敦煌具注歷日中，日游神的標(biāo)注目前所見(jiàn)有兩種類(lèi)型。

第一種類(lèi)型是“日游在內(nèi)”，除了上述癸巳至戊申的16日外，還包括各月天干在戊、己的所在之日。這在S.1473+S.11427v《宋太平興國(guó)七年（982）具注歷日》、P.3403《宋雍熙三年（986）具注歷日》、S.3985+P.2705《宋端拱二年己丑歲（989）具注歷日》中皆有明確的記載。傳世本《會(huì)天歷》的日游標(biāo)注盡管形式上采用了“日游在房?jī)?nèi)北”“日游在房?jī)?nèi)中”“日游在房?jī)?nèi)南”“日游在房?jī)?nèi)西”“日游在房?jī)?nèi)東”的術(shù)語(yǔ)，但實(shí)質(zhì)上與敦煌本“日游在內(nèi)”的形制相同{1}。在此基礎(chǔ)上，《大明正統(tǒng)十三年歲次戊辰（1448）大統(tǒng)歷》進(jìn)一步對(duì)“日游在房?jī)?nèi)”作了總結(jié)：“每遇癸巳、甲午、乙未、丙申、丁酉日，在房?jī)?nèi)北;戊戌、己亥日，在房?jī)?nèi)中;庚子、辛丑、壬寅日，在房?jī)?nèi)南;癸卯日在房?jī)?nèi)西;甲辰、乙巳、丙午、丁未日在房?jī)?nèi)東;戊申日在房?jī)?nèi)中。己酉日出外游四十四日。”[4]93又《大清時(shí)憲書(shū)箋釋》稱(chēng)：“按日游神，惟十六日在房?jī)?nèi)，分占東、西、南、北、中五方，其所在占方不宜安產(chǎn)室、掃舍宇，設(shè)床帳。自己酉后四十四日，出游在外，不占，五方無(wú)忌。”[23]不難看出，后世有關(guān)“日游神”特征的描述，基本上脫胎于敦煌本歷日（S.P6）。

第二種類(lèi)型，日游的標(biāo)注采用“在內(nèi)”和“在外”兩種形式。所謂“在內(nèi)”共有16日，具體包括“在內(nèi)太微宮”（5日）、“在內(nèi)紫微宮”（5日）、“在內(nèi)太廟宮”（1日）和“在內(nèi)御女宮”（5日）;“在外”共44日，按照《周易》八卦的方位分為“在外艮宮”（6日）、“在外震宮”（5日）、“在外巽宮”（6日）、“在外離宮”（5日）、“在外坤宮”（6日）、“在外兌宮”（5日）、“在外乾宮”（6日）和“在外坎宮”（5日）[5]739[16]225。這在S.276《后唐長(zhǎng)興四年（933）具注歷日》、P.2973B《唐光化三年（900）具注歷日》和S.2404《后唐同光二年（924）具注歷日》中皆有生動(dòng)反映。本件（BD16365）中的震宮、巽宮、坎宮和太微宮，正是日游標(biāo)注的第二種類(lèi)型?；蚩蓞⒄盏氖牵拼t(yī)家王燾在《外臺(tái)秘要方》中繪有《日游圖》一幅（圖2），并說(shuō)“常以癸巳日入內(nèi)宮一十六日，至己酉日出，癸巳、甲午、乙未、丙申、丁酉在紫微北宮。戊戌、己亥、庚子、辛丑、壬寅、在[太][歲]南宮。癸卯一日在天廟西宮。甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申在御女東宮?！盵24]除了“太歲”“天廟”的術(shù)語(yǔ)與敦煌本“太微”“太廟”略有差異外，其他不論日游神在“內(nèi)宮”還是“在外”，都與敦煌本所見(jiàn)的移動(dòng)方位與出游法則完全相同（參見(jiàn)圖2）。

日游標(biāo)注的吉兇宜忌意義，S.P6從日游神“在內(nèi)”和“出外”兩方面作了區(qū)分。即日游在內(nèi)期間，不得在所處方位“安床、立帳、生產(chǎn)并修造”;日游在外時(shí)，不可在其游歷方位“出行、起土、移徙、修造”。王燾《外臺(tái)秘要方》云：“右日游在內(nèi)，產(chǎn)婦宜在外，別于月空處安帳產(chǎn)，吉……右日游在外，宜在內(nèi)產(chǎn)，吉。凡日游所在內(nèi)外方，不可向之產(chǎn)，兇?！盵24]1210可見(jiàn)，在醫(yī)家眼中，不論日游在內(nèi)或是日游在外，其所在方位都不宜安床帳生產(chǎn)。又前舉P.3403、S.3985+P.2705歷日稱(chēng)：“右件人神所在之處，不可針灸出血。日游在內(nèi)，產(chǎn)婦不宜屋內(nèi)安產(chǎn)帳及掃舍，皆?xún)?。”[5]641，660傳世本《大統(tǒng)歷》也說(shuō)：“日游神所在之方，不宜安產(chǎn)室、掃舍宇、設(shè)床帳?！盵4]381重申的仍是婦女生產(chǎn)中安床設(shè)帳的禁忌。如果說(shuō)“人神”的排列旨在說(shuō)明“所在不宜針灸”的話，那么“日游”的標(biāo)注顯然是在強(qiáng)調(diào)婦女生產(chǎn)的宜忌。因此可以說(shuō)，“人神”和“日游”的出現(xiàn)，正是中古醫(yī)療文化及醫(yī)學(xué)知識(shí)向具注歷日滲透的反映。

三 BD16365《具注歷日》的學(xué)術(shù)價(jià)值

綜上所述，BD16365《具注歷日》盡管殘缺嚴(yán)重，但A、B兩殘片保存的歷注信息卻十分重要。與敦煌發(fā)現(xiàn)的其他具注歷日相比，該件中的卦氣、日九宮、二十八宿尤為引人注目。誠(chéng)然，卦氣的注歷可能在S.3454v中已有出現(xiàn)，但實(shí)際上并未引起學(xué)者的重視;日九宮雖然在S.2404、S.1473+S.11427

和P.3403的歷日并序中有所提及，但真正標(biāo)注的只有S.3454v和S.2404兩件文書(shū);至于二十八宿注歷，此前敦煌歷日中僅見(jiàn)于S.2404，且只有并不連續(xù)的“虛”“室”兩宿。相比之下，BD16365中出現(xiàn)了璧（壁）、奎、婁、胃、昴、參、井、鬼、柳、星、張、翼等12宿，一定程度上豐富了二十八宿注歷的內(nèi)容。尤其令人稱(chēng)道的是，無(wú)論出土文獻(xiàn)中的具注歷日，還是傳世本歷書(shū)，將卦氣、日九宮和二十八宿這三種歷注要素收錄于同一文本中的情況其實(shí)并不多見(jiàn)。比如，俄藏黑水城文書(shū)TK297《宋淳熙九年壬寅歲（1182）具注歷日》、俄ИнвΝo.5469《宋嘉定四年辛未歲（1211）具注歷日》以及《宋寶祐四年（1256）會(huì)天歷》中都有卦氣和二十八宿的要素，但卻沒(méi)有日九宮的信息。更有甚者，明代官方頒行的《大統(tǒng)歷》中僅有二十八宿注歷的內(nèi)容，而沒(méi)有卦氣和日九宮的相關(guān)信息。這些現(xiàn)象表明，“日九宮”作為歷注要素，在中國(guó)古代歷日文化的發(fā)展中很可能是曇花一現(xiàn)，轉(zhuǎn)瞬即逝，其中的緣由何在，值得我們深思。同樣，作為兩項(xiàng)歷注內(nèi)容，“卦氣”和第二種類(lèi)型的“日游”為何在《大統(tǒng)歷》中已經(jīng)摒棄，對(duì)于這些問(wèn)題的回答，尚待對(duì)歷日文化的進(jìn)一步探究。從這個(gè)意義來(lái)說(shuō)，BD16365對(duì)于全面了解具注歷日的形制、歷注要素的復(fù)雜內(nèi)容以及探察中國(guó)古代歷日文化的發(fā)展演變都有十分重要的參考價(jià)值。

致謝： 本文曾于2018年7月21—23日在首都師范大學(xué)主辦的第六屆“漢化·胡化·洋化：多元文化的碰撞與交融”國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)上宣讀，北京大學(xué)榮新江教授、首都師范大學(xué)劉樂(lè)賢教授提出了中肯的修正意見(jiàn)，國(guó)家圖書(shū)館劉波研究館員友情提供了BD16365的彩圖（圖3），在此一并致謝！

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