管才君

(南京特殊教育師范學(xué)院 語言學(xué)院，江蘇 南京 210038)

在中國傳統(tǒng)哲學(xué)理論中，氣是涵蓋物質(zhì)與精神、自然與社會的元范疇。一直以來，氣或是構(gòu)成宇宙萬物的原始材料，自然界及人的生命、精神的本原，或是道德領(lǐng)域的“浩然之氣”。魏晉時期，氣轉(zhuǎn)為審美范疇，在文論、畫論、書論、樂論中大量出現(xiàn)和集中使用，呈現(xiàn)“泛化”狀態(tài)。魏晉時期樂論中氣范疇的意義可以分為6類，即天地萬物之氣，氣候、節(jié)氣，人的呼吸及大自然的空氣，社會風(fēng)氣，聲音、音調(diào)、音樂的聲律，生命精神等，其中表現(xiàn)“泛化”特征的氣審美范疇主要是“神氣”“和氣”。

1 氣的“泛化”

“泛化”是魏晉氣范疇的普遍現(xiàn)象?！胺?，浮也。從水，乏聲。”(《說文解字》)其衍生義眾多，取“泛”之廣泛、普遍、廣博等基本義，重在強(qiáng)調(diào)氣范疇橫向拓展、衍生的過程及影響?！盎绦幸?。從匕，從人，匕亦聲。”(《說文解字》)“化”的衍生義很多，其中有“融會貫通”之意，取“化”的變化、融會、融合之義，重在說明氣與其他范疇及語詞的深度融合過程。這里各取“泛”“化”其中之義，組成“泛化”一詞，引入范疇研究，有助于學(xué)理區(qū)分眾多氣范疇，梳理氣范疇的衍進(jìn)過程，分類整理其所生成的復(fù)合型子范疇，達(dá)到認(rèn)識、了解與總結(jié)的目的。“泛化”指氣由哲學(xué)范疇向?qū)徝婪懂牭难葸M(jìn)過程，既是氣與其他審美范疇或語詞相結(jié)合，形成復(fù)合型審美范疇，構(gòu)建序列化審美范疇群，又是這些新審美范疇在各藝術(shù)理論中的集中出現(xiàn)和使用。

2 “神氣”

故歌以敘志，舞以宣情，然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之，迎其情性，致而明之……(嵇康《聲無哀樂論》)

余少好音聲，長而玩之，以為物有盛衰，而此無變，滋味有厭，而此不倦?？梢詫?dǎo)養(yǎng)神氣、宣和情志、處窮獨而不悶者，莫近于音聲也。(嵇康《琴賦》)

《易傳》云：“知變化之道者，其知神之所為乎？”“神”創(chuàng)生無限，變幻無窮，天地萬物的生成變化即表征為“神”。此外，“神”也指人或動物的精神。“臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。”(《莊子·養(yǎng)生主》)

魏晉六朝以來，“神”受到佛學(xué)的熏染。宗炳在《畫山水序》中言：“神也者，妙萬物而為言矣。若資形以造，隨形以滅，則以形為本，何妙以言乎？夫精神四達(dá)，并流無極，上際于天，下盤于地，對之窮機(jī)，賢之研微?！彼J(rèn)為，“神”是最奇妙的，可以超越時間和空間，精神的作用是無限的，上天入地，窮極精微，具有神奇的功能。宗炳曾參加慧遠(yuǎn)組織的“白蓮社”，“乃下入廬山，就釋慧遠(yuǎn)考尋文義”[1]1860，他對“神”的理解受慧遠(yuǎn)的影響?；圻h(yuǎn)在《形盡神不滅》中言：“神也者，圓應(yīng)無生，妙盡無名，感物而動，假數(shù)而行?！睆?qiáng)調(diào)“神”應(yīng)無而生，無形無名，與萬物相互感應(yīng)而運行，具有獨立性、自由性和無限性。

“神”的這些意義對魏晉六朝的美學(xué)產(chǎn)生了巨大的影響，使“神”成為獨立的審美范疇而出現(xiàn)并使用。

“聯(lián)系魏晉南北朝時期的美學(xué)思想來看，重神的思想是非常突出的現(xiàn)象……后世文論中對于‘神’或‘神似’的推尊，成為中國古代美學(xué)的一種源遠(yuǎn)流長的思潮?！盵2]

一系列復(fù)合性審美范疇，如“神氣”“神韻”“風(fēng)神”，開始廣泛運用于藝術(shù)品評，強(qiáng)調(diào)主體精神的傳達(dá)和體驗，突出了精神的能動性、創(chuàng)生性。

“神”與“氣”的結(jié)合，構(gòu)成復(fù)合型審美范疇“神氣”，開始指稱人的神態(tài)氣度?！胺蛑寥苏撸详I青天,下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變?！?《列子》)江淹云：“及夫中散下獄，神氣激揚(yáng)?！?《恨賦》)成復(fù)旺認(rèn)為：“‘氣’與‘神’實難截然分清，約略言之，不過‘氣’較為外露、‘神’更為幽隱而已……‘神’與‘氣’聯(lián)用，含義就更接近于‘神’了?！盵3]28

“神”與“氣”的結(jié)合，“氣”的生命特質(zhì)與神的精神特征相互滲透，熔鑄了人的主體生命氣質(zhì)，嵇康在《聲無哀樂論》中所言“導(dǎo)其神氣”及《琴賦》中所言“導(dǎo)養(yǎng)神氣”意義差不多，不僅指人的神態(tài)氣度，更與人的生命氣質(zhì)相聯(lián)系，注重主體精神的傳達(dá)和體驗。

3 “和氣”

和心足于內(nèi)，和氣見于外，故歌以敘志，舞以宣情，然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之，迎其情性，致而明之，使心與理相順，和與聲相應(yīng)，合乎會通，以濟(jì)其美。(嵇康《聲無哀樂論》)

涂光社認(rèn)為：“見于外的‘和氣’當(dāng)指可感的聲氣之和而言。”[4]151何為“聲氣之和”？含糊不清，令人費解。

蔡仲德理解“和”為“平和”，將“和心足于內(nèi)，和氣見于外”解釋為“平和的心情充實于內(nèi)部，平和的氣氛表現(xiàn)于外部”[5]425，把“和氣”解釋為“平和的氣氛”，并將“平和”置于“和諧”之上，成為稽康音樂美學(xué)理論中最高層的美學(xué)范疇，筆者認(rèn)為不夠準(zhǔn)確，“和氣”應(yīng)理解為和諧的聲氣之樂。

3.1 儒道之“和”

儒家之“和”，強(qiáng)調(diào)人符合社會倫理道德的要求，現(xiàn)實社會關(guān)系和諧有序。

孔子講“禮之用，和為貴”，重視禮樂的作用?！熬雍投煌∪送缓??！?《論語·子路》)君子能夠與他人保持一種和諧友善的關(guān)系，小人則不然。

“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”(《中庸》)“和”乃是各種情緒表達(dá)合乎法度。

荀子在《樂論》中云：“樂和同，禮別異，禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣?！睆?qiáng)調(diào)禮與樂的統(tǒng)一和諧。

阮籍的《樂論》繼承了儒家的這一思想，也強(qiáng)調(diào)禮樂的合一。

道家之“和”則側(cè)重于宇宙自然節(jié)奏、秩序的和諧。

老子認(rèn)為陰陽二氣的相互作用化生天地萬物，“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”(四十二章)，陰陽二氣沖突交和，形成均勻和諧的狀態(tài)，故老子強(qiáng)調(diào)音樂本體的和諧，“音聲相和”(二章)，音聲是相互諧和的。

“視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。”(《莊子·天地》)莊子認(rèn)為，道聽起來寂然無聲，但在這無聲之中能感受天地萬物的和諧共鳴。

嵇康繼承和發(fā)展了道家思想，其論“和”排除了人為因素，體現(xiàn)了合乎天道自然的“天人合一”、音樂本體的自然和諧。

3.2 嵇康論“和”

嵇康論“和”主要有兩層意思，即“和諧”“平和”?！昂?，諧也。從言，合聲，候閤切?！?《說文解字》)“和”有“和諧”之義，這是最基本之義。嵇康論“和”，強(qiáng)調(diào)音樂本體，關(guān)注音樂自身形式結(jié)構(gòu)、節(jié)奏旋律的和諧，即所謂“宮商集化，聲音克諧”“至和之樂無所不感”“音聲和比，感人最深者”。據(jù)統(tǒng)計，《聲無哀樂論》用“和”41處，除4處為“平和”，2處為“和氣”外，其余35處分別表述為“和比”(和諧地組織起來)、“卞和”(人名)、“清和”(清朗和諧)。另，“和”“和聲”“太和”“至和之聲”“五聲之和”“自然之和”“神人以和”“五音之和”等均有和諧之義。

嵇康論“和”，不僅指音樂形式的和諧，更指一種超越情感、局部現(xiàn)實、有限感官的形而上的本體，即“平和”的人生境界。嵇康在《養(yǎng)生論》中指出，養(yǎng)生的最高境界是“愛憎不棲于情，憂喜不留于意，泊然無感，而體氣和平”?！堵暉o哀樂論》出現(xiàn)“平和”4處，多指心態(tài)的平和，“今平和之人聽箏、笛、琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑”，“平和”之人在欣賞音樂的過程中會自然感發(fā)，產(chǎn)生不同的審美感受?！叭粞云胶?，哀樂正等，則無所先發(fā)，故終得躁靜；若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也?！逼胶偷男木承膽B(tài)對音樂創(chuàng)作與欣賞非常重要。嵇康曰：“聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)?！币魳分暽谔斓刈匀?，與人的主觀情感無關(guān)，故“平和”精神非常重要，而這種“平和”精神來自于“自然之道”，道的虛靜、恬淡、無為奠定了主體的“平和而無哀樂”。

3.3 “和心”與“和氣”

嵇康認(rèn)為，音樂直接產(chǎn)生于天地自然，是獨立存在的，與人的哀樂無關(guān)；音樂合乎“自然之道”，道法自然，道性澹然無極，這決定了主體的“平和”心境。嵇康所謂“和心”，是一種與“道”相貫通的主體精神狀態(tài)?！昂汀迸c“氣”的構(gòu)成為偏正結(jié)構(gòu)，“和”說明“氣”之形式狀態(tài)，基本義為和諧之氣。

羅宗強(qiáng)指出，嵇康“強(qiáng)調(diào)了音樂的獨立性，音樂自有其本體，與應(yīng)物而感的哀樂之情明為二物。這就把儒家傳統(tǒng)的功利主義樂論徹底否定了，強(qiáng)調(diào)了樂的藝術(shù)特質(zhì)，而否定了樂的功利目的”[6]51。

嵇康認(rèn)為，音樂是自律的，體現(xiàn)的是“自然之和”，音樂不表現(xiàn)人的感情，在于自身的和諧，“和氣”是音樂的和諧，“如樂之和，無所不諧”(《左傳·襄公十一年》)。音樂的特性是“和諧”，音樂之美在于和諧。因此，嵇康所言“和心”指人平和的情緒和心態(tài)，“和氣”指音樂的形式因素表現(xiàn)于外，可理解為和諧可感的聲氣之樂，這是音樂存在的外在形式，它與“和心”相對。內(nèi)在有平和的心境，外部有和諧的聲律，兩者統(tǒng)一，構(gòu)成嵇康的音樂美學(xué)理論框架。

4 結(jié)束語

關(guān)于魏晉時期音樂美學(xué)中“氣”審美范疇的總體評價，涂光社總結(jié)說：“總的來看，先秦和漢魏音樂理論中的‘氣’帶有哲學(xué)中‘精氣’(元氣)的意味，是物質(zhì)和精神二而一的，已經(jīng)被視為人生命和精神活動的基礎(chǔ)和動力，但是嚴(yán)格區(qū)分和深入探討樂者(包括演奏者)的主體個性和樂曲(包括演奏)風(fēng)格、品位的‘氣’論還未出現(xiàn)，應(yīng)該說還不是十分成熟的文學(xué)藝術(shù)的理論范疇，這一點與其同時代曹丕‘文以氣為主’之論迥然有別。”[4]151筆者認(rèn)為，此評論符合當(dāng)時歷史事實和理論發(fā)展水平。從以上分析可以看出，盡管出現(xiàn)了幾個非常有創(chuàng)意和深度的理論增長點，如“神氣”“和氣”，但這一階段樂論中的“氣”審美范疇并未廣泛運用于作家作品品評，成為一種具有普泛性、共通性的美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)，無論是“神氣”“心氣和洽”“觀氣采色”，還是最具有音樂美學(xué)意味的“和氣”，更多地是沿襲前人理論?？芍?，魏晉時期樂論中的“氣”審美范疇還不夠成熟，“泛化”特征也不夠明顯。