歐 蕾

（遵義師范學(xué)院黔北文化研究中心，貴州遵義563006）

蕭光遠(yuǎn)生于嘉慶九年（1804），別號鹿山野人，道光五年（1825）中舉，是清代末期遵義文化名人，近代貴州著名的教育家、思想家、經(jīng)學(xué)家、史學(xué)家、文學(xué)家，在《續(xù)遵義府志》的人物列傳中名列“文學(xué)人物”之首位。蕭光遠(yuǎn)畢生致力于黔北教育事業(yè)，培養(yǎng)了大批英才。他潛心經(jīng)學(xué)、史學(xué)研究和文學(xué)創(chuàng)作，創(chuàng)作了《周易屬辭》《通例》《通說》《易字便蒙》等重要學(xué)術(shù)著作，共達(dá)六十余萬言，提出了諸多令人耳目一新的創(chuàng)見，其深厚的經(jīng)學(xué)素養(yǎng)在貴州無人能出其右。他在潛心研究的基礎(chǔ)上，創(chuàng)作了《鹿山雜著》《鹿山雜著續(xù)編》《鹿山詩鈔》等著作。文學(xué)創(chuàng)作中常常以《十三經(jīng)》為據(jù)，引經(jīng)據(jù)典，依經(jīng)立義，以學(xué)問為詩為文，體現(xiàn)出重道的性理特點，可見，其文學(xué)創(chuàng)作風(fēng)格獨具。

《十三經(jīng)》是儒家的經(jīng)書，蘊含了豐富的內(nèi)容，具有顯著的教化功能。蕭光遠(yuǎn)的詩文常引用《詩》《易》《書》《論語》《孟子》《春秋傳》等著作的內(nèi)容，其中《鹿山雜著》和《鹿山雜著續(xù)編》篇什，對于《堯典》和《皋陶謨》的篇目引用最多。正如子夏以《書》的內(nèi)容問孔子，孔子評價《書》的重要性在于《帝典》觀美，《大禹謨》《禹貢》觀事，《皋陶謨》《益稷》觀政，《洪范》觀度，《秦誓》觀議，《五誥》觀仁，《甫刑》觀誡，依次為“觀美”“觀事”“觀政”“觀度”“觀議”“觀仁”“觀誡”等七觀[1]，其《書》的要義就完備了。足證古人對《書》內(nèi)容的重要性評價。

本文以《鹿山雜著》中《知人安民論》《寬猛辯》和《楊墨說》為例，闡釋蕭光遠(yuǎn)知人安民、政寬愛民和尚儉仁民的民本思想。蕭光遠(yuǎn)希望人君通過仁政，寬政安民、重民、愛民、養(yǎng)民、得民、仁民，其目的在于調(diào)節(jié)君民關(guān)系，實現(xiàn)國泰民安。蕭光遠(yuǎn)并沒有徹底拋棄不合理的封建政治關(guān)系，更談不上與封建專制的對立，在本質(zhì)上仍體現(xiàn)了封建性質(zhì)，但其知人安民、政寬愛民、節(jié)儉仁民的民本思想?yún)s具有重要意義。

一、知人安民

民本思想自古有之，“知人安民”思想在《尚書》的很多篇章中都得到了不同程度的強(qiáng)調(diào)[2]，對后來的孔孟產(chǎn)生了很大影響，并將之進(jìn)一步強(qiáng)化。所以，有學(xué)者認(rèn)為《尚書》中的知與仁、民本思想是儒家學(xué)派的源頭，這是不無道理的。

（一）“知”與“仁”。

蕭光遠(yuǎn)《知人安民論》一文[3]，通過“自古帝王之德，莫大乎與仁”一句，總陳古代帝王的美德主要體現(xiàn)在“知”和“仁”兩方面，且強(qiáng)調(diào)“知”與“仁”的先后邏輯關(guān)系。

（二）“知”與“仁”的最高境界。

“得其人則民安，不得其人則君恩難于逮民”[3]，是堯舜禹三代至“仁”的最高典范。知人善任是明智，安撫民眾是仁慈。假設(shè)三代不能知人善任，堯不曾沉迷于兒子丹朱的開明，還了解丹朱說話虛妄，又好爭辯；也不迷亂于共工防救水災(zāi)已具有的成效，清楚地看到共工花言巧語，陽奉陰違，貌似恭謹(jǐn)，實則氣焰囂張。舜看到鯀的才能，也未能蒙蔽于鯀違背人意，不服從命令，危害族人的行為。倘若在禹、棄、契的時代，將大政付之小人、愚妄之人，巧言令色、奸人之輩跟從而附和他們，而“禹、稷、皋、夔大圣大賢反處之閑散之地”，則斷不可能傳承堯舜之美德。“知人安民”是孟子對這一仁德的繼承和發(fā)揚，是“知”與“仁”的最高境界。

（三）借古諷今。

《知人安民論》篇末“后世非無愿治之主，實心愛民之君，因少知人之明，遂致民不義安者，不可勝道，此《皋謨》之篇，所以詳于知人而安民稍略也。雖然民非難安，在知人而已矣；人亦非難知，在為君者允迪厥德而已矣……人心惟危，道心惟微、惟精惟一，允執(zhí)厥中，帝王心法也，即允迪厥德之旨也”[3]。蕭光遠(yuǎn)評析三代之后的統(tǒng)治者也并非不愿意治理好國家，真心誠摯愛民護(hù)民，而只是缺少了了解人、善用人的智慧，從而導(dǎo)致百姓得不到愛護(hù)，這樣的事例說不盡也道不完，也是《皋謨》篇“知人”內(nèi)容詳細(xì)[2]，安民評說簡略的真正原因。世間的百姓并非難以安撫，在于人君知人善任；百姓也不是難以理解，在于統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)?shù)感泄湃酥赖?。“得其人則民安，不得其人則君恩難于逮民”。而現(xiàn)實社會卻是人心危險難測，仁、義、禮、智、信的道心幽微難明，統(tǒng)治者唯有執(zhí)著專一，一心一意，方能治理好國政。

這表明，統(tǒng)治者只有“允執(zhí)厥中”，堅持公平公正，做事恰如其分，方能力保人心精誠，才能愛民護(hù)民惠民，天下太平。倘若人的思想、欲望已經(jīng)很危險，則必須滌蕩人的思想，減少人的欲望，否則“道心”的實現(xiàn)就很微妙了?！渡袝贰叭诵奈┪?，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”[2]，這十六字心傳是中華民族文化的核心與靈魂。人心變化無常，且惡念多多，十分可怕，也很難自我反省。若能常常自我反省，這是圣人之道，就是所謂的“道心”。而“道心”又很微妙，且無處不在。只有“惟精惟一”，長久堅持道德修養(yǎng)，才能達(dá)到修道的最高境界?！霸蕡?zhí)厥中”，不偏不倚的中正之道才是中國道統(tǒng)文化的精髓。堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子，都是以正心、修身、齊家、治國、平天下為要旨，為人類社會作貢獻(xiàn)，即圣人“內(nèi)圣外王”之道。

由此勸鑒統(tǒng)治者擇一相以治內(nèi)，乃安民之最大根本；擇多位賢才的大臣以治外，乃安撫百姓的最大智慧，知與仁相互補(bǔ)益，綱目畢舉，這就差不多與唐虞三代一樣的安定太平。

二、政寬愛民

（一）為政尚寬，寬則得眾

《寬猛》篇“《春秋傳》引仲尼曰：‘政寬則民慢，慢則糾之以猛，猛則民殘，殘則施之以寬，寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬?！且院痛藬?shù)語也。先儒胡氏嘗疑之，由今思之，確知非孔子之言也。自來帝王之治天下，政皆尚寬，無所謂猛。舜之命契也，曰敷教在寬；皋陶之稱舜也，曰御從以寬；仲虺、伊尹之稱湯也，曰克寬、曰代虐以寬?！秶Z》亦贊美商湯以寬治民?？鬃訃L以居上不寬為誡。堯咨篇亦曰寬則得眾”[4]。蕭光遠(yuǎn)評析《春秋傳》所引孔子政寬則老百姓怠慢[5]，怠慢則以嚴(yán)厲的律令政策糾正，律令政策嚴(yán)酷又將導(dǎo)致老百姓受到傷害，受到傷害后又以寬政治理。政寬以猛相接濟(jì)，苛政又以寬相補(bǔ)救，這是統(tǒng)治者治理政事常采用的和諧相濟(jì)的辦法。蕭光遠(yuǎn)卻對這一觀點產(chǎn)生了懷疑，認(rèn)同先儒的評價，并非是孔子之言論：認(rèn)為高高在上的人君必須以為政不寬為誡?！秷蜃伞菲操澝郎虦珜拕t得民心。接著評析自古以來凡是大賢大德之君，政寬而不猛。舜告誡契布施教化之政要寬；皋陶稱贊舜治理百姓以寬；仲虺和伊尹稱商湯撫民以寬?！秶Z》亦贊美商湯以寬治理老百姓[4]。從而得出“寬則得眾”的結(jié)論，即人君必須具有“仁”的美德，仁則政寬，政寬而得老百姓，得天下。

（二）寬而有制，威而不猛

蕭光遠(yuǎn)以嚴(yán)密的邏輯推理，以孔子論政“威而不猛”觀點逐層分析，正反論證，以得出以下結(jié)論。

一是為政以寬，威而自嚴(yán)?？鬃诱撜巴幻汀盵5]，“猛”詞用法不妥，有邏輯語病，更不能與寬對舉而用。政尚寬，不尚猛。又說寬則百姓懈怠，這非帝王的寬厚仁慈。蕭光遠(yuǎn)認(rèn)為仁德之君以愛人愛民為要務(wù)，要以寬為根本，這是關(guān)系重大時局的大道理。古人明察精密事理，持身整肅，無茍且敷衍懶惰戲嬉安逸之時，所以他們?yōu)檎淮鳎試?yán)。

二是寬而有制，愛人為本。蕭光遠(yuǎn)認(rèn)為統(tǒng)治者的法制律令應(yīng)采取妥當(dāng)?shù)拇胧?，要把“為政以寬”和“以愛人為本”有機(jī)結(jié)合，一旦變成綱紀(jì)文章后就具有不可侵犯的威嚴(yán)，寬而有制。闡述三代至春秋，都以寬為典范。《皋謨》九德首寬，人君應(yīng)有九種美德：首先在寬宏而堅栗威嚴(yán)；其次要性情溫而矢志不渝；第三要小心謹(jǐn)慎又嚴(yán)肅莊重；第四要處事干練而嚴(yán)謹(jǐn)有序；第五虛心納諫而剛毅果斷；第六行為耿直而態(tài)度謙和[2]；第七顧全大局而注重細(xì)節(jié)；第八剛正不阿又涵養(yǎng)豐富；第九勇敢頑強(qiáng)而善良道義?！吨杏埂ぶ潦ァ氛滤牡乱嗍讓挘司殞捲厝?，方能容納天下的人和事[5]?！陡拗儭泛汀吨杏埂ぶ潦ァ范紡?qiáng)調(diào)寬的重要，將之放到篇之首。

三是泥猛之害，以古鑒今。“猛者，《周子通書》[6]《列子》曰‘烈于猛火’[7]；《禮記》曰‘苛政猛于虎’，其義約略可見。后世泥猛以濟(jì)寬之說棄王道而習(xí)申韓，武健嚴(yán)酷之吏，好殺行威，殘民以逞，皆猛之為害也，不可不祥?！盵5]蕭光遠(yuǎn)以古鑒今，總結(jié)苛政殘政之害，泥猛之害?？琳陀诨?，猛于虎，是萬惡之首，人君泥猛以濟(jì)寬不可取。

三、尚儉仁民，兼愛為民

批判歪理邪說是歷代圣人的第一要務(wù)和使命。楊墨歷來也是人們批判和爭辯的焦點，蕭光遠(yuǎn)在《楊墨說》一文中，先立論“孟子力辟楊墨，自今思之，墨猶較善于楊”之觀點[3]，然后列舉古代先賢對墨子與楊朱的評價。蕭光遠(yuǎn)將楊墨對比，逐層條分屢析，得出墨子應(yīng)在“附仁智之列”，其“兼愛”思想與儒家思想一脈相承，都體現(xiàn)了儒家的仁愛思想，而楊朱“拔一毛利天下不為”是特定時代的產(chǎn)物，是自私的表現(xiàn)，在墨子之下。

（一）對孟子力批楊墨之觀點有異議

蕭光遠(yuǎn)在《楊墨說》篇中開篇以“孟子力辟楊墨，自今思之，墨猶較善于楊”立論[3]，顯然對孟子的評價持異議。

首先，墨勝于楊。蕭光遠(yuǎn)以子貢問師子張與子夏誰最賢明，孔子答曰“過猶不及”[5]，然后引入伊川程頤的評價：“師商過不及，于圣人中道，師止是過于厚些，商止是不及些。而厚則漸至于兼愛，不及則便至于為我。楊墨亦未至無父無君。孟子推之，其差必至于是也”[8]。認(rèn)為“過”與“不及”的區(qū)別在于“過”至于厚，而厚就逐漸達(dá)到兼愛，人人平等，天下太平；“不及”則是漸至于為我，至于自私，可楊墨也還沒有達(dá)到“無父無君”這樣的程度。孟子以此認(rèn)為他們的區(qū)別就在于此。接著以孟子評說“楊墨之道不息，孔子之道不著……是邪說誣民、充塞仁義也……能言距楊墨者，圣人之徒，是楊墨充塞仁義厥罪均也”[3]。楊朱、墨翟的學(xué)說不息，孔子的學(xué)說就不能發(fā)揚光大，必將使人們?yōu)樾罢f所蒙騙，堵塞了仁義。意思是說楊墨的歪理邪說泛濫，帶來了可怕的后果，人們要以拒楊墨、放淫辭、辟邪說為己任。在《孟子·公孫丑上》[5]中，孟子也提及歪理邪說的嚴(yán)重危害：歪理邪說一旦生發(fā)為思想，就會影響政治；落實于政治，就會危害到政事，即便是圣人也不能做出正確的判斷。孟子充分認(rèn)識和高度評價自己力辟邪說的重要意義。在《孟子·滕文公下》中[5]，孟子將自己拒楊墨、辟邪說的努力與大禹治水、周公兼并夷狄驅(qū)趕猛獸和孔子作《春秋》相提并論[5]，其實是孟子的自我贊肯。蕭光遠(yuǎn)評價墨子的兼愛雖然稍微有點過，但是它不同于楊朱的不及，僅僅是為了自己，也是先賢們不明白其中的道理之一。

其次，列舉歷代學(xué)者對楊墨的評價。贊墨派莊子在《莊子》末篇中曰“墨子真天下之好也，將求之不得也。雖枯槁不舍也，卒以才士贊嘆之?！盵9]莊子贊嘆墨子是天下最優(yōu)秀的人，是求之不得的人才，即使把自己弄得形容枯槁，也不放棄自己的主張與追求，可以說是救世濟(jì)民，德才兼?zhèn)涞暮萌?。在《秦漢史》中郭林宗對墨子的評價很高[10]，將墨孟并舉，不是因為墨子的率徒游說與孟子率徒游說諸侯的行為相類，而是因為墨子將諸事處理得很恰當(dāng)；韓昌黎贊揚墨子說“禹過家門不入，孔席不睱暖，墨突不得黔”[11]，更是將墨子與禹和孔圣人連稱并舉，難道不是因為墨子的行為思想類似于二位圣賢嗎？

批楊派昌黎批評楊朱不做若損一毫而得天下的事情，對他的父母和妻子兒女都很冷漠，人與人之間沒有任何情感與關(guān)愛，沒有仁德之心。宋朝程伯子評價楊朱這種不損一毫以利天下的行為是自私的表現(xiàn)。朱熹則認(rèn)為楊朱是老子的弟子，孟子批楊墨則也是在批判老莊[8]。

（二）蕭光遠(yuǎn)高度贊揚墨子，慨嘆今世無墨子

首先，蕭光遠(yuǎn)高度評價墨子的學(xué)識才德。他認(rèn)為班固在《漢書》藝文志中將墨家列于儒家、道家、陰陽家、法家、名家之后欠妥，認(rèn)為僅次于儒[12]。古今的人們將墨子評為四等，蕭光遠(yuǎn)認(rèn)為應(yīng)置之二三間，將之附在仁智之列。自古君子治學(xué)以孔孟為宗，楊墨都在屏敝之列。但墨子尚儉兼愛。倘若人人都學(xué)習(xí)楊子不以一毫利物，那么天下的人道就會消失殆盡。

其次，嘆兼愛難，為我易。蕭光遠(yuǎn)感慨今世沒有墨子這樣的人，即便有此人也將會困頓不堪，因為困頓的老百姓把他當(dāng)做依靠，救命稻草。世人學(xué)兼愛難，學(xué)自私很容易。人與人不相愛，則必相賊；君臣不相愛，則不惠忠；父子不相愛，則不慈孝；兄弟不相愛，則不和調(diào)。天下之人皆不相愛，強(qiáng)必執(zhí)弱，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚。整天追名逐利，自私自利，任憑寒餓的人們郊野奔走呼號?！坝谇霸灰粍悠湫?，幾幾乎！舉世皆歸楊，墨經(jīng)所謂亂起于不相愛也。吾是以深有慨乎！楊而竊有取乎墨。”[3]將世人的自私自利之心都“歸功”于楊朱，而墨子思想源于戰(zhàn)爭不斷，民不聊生，從百姓利益出發(fā)，則強(qiáng)調(diào)人與人之間的平等，愛人若愛其身。但在那時代，多數(shù)人都為了生存而自保，行為表現(xiàn)出自私自利，亦是墨子“兼愛”不被廣泛接受之因，這種被墨子理想化的近似于烏托幫式的理想不符合當(dāng)時的社會現(xiàn)實，是根本不可能實現(xiàn)的空想。墨子“兼愛”是一種“大愛”情懷，倡導(dǎo)大家去普遍地愛人。在戰(zhàn)亂的年代，任何思想若想被接受、被推行，都需要道德的支撐。更重要的是“兼愛”思想對人君道德上的要求也很難做到，需要有“兼愛”情懷的賢明君主，它要求人人平等，社會成員互助友愛。但在尊卑分明的社會現(xiàn)實中，很難實現(xiàn)所向往的平等生活。蕭光遠(yuǎn)最終得出楊朱的人人不損一毫以利天下取于墨子的結(jié)論。

蕭光遠(yuǎn)評價墨子生逢亂世，社會混亂無序，世道澆漓，天子勢微，諸侯爭霸，戰(zhàn)亂不斷，民不聊生。他為積極救世提出了可行的方案，對社會混亂無序進(jìn)行批判，主張仁義、兼愛、非攻、尚同、尚賢等思想，正契合了社會的需求。他認(rèn)為墨學(xué)與孔學(xué)在言行上盡管有一定程度的差異，但都強(qiáng)調(diào)仁愛，愛人如愛己，提倡節(jié)儉的精神則是相通的。

總之，蕭光遠(yuǎn)在其詩文中所體現(xiàn)的知人安民、政寬愛民、勤儉兼愛的思想內(nèi)容和以儒家仁愛思想為核心的民本思想，是對儒家仁政愛民思想的繼承和發(fā)揚，他不宥于統(tǒng)治者的道德說教，而是從君民關(guān)系的層面上勸誡統(tǒng)治者要知人安民、知人善任，實行仁政寬政、尚儉惠民政策，統(tǒng)治者只有實行仁政、寬政，才有利于長久的統(tǒng)治和社會安定。蕭光遠(yuǎn)強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要知人善任、仁政寬政，這也是評判統(tǒng)治者仁德的重要標(biāo)準(zhǔn)。對蕭光遠(yuǎn)的詩文進(jìn)行分析，有助于我們深入地認(rèn)識中國古代社會強(qiáng)調(diào)“仁”的重要性，體現(xiàn)了儒家人性善的光輝。其無論是對中國古代社會還是對當(dāng)今社會，都有著很強(qiáng)的時代意義。