臺(tái)文澤

鄉(xiāng)村地區(qū)民間信仰體系中以祠神為崇祀對(duì)象的祭祀組織及其開(kāi)展的祭祀活動(dòng)往往會(huì)覆蓋相對(duì)穩(wěn)定的地域空間,從而對(duì)以祠神為中心的崇祀空間結(jié)構(gòu)的考察就成為了理解鄉(xiāng)村社會(huì)空間建構(gòu)一個(gè)重要途徑。源于研究臺(tái)灣漢人移植史而后被廣泛用來(lái)觀察社會(huì)結(jié)構(gòu)、地緣關(guān)系及信仰空間的“祭祀圈”概念可以說(shuō)最為典型①這一學(xué)術(shù)概念由日本學(xué)者岡田謙提出,后在臺(tái)灣學(xué)者施振民、林美容等的討論中被發(fā)揚(yáng)光大。,但在其被運(yùn)用于大陸社會(huì)研究時(shí)也引發(fā)了較多的討論,焦點(diǎn)之一即它對(duì)信仰空間的考察偏重地方或民間性因素,比如突出強(qiáng)調(diào)臺(tái)灣閩臺(tái)移民祭祀圈邊界具有的濃厚鄉(xiāng)籍色彩。在既有的批判性研究中,極具啟發(fā)性的討論是鄭振滿(mǎn)對(duì)福建莆田地區(qū)神廟祭祀體系的研究[1]33-47,111、鄭衡泌對(duì)泉州東海鎮(zhèn)祠神祭祀空間結(jié)構(gòu)的研究[2],他們不僅在長(zhǎng)時(shí)段歷史中描繪了地域社會(huì)的自我組織化過(guò)程,更重要的則是共同表明:與明初國(guó)家基層行政區(qū)劃“里甲”體制密切相適應(yīng)的“里社”這一宗教兼社會(huì)制度對(duì)后來(lái)的鄉(xiāng)村祭祀空間產(chǎn)生了深刻影響,清晰地呈現(xiàn)了后者對(duì)前者即國(guó)家制度的繼承性。基于此,鄭振滿(mǎn)還特別指出“以‘祭祀圈'為標(biāo)志的地域組織,并不是臺(tái)灣移民社會(huì)的特殊歷史產(chǎn)物,而是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中的普遍歷史現(xiàn)象”,而此論可否成立端在“對(duì)臺(tái)灣與內(nèi)地的‘祭祀圈'進(jìn)行深入的比較研究?！盵1]111至此,一方面討論國(guó)家制度等非地方或非民間性因素之于原祭祀圈理論的內(nèi)涵、意義及其修正已然被賦予了特殊價(jià)值;另一方面展開(kāi)對(duì)國(guó)家制度等非地方或非民間性因素在大陸鄉(xiāng)村地區(qū)祭祀空間建構(gòu)中的作用之發(fā)掘、分析就成了經(jīng)驗(yàn)證實(shí)、理論深化之關(guān)鍵。而大陸社會(huì)歷史存在的區(qū)域性差異,不僅意味著空間上的討論延展有助于深化上述基于福建境內(nèi)歷史經(jīng)驗(yàn)所提供的啟發(fā)性認(rèn)識(shí),還是理解特定區(qū)域鄉(xiāng)村社會(huì)空間建構(gòu)歷史的應(yīng)有之義。以注重歷史文獻(xiàn)解讀與田野調(diào)查結(jié)合的歷史人類(lèi)學(xué)為研究取向,通過(guò)田野訪談、地方民間文獻(xiàn)(碑刻、科儀書(shū))及正史資料的系統(tǒng)剖析,呈現(xiàn)了當(dāng)下西北小川鎮(zhèn)境內(nèi)以龍王神為對(duì)象的祭祀圈空間區(qū)劃“旗”的演成過(guò)程,揭示了長(zhǎng)時(shí)間段歷史進(jìn)程中鄉(xiāng)村社會(huì)空間建構(gòu)對(duì)國(guó)家軍管型行政區(qū)劃的承繼性歷史及相關(guān)之變動(dòng),啟示我們要更好地理解西北境內(nèi)地域社會(huì)以祠神為中心的祭祀圈社會(huì)空間建構(gòu),既需要在動(dòng)態(tài)的、長(zhǎng)時(shí)間段的疆域史視域中特別重視國(guó)家制度因素的潛在性影響,同時(shí)也要關(guān)注國(guó)家制度與地方性、民間性因素作用關(guān)系的歷史呈現(xiàn)與變遷。

一、地域社會(huì)中的“旗”：以龍王神崇祀為中心的鄉(xiāng)村空間結(jié)構(gòu)

成縣地處甘肅省東南,城西之小川鎮(zhèn)為縣內(nèi)第一大鎮(zhèn),下轄19個(gè)行政村116個(gè)生產(chǎn)社,管理4 582戶(hù)19 069人。小川鎮(zhèn)境內(nèi)以山地、丘陵地形為主,長(zhǎng)期以來(lái)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是地方的經(jīng)濟(jì)支柱和鄉(xiāng)民的生計(jì)之本。由于地處400毫米降水線附近和東南季風(fēng)的邊緣區(qū)域,加之青藏高原上空暖氣團(tuán)高壓帶持續(xù)存在的影響,境內(nèi)一年之內(nèi)不同季節(jié)常有不同程度的旱情與水情。在這種水熱狀況嚴(yán)重影響生產(chǎn)生活的現(xiàn)實(shí)中,擁有主宰雨水能力的龍王神以最值得信賴(lài)之神的身份而得到崇祀。每一個(gè)村至少會(huì)奉祀1位龍王神作為自己的主神,1～3位數(shù)量不等的龍王神作為配祀神,當(dāng)然還有數(shù)量眾多隨侍神。最為特殊的是,除2個(gè)行政村外,其余17個(gè)行政村可依據(jù)鄉(xiāng)民奉祀的主神龍王神區(qū)分為七個(gè)龍王會(huì)祭祀空間(見(jiàn)表1),它們都有一個(gè)共同的命名單位——旗,并通過(guò)被稱(chēng)作“老戶(hù)”的特定姓氏或多姓氏組合方式相互區(qū)別。至于作為各旗主神的龍王神,有的可能來(lái)自區(qū)域史上國(guó)家敕封之神靈,如卜旗黑池龍王①據(jù)方志和碑刻記載,鄰近禮縣“黑池龍王”自晉代至元累受?chē)?guó)家敕封,最晚受封見(jiàn)于元至正十六年《黑池廣濟(jì)王碑》。此外,值得一提的是,卜旗的黑池龍王與周劉賀三旗的黑池龍王是名同實(shí)異的神靈,民間也稱(chēng)前者為黑池疙瘩爺,同時(shí)既兩神是兄弟說(shuō),也有非親兄弟說(shuō)。,有的則是相關(guān)姓氏家族的家神,如臺(tái)旗赤煞龍王。

表1 小川鎮(zhèn)境內(nèi)諸龍王會(huì)名稱(chēng)、奉祀主神、會(huì)域及祭祀會(huì)期

據(jù)臺(tái)灣學(xué)者施振民、林美容等人的研究,凡一定空間的社會(huì)中若具有共同奉祀的主神、主神護(hù)佑境內(nèi)所有居民、居民都具有當(dāng)爐主或頭家的權(quán)利和出資參與祭祀神靈的義務(wù)等特征,便可視為一個(gè)“祭祀圈”[3-4]。以此而言,小川鎮(zhèn)境內(nèi)的七個(gè)以“旗”為命名單位的龍王會(huì)無(wú)疑具備了上述特征,構(gòu)成了大小不同的祭祀圈社會(huì)。其一,七個(gè)龍王會(huì)都有自己專(zhuān)屬奉祀的主神作為護(hù)佑一境民眾的保護(hù)神,俗稱(chēng)“老爺”,備受尊崇;其二,每一個(gè)龍王會(huì)都有祭祀各自主神的固定會(huì)期和組織制度。從時(shí)間上看,會(huì)期主要集中在年中農(nóng)歷七月,恰是最重要作物小麥夏收完成與玉米、土豆等秋糧即將豐收之間歇,以“傳神”為名的祭祀活動(dòng)流露了鄉(xiāng)民感恩與祈求情感的合一性表達(dá)。從祭祀的組織運(yùn)作看,則以家庭為單位進(jìn)行輪值,凡當(dāng)年輪值者即為頭人并組成一屆頭人組織,負(fù)責(zé)從各家收取祭祀費(fèi)用并代表大家完成祭祀;其三,每年定期舉行的祭祀活動(dòng)還以其具有獨(dú)特娛樂(lè)方式、內(nèi)容淋漓地展現(xiàn)鄉(xiāng)民的年度集體狂歡?？傊?圍繞著對(duì)各自主神的信仰及一年一度的祭祀活動(dòng)便將相應(yīng)空間內(nèi)的鄉(xiāng)民整合成一個(gè)緊密的共同體,與其它祭祀圈相互分立。

從作為祭祀圈標(biāo)劃的地域社會(huì)空間結(jié)構(gòu)來(lái)看,七個(gè)崇祀不同主神的龍王會(huì)會(huì)域空間顯現(xiàn)了純粹的民間性特征。如表1所示,很顯然七個(gè)龍王會(huì)會(huì)域與現(xiàn)行的國(guó)家基層區(qū)劃設(shè)置無(wú)一吻合,這意味著作為祭祀空間的“旗”無(wú)疑是一種頗具地方傳統(tǒng)的社會(huì)空間結(jié)構(gòu)。再考慮到命名上存在的共同模式——“姓氏+旗”——?jiǎng)t又為之披上了血緣或宗族性色彩,更突顯了祭祀空間的地方性、民間化色彩,盡管沒(méi)有一個(gè)祭祀圈以單一姓氏為主,比如規(guī)模最小的臺(tái)旗雖然臺(tái)姓最多,但包括了臺(tái)、南、段、呂、趙、李、謝、張、馮、豆、韓、王等12姓,而卜旗之姓氏則最雜,多達(dá)20姓。至此,引人注目的關(guān)鍵問(wèn)題便是“旗”作為一種界定地域社會(huì)祠神祭祀空間區(qū)劃單位是怎么形成的呢?調(diào)查到的民間說(shuō)法既無(wú)統(tǒng)一表述,更無(wú)確鑿之證據(jù),甚至有臆想亂猜混淆視聽(tīng)之嫌,比如有人指出它與清代“八旗”制度有關(guān),是滿(mǎn)清王朝運(yùn)用“八旗”制度于地方之結(jié)果,這顯然既與歷史事實(shí)不符,也無(wú)法解釋作為祭祀圈空間呈現(xiàn)的諸多特征。如此,旗真實(shí)的歷史就被想當(dāng)然地懸置了。

此外,民間還存在一個(gè)普遍性的歷史記憶:“小川十五旗”。即除表1呈現(xiàn)的11個(gè)姓氏命名的旗劃空間外,還存在其它4旗。經(jīng)深入調(diào)查和多方驗(yàn)證,其它4旗確有所指,只是這4旗對(duì)應(yīng)的地域空間并不歸屬現(xiàn)在的小川鎮(zhèn):小川鎮(zhèn)之西的索池鎮(zhèn)下轄的李家山村、大草灣等地舊稱(chēng)“焦旗”,索池鎮(zhèn)下轄的大船壩、王寨乃等地合稱(chēng)“下三旗”。但民國(guó)時(shí)期區(qū)劃地圖表明此4旗所在空間俱屬小川鎮(zhèn)①參見(jiàn)張作炎、喬蔭遠(yuǎn).成縣要覽·附記·成縣圖略.民國(guó)三十七年石印本。。

二、歷史進(jìn)程中的“旗”：一個(gè)歷經(jīng)嬗變的基層空間區(qū)劃

歷史學(xué)與人類(lèi)學(xué)接觸互滲中形成的將官方文獻(xiàn)與田野調(diào)查緊密結(jié)合的歷史人類(lèi)學(xué)研究方式構(gòu)成了本文揭開(kāi)“旗”之謎的基本路徑,尤其伴隨田野調(diào)查對(duì)一些相關(guān)民間文獻(xiàn)、歷史記憶的發(fā)現(xiàn)和梳理。

(一)嬗變之源：明代軍屯之“旗甲”

“姓氏+旗”作為祭祀圈空間命名的最基本特征意味著相關(guān)姓氏與地域社會(huì)空間的建構(gòu)存在著某種歷史淵源。如表2所示,除卜姓②卜姓。后引碑刻《黑池龍王會(huì)建廟序》曰:“眾會(huì)商議,同心協(xié)力募捐,臺(tái)卜二旗眾姓資財(cái)湊料成斧,將舊廟改為……”,但碑文未有卜姓人氏見(jiàn)載。當(dāng)?shù)孛耖g有“卜商戶(hù)”傳說(shuō),可證卜姓存在。外,其余10姓具有明代“屯軍”或“移民”身份,而“明代屯軍”者多達(dá)7姓,這啟示“旗”最可能與“明代屯軍”存在歷史聯(lián)系。

表2 小川“十一旗”姓氏淵源

明代成縣境內(nèi)的衛(wèi)所屯軍。明初成縣沿襲元代行政建置,稱(chēng)“成州”,洪武十年降州為縣,隸陜西行中書(shū)省,直隸鞏昌府。明志載:“成縣,古成州,舊郡川原平衍而偏狹,民以耕織為業(yè),居食自足……但郊、關(guān)內(nèi)外多屬階、文、秦、禮軍屯”,“明改為成縣,編戶(hù)六里,后增至九里①分別引自(明)楊恩:鞏昌府志,康熙二十七年刻本卷七第7頁(yè)和卷四第8頁(yè)?！笔紫?引文反映明代成縣境內(nèi)土地分民地、軍屯地兩類(lèi),后者即分散于轄區(qū)郊、關(guān)內(nèi)外大片由階州千戶(hù)所②洪武四年末置階州守御千戶(hù)所,屬秦州衛(wèi),嘉靖二十二年直屬都司。、文縣千戶(hù)所③洪武四年置文州番漢千戶(hù)所于文縣,二十三年更名文縣守御軍民千戶(hù)所,成化九年更名文縣守御千戶(hù)所。、秦州衛(wèi)、禮店千戶(hù)所④洪武四年置禮店守御千戶(hù)所,十一年改屬岷州衛(wèi),十五年改屬秦州衛(wèi)。等衛(wèi)所進(jìn)行屯田生產(chǎn)的土地。明代成縣所歸之鞏昌府轄區(qū)屬西北重邊之地,時(shí)而東犯的西番諸族乃長(zhǎng)治久安之大患。從客觀條件看,成縣確有肥沃的土地適宜軍屯生產(chǎn),尤其比之階、文,所轄之小川鎮(zhèn)則素有“西大倉(cāng)”的美譽(yù),故今存諸姓移民屯軍的歷史記憶自然非空穴來(lái)風(fēng)。

明代成縣小川境內(nèi)的軍屯。僅存的一部明代志書(shū)并未記載成縣境內(nèi)的“軍屯”布設(shè),但可結(jié)合清代方志中的相關(guān)記載與田野信息給予澄清。據(jù)最早的清代方志乾隆《成縣新志》記載,成縣境有“民里九”和“縣八屯”,也即清初整個(gè)成縣疆土管理包括民政“九里”與屯政“八屯”。所謂“民里九”實(shí)沿明朝舊制,但將小川鎮(zhèn)所在區(qū)劃由明代“城西里”改“西里”,而“縣八屯”即“張百戶(hù)、任百戶(hù)、朱百戶(hù)、查百戶(hù)、蘇百戶(hù)、樊百戶(hù)、徐百戶(hù)、巨百戶(hù)”,且“徐巨二百戶(hù)”即在小川境內(nèi)⑤參見(jiàn)(清)黃泳等成縣新志,乾隆十七年刻本卷二第2頁(yè)。。那么,清代“縣八屯”與明代“軍屯”有何關(guān)系?有兩點(diǎn)表明前者對(duì)后者有著直接的承繼性:其一,清初多承明制,民里系統(tǒng)即承前朝,屯田亦當(dāng)不例外;其二,與“八屯百戶(hù)”高度對(duì)應(yīng)的姓氏人口分布、歷史記憶可做關(guān)鍵之證明,如表3顯示,除“樊”姓外,余姓“來(lái)歷”皆為“明代屯軍”,再考明代軍屯之策則多移內(nèi)地之民屯邊以寓兵于農(nóng),因往往舉族同居遂形成“自衛(wèi)指揮以下,其官兵多世襲”[5]60及“命名常以姓氏”的管理慣例,而清代方志所載“八屯百戶(hù)”其“授官皆以世”[6]132則是承繼前朝管理制度之最直接證明。如此,除“樊百戶(hù)”外,可肯定其余7屯源于明代軍屯無(wú)疑,“徐巨二百戶(hù)”也即明代小川境內(nèi)的衛(wèi)所軍屯。

表3 “八屯百戶(hù)”對(duì)應(yīng)姓氏的人口分布、歷史記憶

明代軍屯組織、管理與衛(wèi)所制度保持一致,故可從明代衛(wèi)所制度一窺明代的軍屯設(shè)置。史載:“太祖下集慶路為吳王……革諸將襲元舊制樞密、平章、元帥、總管、萬(wàn)戶(hù)諸官號(hào),核諸將所部有兵五千者為指揮使,千人者為千戶(hù),百人者為百戶(hù),五十人為總旗,十人為小旗。當(dāng)天下既定,度要害地,系一郡者設(shè)所,連郡者設(shè)衛(wèi)。大率五千六百人為衛(wèi),千一百二十人為千戶(hù)所,百十有二人為百戶(hù)所。所設(shè)總旗二,小旗十,大小聯(lián)比成軍[8]卷九十志六十六?！敝梁槲淦吣辍皩彾ㄐl(wèi)所之制。先是,內(nèi)外衛(wèi)所,凡一衛(wèi)統(tǒng)十千戶(hù),以千戶(hù)統(tǒng)十百戶(hù),百戶(hù)領(lǐng)總旗二,總旗領(lǐng)小旗五,小旗領(lǐng)軍十。至是更定其制,每衛(wèi)設(shè)前、后、中、左、右五千戶(hù)所,大率以五千六百人為一衛(wèi),一千一百二十人為一千戶(hù)所,一百一十二人為一百戶(hù)所,每百戶(hù)設(shè)總旗二人,小旗十人[8]卷七十六志第五十三?！边@大體是明代衛(wèi)所制度形成、演變過(guò)程,從中可見(jiàn)衛(wèi)所屯田“百戶(hù)”之下還有“總旗”和“小旗”之設(shè),統(tǒng)稱(chēng)“旗甲”,其等級(jí)規(guī)制是:小旗屯軍10人,“小旗”1人領(lǐng)之,共11人;五小旗屯軍總?cè)藬?shù)為55人,“總旗”1人領(lǐng)之,凡56人,總旗之上為百戶(hù),“百戶(hù)領(lǐng)總旗二”,兩總旗積軍人數(shù)112人,故1百戶(hù)=2總旗=10小旗。至此,問(wèn)題便是今日作為祭祀空間區(qū)劃的“旗”與明代軍屯中的“總旗”和“小旗”是否有關(guān)聯(lián)呢?

第一,從編制來(lái)考慮。明代小川有“徐巨二百戶(hù)”,按明代軍屯基層編制計(jì)算,二屯百戶(hù)理應(yīng)有20小旗,而小川僅有15旗,這兩個(gè)數(shù)字之間就存在了出入。不過(guò),記載有云“百戶(hù)有試有實(shí)”[6]132,即屯田實(shí)際編制與理論編制存在出入,且此種狀況在明代極為普遍:“相比于洪武七年的‘審定之制',明永樂(lè)三年更定屯田則例,具體規(guī)定每百戶(hù)所(即屯所)管旗軍(即屯種旗軍)一百一十二名或一百名,或七八十名[9]?！边@意味著徐、巨二百戶(hù)的實(shí)際編制并不能從理論上的編制去理解,可能受“郊、關(guān)內(nèi)外”空間之限,與理論編制數(shù)目接近但又保持些許出入的情況才更符合境內(nèi)明代衛(wèi)所軍屯的設(shè)置事實(shí)。

第二,從命名考慮。明代衛(wèi)所屯田行世襲,命名皆以姓,百戶(hù)之下更基層的旗甲系統(tǒng)也不例外。清代方志有云階州境內(nèi)的牛、何、茍、李、桑、楊、姚、羅等“近屯八旗”[6]82就皆以姓氏命名,從地理空間上考慮,明清時(shí)期的小川鎮(zhèn)正好接鄰階州東北,最有可能是階州千戶(hù)所軍屯中沒(méi)有具名記載的階州“遠(yuǎn)屯”[6]85-86所在。

由上,小川境內(nèi)以祠神崇祀為中心的基層社會(huì)空間“旗”最早應(yīng)源于明代境內(nèi)軍屯“徐巨二百戶(hù)”下的旗甲設(shè)置。譚其驤、顧誠(chéng)、周振鶴等曾將明代衛(wèi)所制度視為與府、州、縣并存的另一套疆土管理系統(tǒng),即軍事型地理單位或軍管型政區(qū),主要實(shí)行寓兵于農(nóng)的政策①對(duì)明代衛(wèi)所制度的研究有兩種不同觀點(diǎn):一種認(rèn)為它是一種純粹的軍事制度并加以研究,主要研究?jī)?nèi)容包括制度的起源與歷史演變、編制、類(lèi)別、軍餉來(lái)源及成立的歷史意義,也有從軍戶(hù)、軍役、軍屯作制度層面的研究;另一種認(rèn)為它是一種行政區(qū)劃與軍事性地理單位。參見(jiàn)鄧慶平:明清衛(wèi)所制度述評(píng)(《中國(guó)史研究動(dòng)態(tài)》,2008年第4期)。。按此,明代小川“徐巨二百戶(hù)”及其下設(shè)之“旗甲”則是最基層的軍管型行政區(qū)劃,承擔(dān)著一定的軍事、生產(chǎn)功能,即當(dāng)下顯現(xiàn)為純粹民間性、地方性的祭祀空間“旗”源于一種軍事型國(guó)家基層行政區(qū)劃。

(二)承繼中的嬗變：清季民國(guó)之民里化基層行政區(qū)劃

清初改制使明代“軍屯”變?yōu)椤懊裢汀?。清初變革中雖多承明制但又未完全照搬,軍事改制上尤為積極和徹底。其中,清廷針對(duì)明代衛(wèi)所制度逐漸采取的“撤衛(wèi)并屯”之策就是一例,目的乃使全國(guó)地方體制基本劃一而降低管理成本。然而,由于各地屯衛(wèi)情況復(fù)雜不一,致使政策實(shí)行很不統(tǒng)一,故盡管推行早自順治年間,但直到雍正初年才“大體上完成了并入行政系統(tǒng)的改革”[10]。同樣,秦州衛(wèi)、文縣千戶(hù)所、階州千戶(hù)所也都是在順治年間紛紛開(kāi)始“裁衛(wèi)并州”“裁衛(wèi)并縣”“裁所并州”②參見(jiàn)(明)楊恩:鞏昌府志,康熙二十七年刻本卷四第3、4、9頁(yè)。,延至雍正五年才最后將“階州千戶(hù)所遠(yuǎn)屯歸成縣”(見(jiàn)表4)。這一歷史過(guò)程不僅在時(shí)間上印證了乾隆年間《成縣新志》所載的“縣八屯”是通過(guò)清初“撤衛(wèi)并屯”由明代衛(wèi)所“軍屯”而來(lái),也進(jìn)一步支持了前文所作明代小川“徐巨二百戶(hù)”及其下設(shè)“旗甲”為階州千戶(hù)所“遠(yuǎn)屯”的結(jié)論。但此時(shí),應(yīng)更加注意到的事實(shí)乃清代“縣八屯”作為“民化”的“屯田”不再具有“寓兵于農(nóng)”的“軍民合一”性質(zhì),改制后“縣八屯”中的“百戶(hù)”及其下設(shè)的“旗甲”發(fā)生了從衛(wèi)所軍屯系統(tǒng)向民政系統(tǒng)的管理性質(zhì)的嬗變。清代的軍事制度乃“八旗制度”,加上清代版圖擴(kuò)張背景下成縣作為邊防地位的下降,上述改革無(wú)疑是歷史之必然?？傊?明代成縣境內(nèi)之衛(wèi)所軍屯系統(tǒng)一直延續(xù)到雍正年間才徹底被改造,從此以“民屯”進(jìn)入單一的州、縣行政系統(tǒng)得以保留。至于史載清代“樊百戶(hù)”由“清代陜商”移民充任當(dāng)是改制中發(fā)生的特殊變動(dòng),或可理解為不同于其它7戶(hù)之從“軍戶(hù)”變身為“民戶(hù)”,而是由“商戶(hù)”代替“軍戶(hù)”而已。

表4 清代歸并成縣衛(wèi)、所丁情況[6]85-86

清代“縣八屯”以收取“屯糧”為最基本之行政區(qū)劃功能。清初推行“撤衛(wèi)并屯”政策中,由于衛(wèi)所“屯糧”的繳納要比“民糧”高出好多倍,所以才被以“民屯”的性質(zhì)加以保留①這兩種田賦模式最早源自明代兩套并存的疆土管理系統(tǒng),即“民地”“屯地”并存下的“民糧”與“屯糧”。民地,一般歸州、縣管,田賦繳給縣府,“一條鞭法”實(shí)行推動(dòng)了實(shí)物稅、現(xiàn)役制向貨幣稅以及戶(hù)丁稅向土地稅的過(guò)渡,到清雍正時(shí)實(shí)行“攤丁入畝”賦稅改革,將“丁銀”攤?cè)胍话忝竦靥镔x,即“地賦”中,亦即“民糧”,合稱(chēng)“地丁”,統(tǒng)交“地丁銀”,完成了賦稅貨幣化改造?！败娡汀睂儆谛l(wèi)所軍事系統(tǒng),以糧食形式交納,定期交于相應(yīng)屯田所糧倉(cāng)。。這一改制決策導(dǎo)致丁糧分交的情形在清季民國(guó)長(zhǎng)期存在:“清朝至民國(guó)以來(lái)的反動(dòng)政府,都是這樣辦,但少數(shù)邊遠(yuǎn)的省份,因地方不同,也有丁糧分交的,甘肅即其一例。每年小季收獲以后,交地丁錢(qián),大季收獲后納糧[11]。”在成縣境內(nèi)關(guān)于民國(guó)時(shí)到縣上“交銀子”叫“民糧”,到戶(hù)里“收取糧食”叫“屯糧”的記憶是直接之印證。

“旗”作為民政型基層區(qū)劃還可從地方科儀“牒文”中“申文地點(diǎn)”的表述得以佐證?？苾x牒文開(kāi)頭所具申文地點(diǎn)表述與相應(yīng)時(shí)期的國(guó)號(hào)、地方行政區(qū)劃保持一致乃儀式標(biāo)準(zhǔn)化實(shí)踐之最基本原則,既關(guān)乎向天庭申告當(dāng)事人具體情況的準(zhǔn)確性,也關(guān)乎天庭給予回應(yīng)的準(zhǔn)確性。調(diào)查所見(jiàn)地方科儀書(shū)的最早版本是清代道光咸豐年間的,系當(dāng)時(shí)境內(nèi)一知名陰陽(yáng)先生手抄并輾轉(zhuǎn)傳給歷代弟子,該科儀書(shū)所載牒文開(kāi)頭所具申奏地名格式為:“大清國(guó)陜西省直隸階州成縣□百戶(hù)□旗里。”而在民國(guó)時(shí)地方科儀牒文中申奏地名格式更為:“大民國(guó)甘肅省成縣□百戶(hù)□旗里,現(xiàn)在地名□莊居住?！边@兩條申奏格式的地點(diǎn)表述說(shuō)明作為“民里化”基層行政區(qū)劃“成縣□百戶(hù)□旗里”在清季民國(guó)長(zhǎng)期存在。

(三)落定之身份：純粹的鄉(xiāng)村祭祀空間區(qū)劃

后保甲時(shí)期“旗”的空間區(qū)劃性質(zhì)。民國(guó)23年(1934年)國(guó)民政府在全國(guó)推行保甲制度,隨之成縣境內(nèi)“八屯”“九里”“保董”“鄉(xiāng)約”等舊制一并被取消,代之以保甲制度[12]?！鞍送汀北蝗【喿匀灰惨馕肚宄醺闹坪蟆捌旒住弊冏髅裾突鶎有姓^(qū)劃的身份宣告終結(jié),實(shí)際上也即作為國(guó)家制度的身份終結(jié),從此成為了純粹的鄉(xiāng)村祭祀空間區(qū)劃。這一改變隨著新中國(guó)對(duì)地方基層行政區(qū)劃制度的重新確立及行政空間的重新建構(gòu)而不可逆轉(zhuǎn),如前所述以“旗”界劃的七個(gè)龍王會(huì)會(huì)域與現(xiàn)行的國(guó)家基層區(qū)劃設(shè)置無(wú)一吻合。相應(yīng)地,新的基層行政區(qū)劃與當(dāng)代政治層面不斷塑造出地方民眾新的認(rèn)同意識(shí),而“旗”則成為在民間信仰層面上延續(xù)、塑造社會(huì)認(rèn)同的制度傳統(tǒng),它的屬性已完全民間化、地方化。

然而從作為國(guó)家基層行政區(qū)劃到純粹作為祠神崇祀空間區(qū)劃的嬗變并非斷裂式的完成。有兩通僅存的碑刻表明“旗”作為祠神祭祀圈空間區(qū)劃在保甲制度推行前已然存在。調(diào)查所見(jiàn)較早的一通碑刻是清代同治二年間的《重修觀音白馬鐵頭小兒龍王神廟碑記》,保存于今宋旗龍王會(huì)上峽村鐵頭龍王廟左側(cè),其云:“自古以來(lái)磨之嘴出世觀音、白馬、鐵頭、小兒龍王,仙山有洞,壩里有池……自從咸豐九年廟宇坍塌,眾姓不忍坐視,廣化資財(cái),設(shè)立觀音黃華尊像,畫(huà)棟雕梁,告厥成功,不意于同治元年四月至七月,天旱無(wú)雨,眾姓憂(yōu)懼,由是卜選良辰,設(shè)立湫壇,灑透塵土,□佑于萬(wàn)方也,不料又將觀音尊像損傷。眾姓商議,普化一萬(wàn)□二石,豈不盛哉!宋旗會(huì)首眾姓……大清同治二年年七月十四日眾姓□□□□福靈刻。”碑文顯示,“觀音白馬鐵頭小兒龍王神廟”咸豐九年(1859年)之前早已存在,“宋旗眾姓”構(gòu)成了它的祭祀圈,也即早在咸豐前“旗”不僅作為地方基層行政區(qū)劃,還構(gòu)成地方民間信仰運(yùn)作的社會(huì)空間。而今卜旗龍王廟中民國(guó)八年(1919年)所立“重建黑池龍王廟序”碑有云:“……成縣(小)川鎮(zhèn)上街柳林溝,距城四十里,向有黑池龍王廟一座……但歷年久遠(yuǎn),固無(wú)可者。后由前清光緒八年改建,迄今三十余載,風(fēng)雨侵蝕,不堪安其神位。眾姓等竊思若不補(bǔ)修必至淹沒(méi)無(wú)傳……同志眾姓等不忍坐視,民國(guó)元年冬月起工動(dòng)土建修安神之正殿,不料累逢兵荒,連遇饑歲,工未告竣,今本年后七月眾會(huì)商議,同心協(xié)力募捐,臺(tái)卜二旗眾姓資財(cái)湊料成斧,將舊廟改為棬棚,左旁修土地廟一座,右旁立廚舍一間,一時(shí)雕墻峻宇,光彩奪目,上以繼前人之創(chuàng)造,下以作后世之福澤……”。顯然,由“臺(tái)卜二旗”眾姓作為一個(gè)祭祀圈社會(huì)而崇祀的黑池廟早在光緒八年(1882年)之前就已“歷年久遠(yuǎn)”,而后則又延至民國(guó)。至此,可以確認(rèn)“旗”在清季及民國(guó)初年(1912年)兼具國(guó)家基層區(qū)劃與地方神靈祭祀空間的雙重功能,也就是說(shuō)它作為祭祀圈與明初的“里社系統(tǒng)”一樣兼具國(guó)家性與地方性、民間性色彩,而保甲制度推行只不過(guò)是取消了前一功能、屬性而已。

后保甲時(shí)期以“旗”作為區(qū)劃空間基礎(chǔ)的祭祀圈演變。保甲制度推行后旗不再具有國(guó)家基層行政區(qū)劃性質(zhì),從而地域社會(huì)的空間建構(gòu)與社會(huì)認(rèn)同中更具地方化運(yùn)作的意義。以臺(tái)旗、卜旗為例,清季民國(guó)“臺(tái)卜二旗”為一個(gè)祭祀圈,但新中國(guó)成立后則發(fā)生了變化。在政治運(yùn)動(dòng)頻繁的背景下,考慮到卜旗龍王廟位于小川鎮(zhèn)鎮(zhèn)中心附近,臺(tái)旗人遂將屬于自己的兩頂轎子從黑池龍王廟抬走以避破壞。到20世紀(jì)80年代初,臺(tái)旗、卜旗各自“復(fù)興”了年度祭祀活動(dòng)。90年代前期,兩旗頭人一度協(xié)商重新合會(huì)并多次在各自舉辦祭祀儀式時(shí)主動(dòng)迎來(lái)對(duì)方龍王神轎共享香火。然到了90年代末,在鄉(xiāng)民紛紛外出謀生的背景下,倡議合會(huì)的呼聲、熱情突然下降,加之內(nèi)部爭(zhēng)議的出現(xiàn),導(dǎo)致合會(huì)之議最終失敗。據(jù)臺(tái)旗民眾普遍的觀點(diǎn),認(rèn)為將自己的“老爺”供在卜旗黑池廟很不方便,還可能在卜旗人多勢(shì)眾的情況下給自己惹來(lái)意想不到的麻煩,甚至有人指出合會(huì)將可能導(dǎo)致臺(tái)旗人以后乖乖拿錢(qián)給卜旗人“貼金”,因廟終究建在人家地盤(pán)上,此外,刺激臺(tái)旗人自尊心的還有卜旗人在合會(huì)倡議中嘲笑臺(tái)旗人將神安頓在借用的私人陋室里,與卜旗合會(huì)神就會(huì)再受委屈。以上種種因素下,2004年臺(tái)旗人動(dòng)議在本村新建赤煞龍王廟,2006年仲夏建成并舉行了“臺(tái)旗信眾”慶祝儀式,是以宣告“臺(tái)卜二旗”作為一個(gè)祭祀圈歷史的終結(jié)。這表明在新的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)心態(tài)背景下,失去國(guó)家行政屬性后成為純粹祭祀空間的“旗”已然成為地域社會(huì)自主進(jìn)行空間建構(gòu)的制度傳統(tǒng),同時(shí),地方性、民間性因素則開(kāi)始塑造以它為基礎(chǔ)的祭祀空間結(jié)構(gòu)。

三、討論與結(jié)論

綜上,通過(guò)運(yùn)用歷史人類(lèi)學(xué)的研究方法勾勒了地域社會(huì)中“旗”作為特殊的基層空間區(qū)劃自明代以降所呈現(xiàn)的性質(zhì)與功能的嬗變軌跡:它最初源自明代境內(nèi)邊防軍屯中的“旗甲”設(shè)置,是一種寓兵于農(nóng)的“軍事型”基層行政區(qū)劃和疆土管理制度;清初改制中變身為具有特定政治經(jīng)濟(jì)功能的“民里化”基層行政區(qū)劃空間,與府、州、縣構(gòu)成的疆土管理系統(tǒng)已經(jīng)沒(méi)有差別;民國(guó)時(shí)由于保甲制度推行而被取締了國(guó)家基層行政區(qū)劃的性質(zhì)與功能,成為了純粹以祠神崇祀為中心的空間區(qū)劃,由此在變身為一種民間性的空間制度后成為了地域社會(huì)鄉(xiāng)民表達(dá)社會(huì)認(rèn)同和建構(gòu)空間邊界的憑依傳統(tǒng)。圍繞這一嬗變歷程的梳理與討論意義如下:

首先,與以往證實(shí)的明清以降許多祠神信仰祭祀空間源于明初建立的基層組織“里社”系統(tǒng)的研究結(jié)論形成一種對(duì)比性關(guān)系,在歷史上曾作為中原王朝邊疆的西北地區(qū)存在著祠神祭祀空間對(duì)衛(wèi)所軍屯系統(tǒng)的承繼性事實(shí),從而說(shuō)明民間祠神祭祀空間演成與不同類(lèi)型的國(guó)家行政區(qū)劃制度保持著歷史關(guān)聯(lián),展現(xiàn)了區(qū)域歷史過(guò)程的差異性。如若考慮到清季民國(guó)初“旗”兼具國(guó)家基層區(qū)劃與祠神祭祀空間的雙重功能,那么,極可能地域社會(huì)中以龍王神為對(duì)象的祠神祭祀空間、組織運(yùn)作在形成伊始就與“旗甲”這一軍管型行政區(qū)劃的設(shè)立就是相適應(yīng)的:一方面,明代軍屯“寓兵于農(nóng)”,龍王神作為主宰雨旸之神對(duì)屯軍之民極具吸引力;另一方面,龍王神皆屬“武神”的神格也頗合軍屯者的戍邊身份。如此,衛(wèi)所屯軍中“旗甲”以“武神”兼“水旸之神”的龍王神為崇拜神祇就與“里社”系統(tǒng)以“土地神”為主的崇拜構(gòu)成了一種明顯的比照,而加之屯軍移民又往往“聚族而居”的血緣性底色,那么,上述可能性就更加明顯。

其次,就以大陸歷史經(jīng)驗(yàn)對(duì)祭祀圈理論之修正及理解以祠神祭祀空間為中心的鄉(xiāng)村社會(huì)空間建構(gòu)而言,本文討論案例所提供的經(jīng)驗(yàn)在與之保持呼應(yīng)性關(guān)系的同時(shí)也引出了新的啟發(fā):一方面,在動(dòng)態(tài)的、長(zhǎng)時(shí)段的疆域史視域中考察國(guó)家制度因素的潛在作用,無(wú)疑是更好地理解西北境內(nèi)地域社會(huì)祠神信仰的歷史運(yùn)作及以之為中心的鄉(xiāng)村社會(huì)空間建構(gòu)的關(guān)鍵;另一方面,也要關(guān)注國(guó)家制度與地方性、民間性因素對(duì)祭祀空間建構(gòu)而言的作用關(guān)系及變動(dòng)性。明代軍屯旗甲系統(tǒng)設(shè)置中潛存的血緣性是其民間性、地方性色彩的集中體現(xiàn)及生長(zhǎng)點(diǎn)所在,而清季及民國(guó)初年(1912年)“旗”兼具有國(guó)家基層區(qū)劃與地方祠神祭祀空間的雙重功能則顯現(xiàn)了民間性、地方性色彩的一定發(fā)展,但相比之下,保甲推行前“旗”作為國(guó)家制度的影響無(wú)疑是主導(dǎo)性的,而保甲推行后隨著地方性因素凸顯則促使了以旗為制度基礎(chǔ)的祭祀空間結(jié)構(gòu)調(diào)整。

最后,將上述討論與同樣肇始于明代衛(wèi)所移民屯軍的西南“屯堡社會(huì)”的相關(guān)事實(shí)加以對(duì)比,則呈現(xiàn)出同一國(guó)家制度因素對(duì)不同區(qū)域中社會(huì)空間建構(gòu)影響的差異性。就祠神崇祀而言,“屯堡人”普遍崇祀的汪公神與本文討論的龍王神都是以道德高尚、人格突出的歷史人物為原型的地方保護(hù)神[13]123,然前者是鄉(xiāng)籍色彩濃厚的神靈,后者則原型多樣,更明顯的不同則是在西南屯堡社會(huì)大多村落中都普遍崇祀汪公神,因而對(duì)屯堡社會(huì)具有廣泛的整合意義[14],而本文討論的西北地域社會(huì)卻不存在對(duì)同一祠神的共同崇拜,相反,是以不同歷史人物為原型的祠神,且以對(duì)它們的崇祀為中心型塑的是地域社會(huì)相互區(qū)分、獨(dú)立的社會(huì)空間格局。此外,在旗逐漸演成為一種純粹的祭祀空間的歷史過(guò)程中,所謂的軍屯后裔并沒(méi)有像西南屯堡人那樣對(duì)“軍屯后裔”的身份特別地強(qiáng)調(diào)與堅(jiān)持①相關(guān)論述可參見(jiàn)湯欣燁等《持守與變遷:貴州安順“屯堡人”文化及文化嬗變表征的人類(lèi)學(xué)考察》(貴州民族學(xué)院學(xué)報(bào)2009年第6期、孫兆霞《屯堡鄉(xiāng)民社會(huì)特征》(《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》)2004年第1期)。,而是在不斷的國(guó)家政治、制度變動(dòng)后對(duì)原初身份已然忘卻無(wú)遺,同時(shí),跟西南屯軍后裔與后來(lái)移入?yún)^(qū)域的代表主流漢文化的“客家人”互動(dòng)中日益凸顯的封閉性與內(nèi)聚性②相關(guān)論述可參見(jiàn)李建軍主編《學(xué)術(shù)視野下的屯堡文化研究》(貴州科技出版社,2009年)、吳申玲《特殊文化的孤島——貴州屯堡文化的生成、特點(diǎn)及原因》(《貴州文化叢刊》,1991第1期)。不同,對(duì)先后流入的所謂“客戶(hù)”人口采取了積極接納的態(tài)度,僅以臺(tái)旗為例,境內(nèi)12姓中與臺(tái)姓同為屯軍移民的南、趙二姓于清末由南趙二旗遷入,同稱(chēng)“老戶(hù)”,而其余各姓則在民國(guó)時(shí)為躲“抓丁”由外地移入,皆為“客戶(hù)”,在不同時(shí)間點(diǎn)都被納入了以“旗”為祠神祭祀空間單位的社會(huì)建構(gòu)中,相比之下,屯堡人則以同一的汪公神崇祀形成了強(qiáng)烈的共有身份認(rèn)同[13]128,不僅與所謂代表主流漢文化的“客家人”不同,還與周?chē)渌后w儼然有別。由上,明代衛(wèi)所屯軍在西南和西北的設(shè)置及各自演變中對(duì)地域社會(huì)以祠神崇祀為中心的社會(huì)空間建構(gòu)的影響是明顯不同的,這啟示對(duì)同一國(guó)家制度因素作用準(zhǔn)確而完整的理解必須置于既定的區(qū)域歷史進(jìn)程中進(jìn)行。