李 寧 楊 麗 趙晶晶

（河海大學 馬克思主義學院，江蘇 南京 211100）

在中國共產(chǎn)黨的歷史敘事中，“革命文化”的概念，最早是毛澤東在《新民主主義論》中提出來的。他當時所講的“革命文化”，指的是“新民主主義的文化”，也就是“無產(chǎn)階級領導的人民大眾的反帝反封建的文化”。［1］習近平在“七一”講話中指出：“在5000多年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識?！保?］縱觀學界的相關研究成果，尤其是黨的十八大以來，對“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”方面的研究呈爆發(fā)式增長，關于“革命文化”“紅色文化”和社會主義先進文化的研究也有一些成果，但相對來講，對“革命文化”的理論性梳理以及深入的個案性研究都還比較欠缺。因此，系統(tǒng)梳理近些年學術界關于“革命文化”研究的成果，找出研究存在的不足和問題，以期對今后學界加強“革命文化”研究提供參考。

一、“革命文化”“紅色文化”的概念辨析

（一）“革命文化”的內(nèi)涵

黨的十八大以前，就有學者對革命文化的內(nèi)涵進行了闡述。徐利蘭提出，“中國革命文化是中國人民在長期的革命實踐中逐漸形成的、以馬克思主義為指導的、反映中國革命現(xiàn)實、凝聚共產(chǎn)黨人和革命群眾獨特思想和精神風貌的文化。”［3］黨的十八大以來，又有多位學者對革命文化的內(nèi)涵發(fā)表了自己的見解。

曲青山認為，革命文化是黨和人民在革命戰(zhàn)爭時期的奮斗中創(chuàng)造的，包括黨在革命戰(zhàn)爭時期形成的優(yōu)良傳統(tǒng)和作風，培育形成的各種革命精神，如紅船精神、井岡山精神、蘇區(qū)精神、長征精神、延安精神、抗戰(zhàn)精神、西柏坡精神等等。［4］

陳云認為，革命文化形成于戰(zhàn)爭年代，以1919年“五四”運動為始，歷經(jīng)北伐戰(zhàn)爭、土地革命、抗日戰(zhàn)爭、解放戰(zhàn)爭四大階段，是由中國共產(chǎn)黨領導的廣大人民群眾和先進知識分子共同創(chuàng)造，以社會主義和共產(chǎn)主義為愿景，把馬克思主義與中國實際相結合，并在革命實踐過程中不斷錘煉形成的一種文化意識形態(tài)。［5］

趙莉娜認為產(chǎn)生于革命戰(zhàn)爭年代的革命文化有更為豐富的外延，“中國革命文化產(chǎn)生于革命戰(zhàn)爭年代，其外延可擴展至新中國成立以后，包括社會主義革命、社會主義建設時期，及改革開放新的歷史時期所形成的文化?！保?］

上述對革命文化的理解有一個基本認同，就是革命文化的主體是“黨和人民”。也有學者從更為寬泛的意義上理解“革命文化”的主體、內(nèi)涵和外延。如雷家軍認為，革命文化是圍繞革命展開的思想理論、文學藝術、宣傳教育活動。奮斗方向、評價標準都是在一元化的革命價值觀引領之下的。革命文化是歷史上具有相對獨立性的一種文化形態(tài)和現(xiàn)象。［7］他進而對20世紀發(fā)生的革命文化進行了闡釋。

唐少杰這樣歸納革命文化的內(nèi)涵：20世紀的種種革命，致使革命文化得到了淋漓盡致的發(fā)揮，具體表現(xiàn)為革命大眾文化、革命政黨文化、革命領袖文化、革命者個人文化、革命階級及革命群體文化、革命政權文化、革命倫理文化、革命審美文化、革命角色及其功能文化、革命話語文化、革命時尚文化、革命儀式文化、革命意識形態(tài)文化、革命制度文化、革命心理文化以及革命評價文化、革命轉型文化、革命異化文化等等。［8］這一概念非常豐富地概括了“革命文化”的內(nèi)涵。

廓清革命文化的內(nèi)涵，是我們認識革命文化的前提條件。從現(xiàn)有研究成果看，學術界對革命文化的主體、內(nèi)涵界定還在探討當中。當下學術界所討論的“革命文化”的大多數(shù)成果，都是圍繞20世紀20年代以來黨領導人民在具體的革命實踐活動中形成的諸多文化現(xiàn)象。

（二）“紅色文化”的內(nèi)涵

“紅色文化”是近年來文化研究領域出現(xiàn)的新概念。黨的十八大前，已有部分學者對“紅色文化”的內(nèi)涵進行了界定。湯紅兵認為，紅色文化是一種形成于中國共產(chǎn)黨領導人民進行革命斗爭時期的革命歷史文化，包含物質(zhì)載體和精神載體。革命精神、革命遺跡、文物等都是其具體體現(xiàn)。［9］王以第認為，紅色文化是在新民主主義革命時期形成的具有中國特色的先進文化。它是物質(zhì)文化、制度文化和精神文化構成的有機統(tǒng)一體，其創(chuàng)造主體則包含中國共產(chǎn)黨人、一切先進分子和人民群眾。［10］

黨的十八大以來，不少學者提出，“紅色文化”就是在革命戰(zhàn)爭年代形成的革命文化、先進文化。鄧顯超、楊章文認為，“紅色文化以五四運動為開端，形成于土地革命戰(zhàn)爭時期，在抗日戰(zhàn)爭時期、解放戰(zhàn)爭時期和社會主義革命時期趨于成熟。”［11］中國紅色文化研究會會長劉潤為認為，紅色文化的時間界限可以延伸到當下?！爸袊伯a(chǎn)黨領導全國各族人民在長期革命、建設、改革進程中創(chuàng)造的以中國化馬克思主義為核心的先進文化，可以凝練地稱為‘紅色文化’?！保?2］

“革命文化”和“紅色文化”是兩個緊密相關的概念，都是馬克思主義中國化、大眾化理論成果的集中體現(xiàn)，既相互區(qū)別，又存在著不同程度的交叉、重疊。雖然當前存在紅色文化熱，學者們對“紅色文化”的研究已取得階段性成果，但學術界對“紅色文化”的界定還未形成統(tǒng)一認識?！凹t色文化”的起止時間如何界定、內(nèi)涵與核心是什么，尤其是它與“革命文化”的關系等還有待我們進一步厘清。

二、革命文化與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、社會主義先進文化的邏輯關系

（一）革命文化與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

形成于新民主主義革命時期的革命文化，不是無源之水、無本之木，上下求索的中國共產(chǎn)黨人在文化建設中非常注重從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取精神養(yǎng)料。李康平認為，“中國革命文化作為中國共產(chǎn)黨人創(chuàng)造的一種嶄新文化形態(tài)，它從民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)中吸取了豐厚的滋養(yǎng)。”［13］在2017年召開的紅色文化高端論壇中，多位學者認為革命文化根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化煥發(fā)新生機。李捷認為，紅色文化的創(chuàng)造主體是承載了中華優(yōu)秀文化歷史基因的中國共產(chǎn)黨人和人民，他們創(chuàng)造的紅色文化賦予了中華傳統(tǒng)文化時代的生命與活力。［14］姜益認為，中國革命文化繼承和發(fā)揚了中華民族的優(yōu)秀民族精神，“長征，承接的是中華民族‘永不言敗的精神’；抗日戰(zhàn)爭，展現(xiàn)的是中華民族‘不屈不撓的性格’；解放戰(zhàn)爭，揭示了人民群眾的偉大力量?！保?5］在建設中國特色社會主義文化的進程中，正確認識中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命文化的關系、正確對待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，很有必要。

（二）革命文化與社會主義先進文化

革命文化不僅繼承了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因，也啟迪著社會主義先進文化建設。李燕、張秦在考察了革命文化與社會主義先進文化的形成與發(fā)展過程后提出，“馬克思主義與中國革命文化實際相結合，形成了中國特色的新民主主義革命文化思想；馬克思主義與中國建設文化相結合，形成了社會主義先進文化體系?！保?6］韓延明認為，紅色文化是傳承與弘揚五四以來形成的革命文化傳統(tǒng)、革命精神的載體，在社會主義先進文化建設的時代背景下，要以紅色文化的力量推動社會主義文化強國的建設。［17］也有學者探索了具體區(qū)域的革命文化與社會主義先進文化的關系。孫大為認為，西柏坡精神包含的“務必繼續(xù)保持謙虛謹慎不驕不躁的作風，務必繼續(xù)保持艱苦奮斗的作風”以及它所體現(xiàn)的“敢于斗爭敢于勝利”的奮斗精神、“善于破壞一個舊世界善于建設一個新世界”的創(chuàng)新精神，對今天社會主義先進文化建設依然具有重要而深遠的意義。［18］今后，進一步從理論上深化對革命文化與社會主義文化的關系的認識，對當下的社會主義先進文化建設十分必要。

由此可見，革命文化，不論與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，還是與社會主義先進文化，都關系密切。正如秦潔概括的，“一方面，革命文化繼承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因，另一方面，革命文化展現(xiàn)了馬克思主義與時俱進的理論品格，體現(xiàn)了社會主義先進文化中特色鮮明的精神追求，孕育了踐行社會主義核心價值觀的精神品格，革命文化的發(fā)展使社會主義先進文化形成了更為鮮明的中國特色?！保?9］多數(shù)學者都認同“革命文化源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，社會主義先進文化是對革命文化的繼承和發(fā)揚”這一論斷，但關于革命文化究竟如何繼承與發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以及革命文化如何更好地促進社會主義先進文化的發(fā)展等更為深入的問題，還有待進一步探討。

三、關于革命文化作用的研究

“在中國人民艱辛革命歷程中形成的革命文化，是中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的凝聚升華，是中國共產(chǎn)黨和中國人民偉大創(chuàng)造精神的生動體現(xiàn)。不論現(xiàn)在還是將來，革命文化都是激勵我們不懈奮斗的強大精神力量。”［20］作為中國特色社會主義文化中的重要組成部分，革命文化的當代價值一直是學界關注的重點。

（一）革命文化的教育價值

首先，革命文化對于青年學生具有重要的教育價值。陳樹文、蔣永發(fā)認為，“當代大學生社會責任感在主流上是積極正面的，但由于各方面原因，部分大學生的社會責任感缺失、弱化現(xiàn)象明顯?！薄坝眉t色氛圍強化大學生的責任情感認同，用紅色基因深化大學生責任使命意識，用紅色精神引導大學生的責任行為選擇，促進紅色文化在大學生社會責任感培養(yǎng)中的價值實現(xiàn)?！保?1］其次，革命文化是干部教育的優(yōu)質(zhì)資源。李鎮(zhèn)江認為，“加強黨內(nèi)政治文化建設，就要堅持不忘初心、不忘本源，大力弘揚革命傳統(tǒng)文化，把紅色資源利用好，把紅色傳統(tǒng)發(fā)揚好，把紅色基因傳承好，使之深深融入黨員干部的思想靈魂和精神血脈，不斷激發(fā)繼續(xù)前進的精神力量，實現(xiàn)以文化人、以文塑黨。”［22］

（二）革命文化對加強黨的先進性建設的作用

不管是革命時期，還是建設時期，能否持續(xù)保持先進性都與黨的興衰成敗息息相關，弘揚革命文化則是加強黨的先進性建設的重要法寶。陳云認為，“革命文化為黨的先進性建設提供了生動的教材，是對黨員進行先進性教育的直接資源?！保?3］王越芬和閆虹竹認為，革命文化是社會主義先進文化的源頭，尤其是面對當前社會中存在的誠信缺失、喪失信心的現(xiàn)象，將革命文化的正能量發(fā)揮出來尤為重要。修復革命文化記憶將是中國共產(chǎn)黨保持黨的先進性和純潔性的不竭動力。［24］

（三）革命文化對增強文化自信的作用

習近平在“七一”重要講話中指出：“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。”［25］這一論述，凸顯了文化自信在“四個自信”中的特殊地位，在構建文化自信的過程中，革命文化發(fā)揮著重要作用。曲青山認為，“革命文化的精神價值是習近平總書記強調(diào)‘文化自信’問題的立足點和著眼點之一，是我們黨的寶貴精神財富?！保?6］王萌認為，“傳承革命文化，解讀革命歷史，學習革命精神，使我們堅定自己的愛國信念和情懷，更能深刻地體會到革命文化對于社會主義文化自信的深遠影響。”［27］張曉光認為，革命文化是文化自信的重要源泉，“中國近代百年的革命斗爭史就是中華民族的抗爭史，也是民族精神的淬煉史，更是中國文化找回自信的涅槃史?！保?8］湯池從歷史和現(xiàn)實兩個向度論述了革命文化在實現(xiàn)文化自信中的重要作用。革命文化實現(xiàn)了中華文化的承上啟下，傳承發(fā)展了源遠流長的中華文化；革命文化是推動黨和國家的事業(yè)走向成功并為中華民族文化自信提供現(xiàn)實根基的精神力量。［29］

關于革命文化的作用，雖然不少學者看到了革命文化是優(yōu)質(zhì)的教育資源，也有學者探討了革命文化與黨的建設的關系、對增強文化自信的作用，等等，但目前社會上仍然存在對革命文化的不自信或革命文化“過時論”的錯誤論調(diào)。因此，繼續(xù)深化對革命文化作用的認識，尤其是其對構建文化自信的重要意義，需要進一步探究。

四、關于地方革命文化資源的研究

革命文化是一個重要的空間概念，要深入地認識革命文化，還原到具體的場景，進行實證研究。目前，學界把革命文化思想與地方紅色文化資源聯(lián)系起來進行研究的較多，主要包括革命文化與地方紅色資源開發(fā)策略、革命文化與地方紅色文化的傳播、革命文化與地方紅色資源的應用價值等內(nèi)容。

（一）地方革命文化資源的開發(fā)

在市場經(jīng)濟發(fā)展日益完善的今天，革命文化蘊含的深厚的精神價值、經(jīng)濟價值越來越受到重視。劉建平、劉向陽認為，“紅色文化遺產(chǎn)資源是開發(fā)紅色旅游的有效載體，是一種獨特的綜合性旅游資源?！彼麄冞M而提出包括樹立正確觀念、整合區(qū)域革命文化資源、加大區(qū)域旅游營銷力度和培養(yǎng)區(qū)域旅游人才隊伍等開發(fā)區(qū)域紅色文化遺產(chǎn)資源的策略。［30］

黃超凡結合福建革命文化資源的特點，認為傳承和弘揚福建革命文化，要注重開發(fā)利用福建紅色遺址、遺跡、遺物的時代價值和教育功能。［31］

魏本權與陳敬概括了沂蒙紅色文化資源的特點和開發(fā)現(xiàn)狀，認為“目前國內(nèi)對紅色資源的開發(fā)、利用、保護、傳承與創(chuàng)新的視野與思路，在紅色旅游、紅色教育的基礎上向紅色文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)領域延伸，進而帶動了紅色文化產(chǎn)業(yè)的普遍發(fā)展與繁榮”。［32］

林解惠以遵義市為例，指出了遵義市革命遺址保護工作存在的管理體制不當、保護資金短缺等問題，并提出了完善管理體制、拓寬資金來源等建議與對策，從而探析了紅色文化視域下革命遺址保護與發(fā)展。［33］

當前學界對地方紅色資源開發(fā)的研究較多，許多學者都把紅色的革命文化與具體的地域結合起來，助力地方紅色資源走好開發(fā)之路。但是，應該看到，對地方革命文化資源的開發(fā)不僅要做好景觀資源的整合、旅游人員的培訓、建設資金的保障，更要進一步展開對地方革命文化精神內(nèi)核的深度挖掘和闡述。

（二）地方革命文化的傳播

革命文化作為一種文化形態(tài)，只有傳播給受眾，才能影響受眾并更好地實現(xiàn)其價值。對此，部分學者對革命文化的傳播路徑進行了探討。

陳致群以井岡山為個案進行研究，概括了思政培訓、觀光旅游、發(fā)展紅色文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)等傳播紅色文化的途徑，也指出了井岡山傳播紅色文化過程中存在把紅色文化等于革命老區(qū)、把紅色文化傳播混同于政治傳播的認識誤區(qū)。［34］

秦國楊、鄧小明以沂蒙紅色文化為例，認為當前沂蒙紅色文化面臨敘事方式刻板化和模式化的傳播困境，“在新媒體發(fā)展背景下，沂蒙紅色文化的傳播需要以‘講好紅色故事’為突破點，充分借助微博、微信、直播、論壇等平臺將‘紅色故事’傳播到更寬廣的時空領域?！保?5］

革命文化的傳播是繼承和發(fā)揚革命文化的重要環(huán)節(jié)，在新媒體迅速崛起的時代，隨著信息來源的多元化以及越來越多年輕群體的加入，傳統(tǒng)的革命文化傳播途徑面臨挑戰(zhàn)。因此，如何把握時機，創(chuàng)新革命文化的傳播路徑，最大限度地傳播各個地方的革命文化需要進一步研究。

（三）地方革命文化資源的應用價值

各個地方的革命文化都有自身的特點，可以通過深入挖掘其背后的深厚內(nèi)涵，將其轉化為優(yōu)質(zhì)的教育資源，從而發(fā)揮其在教育學生、教育干部和培育社會主義核心價值觀等方面的應用價值。

孫麗莎認為，“做好紅色資源的開發(fā)和整合，為黨性教育提供豐富的物質(zhì)載體；做好紅色資源的提煉和轉化，為干部教育培訓提供深刻的課堂體驗”，發(fā)揮紅色資源在黨員干部黨性教育中的作用。［36］

劉建民和段宏提出可以將地方特色的革命文化資源應用于高校教學，“地方紅色文化資源堅持客觀性、目的性和適度性的原則，以課堂教學、實踐教學、校園文化為切入點應用于高校思想政治理論課，對弘揚地方紅色文化、培養(yǎng)學生愛國情操、改進高校教育教學大有裨益”。［37］

徐美英等人結合重慶革命文化的特點，認為“充分挖掘利用重慶革命歷史文化資源，積極地進行社會主義核心價值觀培育，幫助人們認可并內(nèi)化為自覺追求，這對加快推進社會主義現(xiàn)代化建設，確保中華民族偉大復興中國夢的實現(xiàn)，具有重要意義”。［38］

在中國廣袤的國土上，分布著大大小小的革命遺址，彰顯著革命英烈們浴血奮戰(zhàn)的豐功偉績。如今，各地正積極通過對本地區(qū)紅色文化資源的開發(fā)將革命文化的精神內(nèi)核傳播給大眾。同時，也應該看到，雖然近年興起了紅色文化熱潮，各地投入了大量人力物力開發(fā)當?shù)氐募t色資源，但革命文化對受眾產(chǎn)生的實際效用還有待檢驗，如何更好地開發(fā)利用地方紅色文化資源，研究亟待深入。

五、中國共產(chǎn)黨領導人革命文化思想的研究

革命文化在中國共產(chǎn)黨領導人的文化思想體系中占有重要地位。相對于中國共產(chǎn)黨的革命活動長期以來在教科書占據(jù)較多篇幅的情況，中國共產(chǎn)黨領導人的革命文化思想則處于相對隱性的位置。近些年來，學界對中國共產(chǎn)黨領導人文化思想的研究并不少，但對他們革命文化思想的研究并不是很多，研究狀況大致如下：

（一）中國共產(chǎn)黨領導人革命文化思想的個案研究

一些學者對中國共產(chǎn)黨創(chuàng)建者的革命文化思想進行了研究。王瑋以《我的馬克思主義觀》為分界點，將李大釗革命文化思想分為早期和后期兩個階段，并提出李大釗革命文化思想將中國革命文化與世界革命文化通體思考、把無產(chǎn)階級革命和其他階級革命整體分析、使革命文化和革命運動在實踐中一體運行。［39］

和磊通過審視陳獨秀發(fā)動新文化運動的根本目的，重新反思陳獨秀的革命文化理論。他認為，陳獨秀發(fā)動新文化運動不在于簡單地進行文學或文化藝術方面的革新，“而是著眼于對全體國民進行思想啟蒙，在全社會倡導科學與民主思想，促進個人獨立、自主人格的形成，并最終帶來政治的民主化，促進社會進步，實現(xiàn)真正的社會革命?！保?0］

學界在對中國共產(chǎn)黨后來領導人的革命文化思想的研究中，對毛澤東革命文化思想的研究相對較多。劉俊分析了毛澤東新民主主義文化觀。毛澤東新民主主義文化是為人民服務的新型革命文化，具有時代性與民族性的統(tǒng)一、革命性與策略性的統(tǒng)一、人民性與階級性的統(tǒng)一、實踐性與革命性的統(tǒng)一等特點。［41］

周直認為，毛澤東革命文化觀的顯著特點是堅持革命實踐，并圍繞“人為什么活著、怎樣活著”而展開，體現(xiàn)在指導思想、價值取向、思維方式、思想觀念、道德準則、行為規(guī)范、處理各項工作關系和對待中國古代文化及外國文化上。在現(xiàn)代化的新形勢、新任務下，毛澤東革命文化觀仍然有著警示作用。［42］

學界還對其他領導人的革命文化思想進行了研究。劉海靜認為，強調(diào)繼承和發(fā)揚革命文化傳統(tǒng)是朱德文化思想的主要觀點之一。朱德革命文化思想的主要內(nèi)容是重視馬列主義的理論學習、強調(diào)文化應當服務政治、服務群眾、服務社會。［43］

學界對中國共產(chǎn)黨領導人關于革命文化思想的研究，突出體現(xiàn)在對領導人革命文藝、文藝批評等方面的論述中。張根柱、付道磊認為，在延安文藝座談會之前，張聞天提出了文藝的總的服務方向，指出了中華民族新文化建設中的若干重要理論和實際問題，推行的以“人”為本的文化統(tǒng)一戰(zhàn)線政策，體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨文藝政策的民主性精華。［44］陳揚勇認為，周恩來對新中國文藝事業(yè)有三大理論貢獻：提出了文藝價值取向從新民主主義革命到社會主義時期的重心轉移；明確提出了文藝工作要重視認識、掌握、遵循文藝規(guī)律，并從文藝規(guī)律的層次上，闡述了社會主義文藝發(fā)展的一系列重大理論問題；廣泛而深入地論述了文藝問題的各種辯證關系，為社會主義文藝工作總結了深刻、豐富、具有長遠指導意義的文藝辯證法思想。［45］周恩來文藝思想反映了黨的領導人對“革命文藝”在不同歷史時代的內(nèi)涵和作用的變遷做出的理論思考。李希凡分析了鄧小平對文藝和政治的關系認識，同樣反映了在革命時期和社會主義建設時期黨的領導人如何理解并實施“革命文化”“革命文藝”的發(fā)展問題。［46］

當前，學界對習近平革命文化思想進行系統(tǒng)研究的還不多，在對習近平文化思想研究中，有些論文涉及其革命文化思想的一些內(nèi)容。鐘天娥認為，習近平多次走訪革命老區(qū)緬懷先烈，注重從理論上高度凝練革命精神的具體形態(tài)，十分重視弘揚中國共產(chǎn)黨的革命精神。［47］敖四江等人總結了習近平有關革命精神的重要論述，“革命精神是一筆寶貴的精神財富和豐厚的政治資源?！薄案锩裉N含的價值追求是中華民族復興的強大精神動力?！薄包h史國史是弘揚革命精神、增添正能量的最好教科書”等內(nèi)容。這些論述內(nèi)涵豐富、意義深遠，是對馬克思主義革命精神理論的繼承和創(chuàng)新性發(fā)展。［48］就總體而言，對習近平革命文化思想的內(nèi)容、特點的研究還有待深入。

（二）中國共產(chǎn)黨領導人革命文化思想繼承發(fā)展研究

朱有志以新中國成立為界限，把中國共產(chǎn)黨領導人關于文化的認識分為“革命文化”和“建設文化”，認為“建設文化和革命文化異質(zhì)同構”“建設文化和革命文化一脈相承”。［49］

辛文斌認為，毛澤東在革命戰(zhàn)爭的形勢下提出的矛頭指向帝國主義、封建主義文化的新民主主義文化，形成了獨具特色的革命文化。胡錦濤在和平、發(fā)展與合作的新形勢下，提出了引領和諧社會建設的社會主義和諧文化。毛澤東和胡錦濤依據(jù)不同的時代課題提出的這兩種文化形態(tài)，都是時代精神的反映，并且是繼承與發(fā)展的關系，“胡錦濤提出的建設社會主義和諧文化思想，既是對毛澤東文化思想的繼承，更是對它的超越和發(fā)展?！保?0］

陳志環(huán)、唐偉鋒從“文化觀”的視角總結了建黨90多年來幾代領導人對“革命文化”的貢獻和發(fā)展，即毛澤東首次建構了新民主主義文化論，鄧小平在撥亂反正中恢復和發(fā)展了馬克思主義的文化精髓，江澤民開創(chuàng)了先進文化、立黨治國的新方向，胡錦濤將社會主義文化建設推向全面繁榮。［51］

雷家軍把革命文化分為舊民主主義革命文化、新民主主義革命文化、社會主義革命文化?！拔逅囊郧?，主要是資產(chǎn)階級民主主義的新文化（實質(zhì)上是舊民主主義文化） 與封建階級的舊文化的斗爭；五四以后，無產(chǎn)階級領導的新民主主義文化成了反對帝國主義文化、封建文化的主導力量?！保?2］從不同視角、不同階段對中國共產(chǎn)黨領導人的革命文化思想進行了對比性、發(fā)展性的研究，對以后系統(tǒng)梳理黨的領導人關于革命文化的思想的發(fā)展具有一定的參考價值。

（三）站在馬克思主義文化理論的宏觀視野下對中國共產(chǎn)黨領導人革命文化思想的審視

胡長栓認為，1949年新中國的成立使我國社會主義革命和建設的歷史進程進入新時期，同時也讓我國文化及文化理論發(fā)展進入新時期。毛澤東關于新民主主義革命的文化理論承載著完成中國革命的歷史使命，進入新時期后形成了毛澤東社會主義文化建設理論。黨的十一屆三中全會后，中國的文化建設被納入開放的全球化歷史視野，融入滾滾前行的世界歷史大潮中。以鄧小平理論強調(diào)發(fā)展高度的社會主義精神文明為核心的文化建設思想、“三個代表”重要思想強調(diào)堅持社會主義先進文化前進方向的文化建設理論，以及科學發(fā)展觀強調(diào)推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮的文化發(fā)展戰(zhàn)略等為主要內(nèi)容的中國特色社會主義文化理論體系，就是在承載實現(xiàn)中華民族偉大復興的歷史使命中不斷豐富和發(fā)展的。［53］站在馬克思主義文化理論的宏觀視野下，對中國共產(chǎn)黨領導人的革命文化思想理論進行系統(tǒng)的、全面的、具體的研究，也是對馬克思主義中國化理論發(fā)展探究的一個重要路徑，仍有較大的研究空間。

六、革命文化研究存在的不足及未來展望

（一）亟待開拓的新課題

由以上的梳理可以看出，學界對革命文化的內(nèi)涵、革命文化與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、社會主義先進文化的邏輯關系、革命文化的作用、革命文化與地方紅色資源的結合等等，都已經(jīng)有了初步的探討和研究基礎，同時，還存在一些不足，從而也為未來的研究提供了可能的空間。

1.系統(tǒng)性、整體性研究亟待加強。學界對某一階段、某一地域的革命文化的個案研究逐漸增多，尤其是重革命文化的宣傳、應用價值的研究，較多成果呈現(xiàn)出典型的“碎片化”“地域化”特點，而對革命文化的系統(tǒng)性、整體性研究少，重“思想”“理論”的基礎研究亟待提高，這將是今后中國化馬克思主義理論研究的重要內(nèi)容之一。

2.革命文化思想體系的研究有待拓展。學界對中國共產(chǎn)黨革命文化思想研究的個案相對較多，對黨的領導人革命文化思想體系的邏輯演進的梳理相對較少。對中國共產(chǎn)黨革命文化的研究多集中在對黨史上的重要領導人，如毛澤東、鄧小平等人的研究，而且更多地集中在對他們的革命活動或者革命文化思想的某一個方面的研究，對其他領導人的研究相對較少，對習近平革命文化思想亟待整理和研究。

（二）當前最需要著手的工作

1.要進一步挖掘關于黨的革命文化的史料。革命文化的史料，既包括對相關文字資料的收集，也包括對地方遺跡的繼續(xù)尋訪，整理訪談資料。“地方遺跡”不僅包括一些典型的革命老區(qū)，也包括一些百年高校遺留下來的各種顯性和隱性的革命文化成果。

2.加強多學科方法的綜合運用。在梳理革命文化思想相關的現(xiàn)有文獻的基礎上，加強從宏觀的歷史視野、政治視野、文化視野探尋革命文化思想產(chǎn)生的歷史淵源、時代背景及理論內(nèi)涵，這就需要運用歷史學、政治學、文化學等多學科的理論和方法。同時，基于對國內(nèi)外研究成果的分析，運用理論與實證研究相結合的方法，研究革命文化的思想和實踐顯得十分必要。運用實證的研究方法，深度調(diào)查近些年地方“革命文化”“紅色文化”資源的開發(fā)和運用，總結經(jīng)驗，發(fā)現(xiàn)問題，在不同場合、通過不同的方式，探索新時代革命文化思想的實踐路徑，有效發(fā)揮革命文化的價值。

3.立足于馬克思主義中國化。站在馬克思主義文化觀的宏觀理論視野下，探索近百年來中國共產(chǎn)黨領導人革命文化思想的演變，從馬克思主義文化觀視角總結馬克思主義中國化的理論發(fā)展，對于系統(tǒng)梳理中國共產(chǎn)黨領導人的革命文化思想將具有重要的方法論意義。