盧 艷
(南京師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院,江蘇 南京 210023)
黨的十九大報告指出:要“堅定文化自信,推動社會主義文化繁榮興盛”[1]。文化的發(fā)展和文化軟實力的提高是一個國家綜合國力提高的先決條件。黨的十九大以來,黨和政府高度強調(diào)文化在各項事業(yè)中的重要地位。因此,回歸經(jīng)典,學(xué)習(xí)借鑒《共產(chǎn)黨宣言》中的文化思想,對于在全球化浪潮下建設(shè)中國特色社會主義文化,增強民族文化認(rèn)同感、自豪感,具有極大的意義和啟示。
《宣言》并沒有直接系統(tǒng)地論述文化建設(shè)思想,因此很多人在解讀《共產(chǎn)黨宣言的過程中,忽略了其中的文化思想。然而,通過重讀《宣言》,我們可以發(fā)現(xiàn)文化思想一直隱藏在《宣言》中,只不過長期以來被人們忽視了。在宣言中,馬克思恩格斯不僅明確了文化發(fā)展的社會物質(zhì)基礎(chǔ),而且揭示了資本主義文化的二元性。同時,在唯物史觀的基礎(chǔ)上,闡述了“世界歷史”環(huán)境下的文化發(fā)展趨勢。
首先,宣言以簡明的方式論證了歷史唯物主義的一般原則。在經(jīng)典形式上,進一步闡明了馬克思主義文化觀的理論基礎(chǔ)。恩格斯在1883年的德文版序言中指出,每一時代的經(jīng)濟生產(chǎn)和由此產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu)筑成“該時代政治的和精神的歷史的基礎(chǔ)。”[3]“政治的歷史”和“精神的歷史”是時代文化的重要組成部分,它的存在和發(fā)展取決于時代社會物質(zhì)基礎(chǔ)的總體情況。在這里,恩格斯對《宣言》基本思想的闡釋,實際上和以前從文化史的角度揭示截然不同,這進一步肯定了馬克思、恩格斯的文化觀是一種基于歷史唯物主義為基礎(chǔ)的新的文化觀,確立了現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)的基本原則最終決定文化發(fā)展的方向。其次,它對于文化超越階級的觀點進行了駁倒,考察了宗教、道德、哲學(xué)、法律等意識形態(tài)的發(fā)展規(guī)律和階級實質(zhì)?!缎浴分赋觯Y產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系和所有制關(guān)系孕育出了資產(chǎn)階級的思想文化,資產(chǎn)階級的法只是作為法律的資產(chǎn)階級的意志,而資產(chǎn)階級的物質(zhì)生活條件決定了它的內(nèi)容。因此,生產(chǎn)關(guān)系和所有制關(guān)系決定了人們的文化觀念,超階級的文化觀念是不會存在在階級社會中的。同時,《宣言》也表明,舊思想文化的崩潰和新思想文化的出現(xiàn)是經(jīng)常發(fā)生的,沒有“永恒的真理”。
在《宣言》中,馬克思、恩格斯不僅激烈批判了資本主義文化的種種弊端,而且還充分肯定了資本主義文化的革命作用。我們要辯證地看待兩方面的作用。
一方面,馬克思、恩格斯對資本主義文化作了客觀公正的評價。他們認(rèn)為,資產(chǎn)階級同資本主義的物質(zhì)文明一樣,資產(chǎn)階級在文化建設(shè)中為社會作出了巨大貢獻,這同資產(chǎn)階級給資本主義物質(zhì)文明帶來的作用是一樣的。第一,資本主義文化的產(chǎn)生和發(fā)展,使人們突破了封建宗法制度、宗教天堂幻想和世界政治騙局的束縛,使落后無知的思想逐漸得到啟迪;第二,資本主義工業(yè)創(chuàng)造的世界歷史不僅僅為世界各地創(chuàng)造了一個空前的發(fā)展,而且也讓人們逐漸開悟,使人們不再只看到眼前的民族文化,而且更放眼于全世界范圍的精神文化生產(chǎn)活動。
另一方面,馬克思、恩格斯在《宣言》中也無情地批判了對資本主義文化的局限性與弊端。其一,《宣言》將資本主義文化的實質(zhì)赤裸裸地暴露了出來。馬克思、恩格斯指出,資產(chǎn)階級維護其統(tǒng)治的手段之一就是“把人訓(xùn)練成機器”,資產(chǎn)階級為了掩蓋其自身利益,在統(tǒng)治中運用宗教、道德、法律等手段;資產(chǎn)階級改變了產(chǎn)生的暫時性和歷史性的觀念,在生產(chǎn)關(guān)系和所有權(quán)關(guān)系中讓它成為永恒的規(guī)律。其次,《宣言》對資本主義拜物教的文化思想進行了尖銳的批判。馬克思、恩格斯深刻地指出,資本主義時代簡化了人類的精神世界,資本主義文化觀念消除了一切的詩情畫意、一切的神圣觀念、一切的家庭溫暖。第三,《宣言》深刻揭示了全球化時代資本主義文化的野蠻性和虛偽性。馬克思、恩格斯闡明,資產(chǎn)階級通過“把未開化和半文明的國家歸屬于文明國家,把農(nóng)民歸屬于資產(chǎn)階級”的野蠻手段,在世界范圍內(nèi)強制實施其精神產(chǎn)品,從而按照資產(chǎn)階級自己的面貌創(chuàng)造一個屬于自己的世界。
在《宣言》中,馬克思、恩格斯在唯物史觀的基礎(chǔ)上,系統(tǒng)地闡述了世界歷史環(huán)境下的文化發(fā)展趨勢。由于全球化的影響,世界文化的發(fā)展格局越來越趨向于一體。但是,在這一過程中,由于資產(chǎn)階級在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系上具有先天的優(yōu)勢,資產(chǎn)階級的文化在整個世界文化體系中也占據(jù)主要位置。馬克思、恩格斯認(rèn)為,在生產(chǎn)力普遍發(fā)展的基礎(chǔ)上形成的各民族的相互交流是“歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變”的根本動力,而不是黑格爾所謂的世界精神。生產(chǎn)力的發(fā)展極大地推動了文化從民族文化轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜缥幕?。資本主義文化在世界文化格局中處于強勢地位的原因是,資本主義生產(chǎn)力和傳播形式在世界歷史早期具有不可低估的優(yōu)勢,但資本主義社會生產(chǎn)以資本主義私有制為基礎(chǔ),生產(chǎn)社會化與私人擁有生產(chǎn)資料之間的基本矛盾是基于資本主義的社會化。這一基本矛盾必然會阻礙生產(chǎn)力的發(fā)展。要從根本上解決這個問題,就要出現(xiàn)與生產(chǎn)力相適應(yīng)的共產(chǎn)主義公有制。因此,在世界歷史的背景下,未來文化發(fā)展的趨勢應(yīng)該對應(yīng)著“在自身發(fā)展過程中最徹底地突破傳統(tǒng)觀念”和“人人自由全面發(fā)展”的共產(chǎn)主義文化。
隨著人類歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變,在《宣言》中,馬克思、恩格斯科學(xué)地預(yù)測了世界歷史背景下文化發(fā)展的基本趨勢和基本規(guī)律。隨著歷史的發(fā)展,文化全球化已成為必然趨勢。文化全球化得以發(fā)展的堅實基礎(chǔ)在于資產(chǎn)階級開辟了世界市場。宣言還闡明了世界歷史進程對文化發(fā)展產(chǎn)生的雙重影響:一方面,民族文化持續(xù)走向世界,各個民族的文化可以相互融合、相互學(xué)習(xí),最終實現(xiàn)相互共存、共同發(fā)展,從而促進人類文化的發(fā)展和進步;另一方面,在全球化進程中,滅亡和消失將是處于弱勢地位的民族文化不得不面對的命運。
在當(dāng)今時代,中華民族的文化發(fā)展既面臨著嚴(yán)峻挑戰(zhàn),又恰逢難得的機會。面對外來文化浪潮的沖擊,我們不能坐視不管,束手無策,成為外來文化的接受者。我們要積極地開展多種形式、多類層次的對外文化交流活動,把中國文化推向世界。我們在走出去的同時,也要想盡一切辦法學(xué)習(xí)和借鑒國外優(yōu)秀的文化結(jié)晶。發(fā)達的資本主義國家不僅創(chuàng)造了豐碩的物質(zhì)財富,而且,在文化發(fā)展方面也取得了偉大的成就。正確對待資本主義,全面理解當(dāng)代資本主義文化,是時代交給我們的任務(wù)。只有兼容并包、精益求精,才能為建設(shè)社會主義先進文化作出貢獻,才能在世界各國中實現(xiàn)獨立。另一方面,我們必須永遠牢記民族特色,牢記優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是我們的“根”,是我們的“魂”,同時時刻防范外來文化的負(fù)面影響。
在《宣言》中,馬克思、恩格斯對未來文化全球化的發(fā)展趨勢的預(yù)測,不是消除文化的民族特征,而是強調(diào)世界文化是由許多國家、民族和地方的文化形成的,是世界上不同民族文化的共同繁榮、共同進步,是必需的。世界上不同民族的文化,在全球化進程中應(yīng)該更好地體現(xiàn)文化的民族特色。文化全球化不應(yīng)該是文化的簡單化和資本主義化,而是世界文化和文明的多樣性。
我們建設(shè)和發(fā)展社會主義文化既要借鑒西方的寶貴經(jīng)驗,又要從我國的具體國情出發(fā)保護和發(fā)揚傳統(tǒng)文化,堅持中華文化的民族特性,不斷推進文化創(chuàng)新。我國有五千年的歷史,文化源遠流長,在世界文化發(fā)展過程中,我們要保護和挖掘我國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化資源,要大力弘揚中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)教育,要繼續(xù)加強對各類文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。正是因為文化的民族特性才使得人類文化發(fā)展呈現(xiàn)出多樣化,文化只有是民族的,才可能是世界的。
《宣言》是共產(chǎn)黨人進行無產(chǎn)階級思想政治教育的重要法寶,從這個意義上看,《宣言》不僅僅是一篇政治綱領(lǐng)。當(dāng)前,我國正處在社會主義初級階段,實現(xiàn)共產(chǎn)主義遠大理想還有很長的路要走。我們正面臨著“新自由主義”、福山的“歷史定論”、亨廷頓的“文明沖突”等各種國際思潮。因此,加強我國的思想安全教育,保障馬克思主義的指導(dǎo)地位,反對意識形態(tài)的多元主義,是我們黨最緊迫的任務(wù)之一。
社會思潮的差異性和多樣性在社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和利益格局變化的影響下,已成為客觀存在。但是,任何國家、任何民族、任何社會都需要在主導(dǎo)價值觀和價值體系的有序引導(dǎo)下發(fā)展和存在。社會主義核心價值觀的提出和社會主義核心價值體系的宏觀建設(shè),是社會主義意識形態(tài)的本質(zhì)表現(xiàn),是社會主義制度的內(nèi)在生命力,它體現(xiàn)了先進社會主義文化的精髓,引領(lǐng)著中國特色社會主義文化的方向。
在改革開放進程越來越深化的背景下,中西方經(jīng)濟、文化等交流日益頻繁。而與此同時,西方社會的各種錯誤思潮和腐朽價值觀也對我國文化建設(shè)的方方面面造成了不良影響。維護中國文化安全成為我們所有人面臨的一個非常迫切的任務(wù)。增強中國文化軟實力,保持其國際影響力,成為擺在我們面前的一個十分緊急的任務(wù)。面對我國文化發(fā)展的困難和缺陷,我們必須保持中國優(yōu)秀文化固有的特色,文化發(fā)展的出發(fā)點要落在滿足人民需要的精神文化產(chǎn)品上,切實加強思想安全教育,確保人民精神文化建設(shè)的主導(dǎo)地位,在思想領(lǐng)域構(gòu)建良好的社會主義核心價值體系。堅持一分為二分析問題的態(tài)度,求同存異,尊重不同民族文化的差異,包容不同文化的多樣性,培養(yǎng)全民的文化意識,有效地抵制各種錯誤思想潮流的侵蝕和腐朽。