郭曉東

(復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院， 上海 200433)

自漢代有《公羊》學(xué)以來，“以《春秋》當(dāng)新王”及與之密切相關(guān)的“王魯”說就一直是《公羊》思想體系中的重要一環(huán)。然而，魏晉以降，隨著《公羊》式微，“王魯”說也備受后儒詬病。一直到清代中葉《公羊》學(xué)復(fù)興，一批《公羊》學(xué)家才重新正視起“王魯”說，并予以諸多新的詮釋，其中以陳立(字卓人，1809—1869)尤具代表性。陳立先后花了四十余年的時(shí)間，集其畢生之精力，作百余萬言之《公羊義疏》。該書博稽載籍，不僅廣蒐漢唐以來的《公羊》古義，而且有清一代說《公羊》者，如莊存與、孔廣森、劉逢祿、宋翔鳳、凌曙、包慎言等，無不左右采獲，整齊排比，融會(huì)而貫通之，堪稱清代中期以來《公羊》學(xué)的集大成著作。該書恪守何休家法，而對何氏《公羊解詁》中的“王魯”說發(fā)明尤多。然而，學(xué)者對陳立之《公羊義疏》，或泛泛重其“完備”(1)皮錫瑞稱“覽陳立《義疏》，以求大備”，見皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)通論·春秋通論》，中華書局，1954年，第89頁。戴維贊其為“疏釋《公羊》最完備的著述”，見戴維：《春秋學(xué)史》，湖南教育出版社，2004年，第479頁。，或許其長于考據(jù)訓(xùn)詁(2)陳立從凌曙、劉文淇學(xué)，凌、劉二氏皆深于漢學(xué)，劉氏曾批評孔廣森、劉逢祿等人“詳義例而略典禮、訓(xùn)詁”，凌氏則主張治《公羊》當(dāng)“由聲音、訓(xùn)詁而明乎制度典章，以進(jìn)求夫微言大義”。見凌曙：《公羊禮疏序二》，見《春秋公羊禮疏(外五種)》，上海古籍出版社，2015年，第6頁。受凌、劉二氏之影響，故陳立之治《公羊》，亦是“由聲音、訓(xùn)詁而明乎制度典章，以進(jìn)求夫微言大義”。《清史列傳·儒林傳》稱陳立“淵雅典碩，不尚空言，大抵考訂服制、典禮及聲音、訓(xùn)詁為多?！币姟肚迨妨袀鳌罚腥A書局，1987年，第5655頁。而譏其“不通義例”，(3)如楊向奎先生說：“《公羊》之長不在典禮，訓(xùn)詁云云，難用于義理。卓人用力勤，時(shí)間久而通訓(xùn)詁，考據(jù)是其所長，奈無用武之地何！不通義例是其所短。”見楊向奎：《清儒學(xué)案新編》，第四卷，齊魯書社，1994年，第115頁。此說影響極大，當(dāng)代學(xué)者多以此為定論。參見趙伯雄：《春秋學(xué)史》，山東教育出版社，2004年，第731頁；黃開國：《公羊?qū)W發(fā)展史》，人民出版社，2013年，第567頁；陳其泰：《清代公羊?qū)W》，東方出版社，1997年，第133-143頁。多未能注意到陳立對“王魯”說的發(fā)揮及其對《公羊》學(xué)的意義所在，是以許陳立者與譏陳立者，似乎皆未能得其要領(lǐng)。本文即試圖以陳氏對“王魯”說的發(fā)揮為切入點(diǎn)，來重新審視陳立對清代《公羊》學(xué)史的意義。

一、 《春秋》“王魯”說的提出與后儒的質(zhì)疑

《春秋》“王魯”說是《公羊》學(xué)的核心義旨之一?！巴豸敗币辉~，最早見于董仲舒的《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》：“故《春秋》應(yīng)天作新王之事，時(shí)正黑統(tǒng)。王魯，尚黑，絀夏，新周，故宋。”在董仲舒看來，孔子作《春秋》，以《春秋》當(dāng)“新王”，(4)《春秋繁露·玉杯》：“孔子立新王之道”；又《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》：“《春秋》上絀夏，下存周，以《春秋》當(dāng)新王?！倍洞呵铩穼?shí)為一本書，并不可能成為真正的王者，如何以《春秋》當(dāng)新王，實(shí)為費(fèi)解之說，董仲舒也不過是約略地說：“今《春秋》緣魯以言王義”(《春秋繁露·奉本》)。直到東漢末，何休解詁《公羊》，“以《春秋》當(dāng)新王”及與其相關(guān)的“王魯”說遂有了明確的內(nèi)涵，且成為何注《公羊》最為核心的義理之一。

《春秋》莊公二十七年“杞伯來朝”，何休解曰：“不稱公者，《春秋》黜杞，新周而故宋，以《春秋》當(dāng)新王。”(5)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，上海古籍出版社，2014年，第320頁；第7頁；第21頁；第21頁。按《公羊》家“通三統(tǒng)”的說法，新王即位，尚須保留以前兩王朝之后，為之封土建國，讓他們依然遵守前王朝之舊傳統(tǒng)與舊制度，并給予最高的爵位(公爵)，與此新王朝同時(shí)而并存，此即所謂“存二王后”的說法。(6)何休《公羊解詁》隱公三年“春王二月”注：“王者存二王之后，使統(tǒng)其正朔，服其服色，行其禮樂，所以尊先圣，通三統(tǒng)，師法之義，恭讓之禮，于是可得而觀之?！币姾涡葑?，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第57頁。又隱公三年“宋公和卒”何注：“宋稱公者，殷后也。王者封二王后，地方百里，爵稱公，客待之而不臣也。”見何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第64頁。因此，當(dāng)周滅商之后，分別封夏、商二王之后為杞國和宋國。但是，一旦周失去天命，而《春秋》成為新王，則相對于新王的二王后就不再是杞、宋，而成了宋與周，也就是說，杞國的國君因此退出二王后的序列，其爵位就不再是公爵，此即董仲舒所講的“絀夏”，亦即何休所講的“黜杞”。這樣，相對于《春秋》新王而言，二王后為宋與周，故何休在所謂“三科九旨”中又稱之為“新周，故宋，以《春秋》當(dāng)新王”。不過，相對董仲舒對“以《春秋》當(dāng)新王”之說語焉不詳?shù)慕忉?，何休則結(jié)合具體的《春秋》經(jīng)傳文本，以“王魯”之說為之賦予了明晰的內(nèi)涵。

《春秋》隱公元年，《公羊傳》：“元年者何，君之始年也?！焙涡葑⒃疲?/p>

不言公，言君之始年者，王者諸侯皆稱君，所以通其義于王者，惟王者然后改元立號(hào)?！洞呵铩吠行峦跏苊隰?，故因以錄即位，明王者當(dāng)繼天奉元，養(yǎng)成萬物。(7)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，上海古籍出版社，2014年，第320頁；第7頁；第21頁；第21頁。

按《左氏》學(xué)，天子諸侯皆可以改元立號(hào)，但《公羊》家認(rèn)為只有王者才能改元立號(hào)(8)孔穎達(dá)曰：“天子之封諸侯也，割其土壤，分之臣民，使之專為已有，故諸侯于其封內(nèi)各得改元?！币娍追f達(dá)：《左傳正義》，北京大學(xué)出版社，1999年，第39頁。徐彥則曰：“若《左氏》之義，不問天子諸侯，皆得稱元年。若《公羊》之義，唯天子乃得稱元年，諸侯不得稱元年?！币姾涡葑?，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第6頁。，故何休認(rèn)為，傳文用“君之始年”而不言“公之始年”，是因?yàn)椤肮敝恢赶蛑T侯，而“君”既可指天子，又可指諸侯，所以傳文的“君”字是“通其義于王者”。而之所以用這一個(gè)可“通其義于王者”的“君”字，是因?yàn)椤啊洞呵铩吠行峦跏苊隰敗?。也就是說，《公羊》家以《春秋》當(dāng)新王，但作為書的《春秋》，要行王者之權(quán)，必須有所依托，所以有“《春秋》托新王受命于魯”的說法，此即“王魯”之意。

“《春秋》托新王受命于魯”，而魯隱公為《春秋》第一公，故何休又認(rèn)為，《春秋》托隱公為始受命王。隱公元年，“公及邾婁儀父盟于眛”，《公羊傳》認(rèn)為“儀父”是邾婁國國君的字，體現(xiàn)了對邾婁國國君的褒揚(yáng)，而所以要褒揚(yáng)者，是因?yàn)檑鋬x父在隱公即位以來率先與隱公結(jié)盟。何休注云：

《春秋》王魯，托隱公以為始受命王，因儀父先與隱公盟，可假以見褒賞之法，故云爾。(9)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，上海古籍出版社，2014年，第320頁；第7頁；第21頁；第21頁。

按，邾婁儀父作為邾婁國國君，以常規(guī)書法，當(dāng)書其爵稱邾婁子。何休認(rèn)為，“儀父本在《春秋》前失爵，在名例爾”(10)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，上海古籍出版社，2014年，第320頁；第7頁；第21頁；第21頁。，即儀父在入《春秋》以前，因有罪而被奪爵，本應(yīng)該書名。但是，因?yàn)樗谛峦跏苊H，率先與新王結(jié)盟，遂不書“名”而書“字”，以示對他的褒揚(yáng)。

隱公十一年，“滕侯、薛侯來朝”。滕本小國，子爵，而所以以大國之稱稱之為“滕侯”者，何休說：“稱侯者，《春秋》托隱公以為始受命王，滕、薛先朝隱公，故褒之?！?即滕侯、薛侯能率先朝《春秋》之始受命王，故褒而稱侯。不僅滕子本人被褒稱“滕侯”，就連其已故的父親也因之被褒稱“滕侯”，在何休看來，此亦體現(xiàn)《春秋》王魯之義。(11)隱公七年， “滕侯卒”。此“滕侯”即隱十一年朝魯之“滕侯”的父親。何休說：“所以稱侯而卒者，《春秋》王魯，托隱公以為始受命王，滕子先朝隱公，《春秋》褒之以禮，嗣子得以其禮祭，故稱侯見其義。”見何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第94頁。

此“王魯”之說，在何休的《公羊解詁》中，還具體體現(xiàn)在諸多書法中。如隱公十一年，“滕侯、薛侯來朝”。《公羊傳》曰：“其言朝何？諸侯來曰朝，大夫來曰聘?！焙巫⒃疲骸皞餮詠碚?，解內(nèi)外也。《春秋》王魯，王者無朝諸侯之義，故內(nèi)適外言如，外適內(nèi)言朝聘，所以別外尊內(nèi)也?！?12)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第108頁；第169頁。也就是說，魯被假托為王者，而王者無朝諸侯之義，所以凡外諸侯來魯國稱“朝”，魯國朝外諸侯稱“如”，以示王魯之義。又如桓公十年，“桓十年，齊侯、衛(wèi)侯、鄭伯來戰(zhàn)于郎”。《公羊傳》曰：“此偏戰(zhàn)也。何以不言師敗績？內(nèi)不言戰(zhàn)，言戰(zhàn)乃敗矣。”何注云：“《春秋》托王于魯。戰(zhàn)者，敵文也。王者兵不與諸侯敵，戰(zhàn)乃其已敗之文，故不復(fù)言師敗績。”(13)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第108頁；第169頁。在何休看來，“戰(zhàn)者，敵文也”，即“戰(zhàn)”字意味著交戰(zhàn)雙方地位相當(dāng)，但《春秋》托王于魯，于是魯作為王者，與外諸侯之地位不敵，因此傳文稱“內(nèi)不言戰(zhàn)”。但是，一旦魯國與外諸侯交戰(zhàn)失利，出于對內(nèi)諱戰(zhàn)敗的考慮，《春秋》不書“我?guī)煍】儭?，而用“?zhàn)”字表明魯國對外戰(zhàn)爭的失利。諸如此類的例子，在何休的《解詁》中屢屢可見，不一而足。

然而，也正是《春秋》“王魯”的說法，招致后儒的不斷詬病，以為周天子具在，而以魯為王，則有犯上作亂之嫌。早在東漢賈逵就批評說：

名不正則言不順，言不順則事不成，今隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯，是非正名而言順也。如此，何以笑子路率爾？何以為忠信？何以為事上？何以誨人？何以為法？何以全身？如此若為通乎？(14)賈逵：《左氏長義》，轉(zhuǎn)引自何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第3頁。

西晉杜預(yù)在《春秋左傳集解序》中說：

所書之王，即平王也；所用之歷，即周正也；所稱之公，即魯隱也。安在其黜周而王魯乎？(15)杜預(yù)注，孔穎達(dá)正義：《春秋左傳正義》，北京大學(xué)出版社，1999年，第29頁。

后世類似的說法極多，唐代陸淳引述其師啖助批評“王魯”說云：“悖禮誣圣，反經(jīng)毀傳，訓(xùn)人以逆，罪莫大焉。”(16)陸淳：《春秋集傳纂例》，見《景印文淵閣四庫全書》，第146冊，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第280頁。宋蘇軾云：“后之言《春秋》者，黜周王魯之學(xué)，與夫讖緯之書者，皆祖《公羊》?！豆颉窡o明文，何休因其近似而附成之。愚以為，何休，《公羊》之罪人也?！?17)蘇軾：《春秋變周之文》，見《蘇軾文集》，卷三，中華書局，1986年，第76頁。北宋晁說之批評說：“其最為害者有三：曰王魯，曰黜周，曰新周故宋?！?18)晁說之：《迂景生集》，見《景印文淵閣四庫全書》，第1118冊，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第236頁。又如宋代葉夢得批評曰：“《公羊》之學(xué)，其妖妄迂怪，莫大于黜周王魯，以隱公托新王受命之論?！糁芪礈缍碇?，魯諸侯而推以為王，則啟天下亂臣賊子，乃自《春秋》始。孰謂其誣經(jīng)敢至是乎！”(19)葉夢得：《春秋公羊傳讞》，見《景印文淵閣四庫全書》，第149冊，臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第649-650頁。直至晚清，仍有蘇輿批評何休之說曰：“如董所云，則《春秋》托魯言王義，未嘗尊魯為王、黜周為公侯也。何氏直云‘王魯’，遂啟爭疑。”(20)蘇輿：《春秋繁露義證》，中華書局，1992年，第280頁。

因此，對傳統(tǒng)的《公羊》家來說，“王魯”說實(shí)是最為核心的思想，而對《公羊傳》及何休的批評，矛頭亦多指向“王魯”。因此，如何看待“王魯”說，特別是以其為“悖禮誣圣，反經(jīng)毀傳”的批評，對于后世之《公羊》家來說，實(shí)為不可回避的根本問題之一。(21)有學(xué)者甚至認(rèn)為，自魏晉以降，《公羊》學(xué)一蹶不振，頗有受“王魯”說之累。參見張厚齊：《春秋王魯說研究》，花木蘭文化出版社，2010年，第5頁。

二、 陳立對《春秋》“王魯”說的理解

陳立作為清代《公羊》學(xué)的集大成者，其學(xué)又以恪守何休家法為最大特色所在(22)梁啟超評論陳立的《公羊義疏》曰：“此書嚴(yán)守疏不破注之例，對于邵公只有引申、絕無背畔?！眳⒁娏簡⒊骸吨袊倌陮W(xué)術(shù)史》，見朱維錚編：《梁啟超論清學(xué)史二種》，復(fù)旦大學(xué)出版社，1985年，第322頁。，因此，對于何休的“以《春秋》當(dāng)新王”與“王魯”思想，亦予以極力維護(hù)，并多有所發(fā)揮。

宣公十六年，“成周宣謝災(zāi)”，何休注曰：“新周，故分別有災(zāi)，不與宋同也。孔子以《春秋》當(dāng)新王，上黜杞，下新周而故宋。”(23)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第320頁。這是何休對《公羊》“通三統(tǒng)”說最明確與最經(jīng)典的表述之一，而陳立《義疏》于此亦開宗明義指出，“注為全書發(fā)其例也”(24)陳立：《公羊義疏》，卷四十九，中華書局，2017年，第1884頁；第1884頁；第1884-1885頁；第1885頁。。稱“注為全書發(fā)其例”，則顯見其以“通三統(tǒng)”說為《公羊》及何氏《解詁》的最核心義旨，此可謂善讀何休者也。其又引劉逢祿《釋例》之文以證己說，且下一按語曰：“其言以《春秋》當(dāng)新王之意至為明顯”(25)陳立：《公羊義疏》，卷四十九，中華書局，2017年，第1884頁；第1884頁；第1884-1885頁；第1885頁。。則顯然同意劉氏對何休的解讀，且引為同調(diào)也。又言孔子“假魯以立王法，所謂《春秋》之魯也”，(26)陳立：《公羊義疏》，卷四十九，中華書局，2017年，第1884頁；第1884頁；第1884-1885頁；第1885頁。又言“以魯當(dāng)新王，故新周。新周者，新黜周，等王者后也”，從而明確地稱“合宋、周、《春秋》為三統(tǒng)”，(27)陳立：《公羊義疏》，卷四十九，中華書局，2017年，第1884頁；第1884頁；第1884-1885頁；第1885頁。則對陳立而言，以《春秋》當(dāng)新王，即假魯以立王法，即托魯當(dāng)新王，是即“王魯”。

對于后世針對“王魯”說的種種批評，在陳立看來，這正是“俗儒”不察“以《春秋》當(dāng)新王”之義，遂“猥以王魯之說集矢于《公羊》”，其曰：

以《春秋》當(dāng)新王，不能見之空言，故托之于魯，所以見之行事也。所謂托新王受命于魯也。托王于魯，非以魯為王。夫子以匹夫行褒貶之權(quán)，不可無所藉，故托魯為王，以進(jìn)退當(dāng)世士大夫，正以載之空言，不如行事之深切著明也?！斗甭丁ね醯馈吩疲骸爸T侯來朝者得褒，邾婁儀父稱字，滕薛稱侯，荊稱人，介葛盧得名，內(nèi)出言如，諸侯來曰朝，大夫來曰聘，王道之意也?！笔且?。俗儒不察，猥以王魯之說集矢于《公羊》，此不知《春秋》者也。(28)陳立：《公羊義疏》，卷一，第15頁。

陳立又著有《春秋王魯說》一文，以進(jìn)一步詳細(xì)闡明“王魯”之義曰：

隱元年何君注曰：“《春秋》托新王受命于魯，故因以錄即位。”又云：“方陳受命制正月，故假以為王法?！比粍t王魯者，托王于魯，非以魯為王也?？鬃赢?dāng)世衰道微之世，懼王道之熄滅，作《春秋》以撥亂，上刺王公，下譏卿大夫，而逮士庶人，以匹夫行天子之權(quán)，不能無所寄。魯者，父母之國也。有所見、有所聞、有所傳聞，較百二十國寶書為信，故據(jù)以為本而以行賞罰、施黜陟，蓋托之空言，不如見諸行事之深切著明，故引史記而加乎王心也。殷繼夏，周繼殷，《春秋》繼周，故以隱為受命王?！洞呵铩分[公，則周之文王也。故儀父慕義則字之，宿男與盟則卒之，滕、薛來朝則褒之。于所傳聞世，見治起于衰亂之中；于所聞世，見治升平；于所見世，著治太平，僅于譏二名，人道浹，王道備，功至于獲麟。故麟于周為異，于《春秋》為瑞?！吨苣稀分恩胫骸?、《召南》之《騶虞》，猶斯道也?！粍t君人者，能繼天奉元，養(yǎng)成萬物，行《春秋》之道，則可以撥亂，則可以反正，則可以獲麟，故麟之瑞于魯，為《春秋》之魯言之，非為衰周之魯言之也。王魯故新周，新周故故宋、黜杞，所謂異義非?？晒种?，此也。所謂知我罪我，此也。若徒以《春秋》為魯史記之別名，則一記載占畢之徒了此矣，何至筆則筆，削則削，而游、夏之徒不能贊一詞哉？(29)陳立：《句溪雜著》，卷二，清同治刻陳汝恭續(xù)刻本，第1-2頁。

陳立于此將“以《春秋》當(dāng)新王”與“王魯”說的關(guān)系說得尤其清楚明白。首先，在陳立看來，孔子以《春秋》當(dāng)新王，然而《春秋》畢竟只是一本書，而孔子欲以《春秋》行天子之權(quán)，就不能空言而無所依托。而魯國作為孔子的父母之國，有所見、所聞、所傳聞之事，故孔子可以據(jù)以為本，因魯之舊史而加之以“王心”，即所謂“托王于魯”。從而，陳立一方面反復(fù)強(qiáng)調(diào)，“王魯”者，“非以魯為王也”。但另一方面，陳立又指出，《春秋》既然托魯為王，故“《春秋》之魯”不同于“衰周之魯”，即《春秋》所“托王”的魯國，不同于當(dāng)時(shí)實(shí)存的作為列國之一的魯國?！啊洞呵铩分敗钡奶岱?，亦見于《義疏》卷四十九：

孔子曰：我欲托之空言，不如著之實(shí)事。故假魯以立王法，所謂《春秋》之魯也。(30)陳立：《公羊義疏》，卷四十九，第1885頁。按：劉尚慈先生校點(diǎn)本認(rèn)為“《春秋》之魯”的“之”字當(dāng)據(jù)文義改“王”字，不過，在筆者看來，作“之”字義亦通，不必強(qiáng)改為“王”。

其又論魯隱公與魯桓公，分別“《春秋》之隱、桓”與“魯國之隱、桓”：

蓋隱、桓以下，為《春秋》之隱、桓，非魯國之隱、桓。圣人以托之空言，不如見之行事，故假魯以張治本，非隱真為受命王也。杜預(yù)、范寧不識(shí)七十子微言大義，以孔子之《春秋》牽泥于魯之《春秋》，以故動(dòng)輒荊棘，則不但不知讀《春秋》，并不知讀《孟子》矣。(31)陳立：《公羊義疏》，卷四，第146頁。

“《春秋》之隱、桓”，即“《春秋》之魯”的隱公、桓公，亦即被托王的隱公與桓公；“魯國之隱、桓”，即“衰周之魯”的隱公與桓公，亦即作為諸侯之一的隱公與桓公。事實(shí)上，“衰周之魯”與“《春秋》之魯”的區(qū)分，在包慎言等人那里已微見其意，如陳立引包慎言《王魯說》云：“此十二君者，魯之君乎哉？《春秋》之君也。”(32)陳立：《公羊義疏》，卷一，第17頁；第17頁；第16頁；第17頁。此已分別就“魯之君”與“《春秋》之君”視《春秋》之十二公。但相較而言，陳立之說顯得更為明白透徹，對于理解《公羊》及何休的“王魯”之義極具幫助。蓋后人之所以疑于“王魯”說者，往往是將孔子所以“托王”的“《春秋》之魯”混同于當(dāng)時(shí)事實(shí)存在的作為列國之一的魯國，從而“猥以王魯之說集矢于《公羊》，此不知《春秋》者也”。如《左傳疏》引劉炫難何氏云：“新王受命，正朔必改，是魯?shù)梅Q元，亦應(yīng)改其正朔，仍用周正，何也？既托王于魯，則是不事文王，仍奉王正，何也？諸侯改元自是常法，而云托王改元，是妄說也?！标惲⒓磁u說：“是由昧于托王于魯為借魯以明王之義，故以俗見強(qiáng)說也?！?33)陳立：《公羊義疏》，卷一，第17頁；第17頁；第16頁；第17頁。按劉炫之意，魯既然為王，則不當(dāng)用周正、奉時(shí)王，陳立稱其“昧于托王于魯為借魯以明王之義”，就是批評其于“《春秋》之魯”與“衰周之魯”不加分別。作為“《春秋》之魯”，是孔子借魯國舊史而加以“王心”的結(jié)果，亦即是“以《春秋》當(dāng)新王”的具體體現(xiàn)，故陳立說：“殷繼夏，周繼殷，《春秋》繼周，故以隱為受命王?！币噪[公為受命王，即是“《春秋》繼周”的具體表現(xiàn)。在這一意義上講，陳立極其深刻地指出：“《春秋》之隱公，則周之文王也。”《公羊傳》稱“王者孰謂？謂文王也”。何休注曰：“以上系王于春，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上系天端?！?34)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第7頁。陳立以“周之文王”視“《春秋》之隱公”，則隱公亦“元年春王正月”之“王”，亦即“上系天端”之“王”，故“《春秋》之隱公”，實(shí)非“衰周之魯”的隱公，而是作為《春秋》之始受命王的隱公，此不可不察。反過來，若視魯為周之諸侯國，即從“衰周之魯”的角度看，則《春秋》與孔子未經(jīng)刪削的魯史記就沒有實(shí)質(zhì)性的區(qū)別。又哀公十四年，“西狩獲麟”，《公羊傳》以為“記異也”，然而麟又是一種太平之瑞獸，何休稱“麟于周為異，《春秋》記以為瑞，明大平以瑞應(yīng)為效也”，在陳立看來，作為太平瑞應(yīng)之麟，顯然是“為《春秋》之魯言之，非為衰周之魯言之也”。所以陳立又進(jìn)而引劉逢祿的說法，“《春秋》者火也，魯與天王、諸侯，皆薪蒸之屬”(35)陳立：《公羊義疏》，卷一，第17頁；第17頁；第16頁；第17頁。，又引包慎言的說法，稱“十二公皆筌蹄”(36)陳立：《公羊義疏》，卷一，第17頁；第17頁；第16頁；第17頁。，都表達(dá)了這一意思。

三、 陳立以“《春秋》王魯說”的立場來釋讀《公羊》

在《公羊義疏》中，陳立站在恪守何休家法的立場，對何氏認(rèn)為體現(xiàn)“《春秋》王魯說”的具體文本，作了進(jìn)一步的闡釋與發(fā)明。有些關(guān)于“王魯”的文本，何氏本身語焉未詳，而徐彥舊疏又未能很好地予以闡發(fā)，陳立則立足于何氏之說，對之進(jìn)行深入的引申與推衍，從而使得何休的“王魯”思想更為徹底地得到了貫徹。

約略言之，陳立在《公羊義疏》中對“王魯”說的釋讀與發(fā)揮表現(xiàn)為如下幾個(gè)方面：

首先，在疏文中轉(zhuǎn)述敷陳何氏“王魯”的解說。隱公元年，“秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之赗”。何氏注曰：“所傳聞之世，外小惡不書，書者來接內(nèi)也。《春秋》王魯，以魯為天下化首，明親來被王化漸漬禮義者，在可備責(zé)之域，故從內(nèi)小惡舉也?！?37)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第33頁；第34頁；第200頁；第61頁；第61頁。陳立疏曰：

春秋托王于魯，假若隱公為受命王，故為天下化首。凡來接內(nèi)者，皆如親被王化，宜漸漬禮義，如上之褒儀父。是春秋責(zé)備賢者，故雖小惡必書，為其在可責(zé)備之域故也。其非接內(nèi)者，則在無足責(zé)之例，故小惡不示譏文也。(38)陳立：《公羊義疏》，卷三，第114頁；第113頁。

按《公羊傳》，周天子使宰咺來歸惠公、仲子之赗，實(shí)兼赗惠公與仲子，而仲子為惠公之妾，周天子不別尊卑，故《公羊傳》以之為“非禮”，從而何休視之為“小惡”。然而，按《公羊》三世之說，外小惡不書，而所以書者，何休認(rèn)為是因?yàn)椤敖觾?nèi)”，從而在“王魯”的意義上說，凡是來親近“新王”，從而“被王化漸漬禮義”者，都要褒而書之。陳立基本上是轉(zhuǎn)述與敷陳何休之說，只不過說得更清楚明白了一些。在《公羊義疏》一書中，陳立對何休之繼承與發(fā)揮大率皆如此。

又隱公元年，“及宋人盟于宿”，傳曰：“孰及之？內(nèi)之微者也?！焙涡葑⒃唬骸皟?nèi)者，謂魯也。”(39)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第33頁；第34頁；第200頁；第61頁；第61頁。陳立疏之曰：

此通解全書之例，成十五年傳：“《春秋》內(nèi)其國而外諸夏”，故凡言內(nèi)者皆魯也。(40)陳立：《公羊義疏》，卷三，第114頁；第113頁。

按：何氏“內(nèi)者，謂魯也”，實(shí)為《春秋》“王魯”之例。徐彥曰：“據(jù)百二十國寶書以為《春秋》，非獨(dú)魯也。而言內(nèi)者，托王于魯，故言內(nèi)，猶言內(nèi)其國外諸夏之義也?！?41)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第33頁；第34頁；第200頁；第61頁；第61頁。陳立亦引成公十五年傳“《春秋》內(nèi)其國而外諸夏”，則陳立在此實(shí)以“王魯”解“內(nèi)魯”也。陳立于此稱“此通解全書之例”，可謂善讀《公羊》者。所謂“此通解全書之例”，亦即認(rèn)為全書以“王魯”為大例。

其次，何氏之注語義未詳，徐彥疏又未能發(fā)明“王魯”義，而陳氏作“王魯”解讀者。隱公三年，“尹氏卒”，何氏《解詁》曰：“時(shí)天王崩，魯隱往奔喪，尹氏主儐贊諸侯，與隱交接而卒，恩隆于王者，則加禮錄之，故為隱恩錄痛之。日者，恩錄之，明當(dāng)有恩禮?！?42)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第33頁；第34頁；第200頁；第61頁；第61頁。徐疏曰：“言隱公恩隆于王者，則加禮錄其儐贊之人也?！?43)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第33頁；第34頁；第200頁；第61頁；第61頁。陳立不滿于此說，故疏之曰：

按尹氏儐贊隱公，即為恩隆于王者也。舊疏非。(44)陳立：《公羊義疏》，卷五，第67頁。

又曰：

上元年公子益師卒，注：“故于所見之世，恩己與父之臣尤深，大夫卒，有罪無罪皆日錄之?！庇衷疲骸爸魉宰浯蠓蛘?，明君當(dāng)隱痛之也?！鄙w尹氏新與魯接，恩隆王者，即當(dāng)恩錄之，故書日比內(nèi)大夫，著王者當(dāng)有恩禮，即赗、賻之屬，非所謂恩隆王者，則加禮加其儐贊之人也，蓋《春秋》托王于魯也。(45)陳立：《公羊義疏》，卷五，第67頁。

按徐氏舊疏之意，隱公“恩隆于王者”，其所謂“王者”，指的是周天子，即隱公恩隆于天子，遂及其儐贊之人，故“加禮錄其儐贊之人”。而陳立則以為，何氏所謂“王者”，并非指的是周天子，而是指魯隱公，蓋“《春秋》托王于魯”，尹氏儐贊隱公，即是尹氏“恩隆于王者”。因此，尹氏雖為外大夫在不書卒之例，但因其恩隆于隱公，故當(dāng)書日書卒，以比之于內(nèi)大夫例，以明王者當(dāng)有恩禮。故陳立以為，何氏乃于“尹氏卒”發(fā)明《春秋》“王魯”之義，而舊疏則未有此意。

又次，何注與徐疏在《公羊注疏》中未作“王魯”義解讀者，而陳立本何、徐之意以“王魯”說發(fā)明之。

僖公七年，“夏，小邾婁子來朝”。何氏注曰：“至是所以進(jìn)稱爵者，時(shí)附從霸者，朝天子，旁朝罷，行進(jìn)，齊桓公白天子進(jìn)之，固因其得禮，著其能以爵通?！?46)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第401頁；第402頁；第475頁；第1014頁；第200頁。按何休的意思，小邾婁子能夠附從齊桓公朝天子，所以天子進(jìn)之以爵。徐彥疏則對比隱公十一年“滕侯、薛侯來朝”，認(rèn)為滕侯、薛侯以其來朝新王，故進(jìn)而稱“侯”，而小邾婁子“不由朝新王”得進(jìn)而稱侯，“正以僖公非受命之王故也”。即徐彥承認(rèn)隱公是受命王，但不承認(rèn)僖公是受命王。(47)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第401頁；第402頁；第475頁；第1014頁；第200頁。然而，在陳立看來，“小邾婁因朝天子，齊桓白天子，進(jìn)稱爵，然不合書”(48)陳立：《公羊義疏》，卷三十，第1129頁；第1130頁。。而所以書者，“時(shí)旁朝魯，魯為受命王，因得禮書其爵，以示法也”(49)陳立：《公羊義疏》，卷三十，第1129頁；第1130頁。。按：據(jù)本條何休注與徐疏彥，均未發(fā)明“王魯”之義。而徐氏稱“正以僖公非受命之王故”，則顯然沒有能夠領(lǐng)會(huì)何休“王魯”說的精義。雖然在隱公篇何休相對更多提及隱公為始受命王，但從“王魯”的角度來說，既然《春秋》托王于魯，則《春秋》十二公，莫非受命王也，所以陳立認(rèn)為，所以書小邾婁子來朝，其實(shí)與滕、薛朝隱公的性質(zhì)是一樣的，都是因朝受命王而得書。

又僖公二十七年，“冬，楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋”?！豆騻鳌吩唬骸按顺右玻浞Q人何？貶。曷為貶？為執(zhí)宋公貶，故終僖之篇貶也?！焙涡葑⒃疲骸肮耪咧T侯有難，王者若方伯和平之，后相犯，復(fù)故罪，楚前執(zhí)宋公，僖公與共議釋之。今復(fù)圍犯宋，故貶，因以見義。終僖之篇貶者，言君子和平人，當(dāng)終身保也?！?50)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第401頁；第402頁；第475頁；第1014頁；第200頁。按：《春秋》經(jīng)書“楚人”，而實(shí)為楚子髡，《公羊》認(rèn)為，因楚子髡執(zhí)宋襄公，故終僖公之篇貶之，但傳文實(shí)未明其義。何休從“君子和平人，當(dāng)終身保”的角度解釋了終僖之篇貶楚子髡的理由，不過，何休的解釋似乎說得還不是很透徹，陳立則疏曰：“《春秋》托王于魯，僖公托王者方伯之職，和平諸侯，今復(fù)相犯，即是得罪于僖，即為得罪于王法，故云終僖之篇貶耳?！?51)陳立：《公羊義疏》，卷三十五，第1305頁。也就是說，何休僅就僖公曾經(jīng)調(diào)停宋楚之爭，而楚子髡之后重新犯宋，是則破壞僖公平和楚宋之功，故稱得罪于僖公，從而《春秋》終僖之篇貶之。而陳立則進(jìn)而從“王魯”的角度，認(rèn)為僖公既然是《春秋》所假托的王者，楚子髡得罪于僖公，即是得罪于“王法”，因此而終僖之篇貶之。此說可以說較何氏注更具有說服力，而且將何氏的“王魯”說貫徹得更為徹底。

又昭公二十五年，“宋公佐卒于曲棘”?！豆騻鳌吩唬骸爸T侯卒其封內(nèi)不地，此何以地？憂內(nèi)也?！焙涡葑⒃唬骸皶r(shí)宋公聞?wù)压娭?，欲憂納之，至曲棘而卒，故恩錄之?！?52)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第401頁；第402頁；第475頁；第1014頁；第200頁。按：《春秋》外諸侯于其封內(nèi)卒不書地，此書者，《公羊傳》以 “憂內(nèi)”解之。從前述“內(nèi)魯”即“王魯”的大例看，此條顯然可從“王魯”的角度解之。但何休僅解宋公憂昭公之見逐，從而恩錄之，并沒有特別點(diǎn)出其中所具有的“王魯”義。陳立則進(jìn)一步對何休的“恩錄之”作了闡釋。其曰：“恩錄之，與成二年書曹公子手同。彼注云：‘《春秋》托王于魯，因假以見王法，明諸侯有能從王者征伐不義，克勝有功，當(dāng)褒之?！艘灾T侯能為王者憂，勤王而卒，亦宜恩錄之也。”(53)陳立：《公羊義疏》，卷六十六，第2565頁。則陳立據(jù)何休成公二年注解此條，認(rèn)為宋公所以“恩錄之”，非僅僅出于為昭公憂，而其實(shí)是為王者憂。可以說，若僅僅為昭公憂，昭公仍不過是“衰周之昭公”；若視作為王者憂，則昭公乃成其“《春秋》之昭公”。由此可見，陳立之解，實(shí)本于何氏之義，而何氏于此多少失察。

又次，何氏未作“王魯”解讀，徐彥疏以“王魯”解而義未能顯豁者，陳立則進(jìn)而解析之。莊公元年，“夫人孫于齊”，何休注云：“言于齊者，盈諱文?！?54)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第401頁；第402頁；第475頁；第1014頁；第200頁。陳立疏之曰：

舊疏云：“據(jù)百二十國寶書以為《春秋》，非獨(dú)魯也。而言內(nèi)者，托王于魯，故言內(nèi)，猶言內(nèi)其國外諸夏之義也。然則內(nèi)魯為王，王者無出奔之義，故謂之孫。而僖二十四年，‘冬，天王出居于鄭’，言‘出’者，彼傳云：‘王者無外，此其言出何？不能乎母也。’注：‘不能事母，罪莫大于不孝，故絕之言出也?！比粍t彼天王合絕，故書出，不天子之也。(55)陳立：《公羊義疏》，卷十七，第623頁。

按：桓公夫人文姜通乎齊侯而致桓公被弒，故于莊公元年出奔齊。經(jīng)不書“奔”而書“孫”，何休認(rèn)為是“盈諱文”，故何注于此實(shí)未曾論及“王魯”。但徐彥疏以“王魯”義說之，認(rèn)為“王者無外”，故無出奔之義。(56)何休注，徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，第200頁。僖二十四年“天王出居于鄭”，傳亦言“王者無外”，徐疏則引何注稱周天子不能事母故絕。然而徐疏于此未能申明“王魯”義之“王者無外”與周天子之“王者無外”的區(qū)別，而陳立則直言“不天子之”，意謂周天子有罪合絕，故云“不天子之”。然而文姜有罪亦當(dāng)絕，出于“內(nèi)魯”之意，以“王者無外”而諱言“孫”；天王有罪當(dāng)絕，陳立則直言“不天子之”。則陳立之“不天子之”四字，事實(shí)上進(jìn)一步從反面論說“王魯”之義，即《春秋》王魯，而周天子不當(dāng)王也，從而徐疏之意因此而更加顯豁。

四、結(jié) 語

總而言之，陳立可以說是有清以來對“王魯”說闡釋得最為透徹者，其嚴(yán)格區(qū)分“《春秋》之魯”與“衰周之魯”，則對“王魯”的理解，就絕不是如賈逵所批評的那樣“隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯”。事實(shí)上，按陳立的理解，所謂“王魯”者，即孔子作《春秋》而據(jù)魯之故事以為本，而以行賞罰、施黜陟，亦即借魯史而加“王心”、立“王義”焉者。故對陳立而言，“王魯”說及與之相關(guān)的“以《春秋》當(dāng)新王”說，可以稱得上是《公羊》的第一原理，是以其視“王魯”為《春秋》之大例。從某種意義上講，陳立對“王魯”說的發(fā)揮，甚至比何休本人表現(xiàn)得更為徹底，可謂是何氏之功臣。然而，陳立著《公羊義疏》，其另一重要特色是以漢學(xué)本領(lǐng)治《公羊》，以致時(shí)賢多因陳立長于考據(jù)訓(xùn)詁，遂認(rèn)為“不通義例是其所短”。然而，就陳立視“王魯”為《春秋》之大例，就陳立對“王魯”的闡釋與發(fā)揮來講，陳氏可謂深得《公羊》之微言大義者，(57)梁啟超論陳立云：“其于公羊三世九旨諸說，邵公所謂‘非常異義可怪之論’者，闡發(fā)無余蘊(yùn)，不獨(dú)非巽軒所夢見，即方耕、申受亦遜其精銳?！眳⒁娏簡⒊骸吨袊倌陮W(xué)術(shù)史》，見《梁啟超論清學(xué)史二種》，第322頁。以“不通義例”責(zé)陳立，未免苛責(zé)太甚。