袁建軍

內(nèi)容提要：隨著清代學(xué)術(shù)的轉(zhuǎn)型,考據(jù)學(xué)成為清中葉一種新的學(xué)術(shù)形態(tài)。清代的一批儒者針對宋明理學(xué)的空疏流弊進行反思,形成了一股新的學(xué)禮、習(xí)禮的社會思潮。清中葉徽州婺源二儒汪烜和江永皆為徽派的代表人物,然兩人的學(xué)術(shù)取向有所不同,對于禮樂的解讀,汪烜表現(xiàn)為復(fù)古,而江永則表現(xiàn)為通變。由此,通過此二人的個案分析,可以窺探其禮樂研究的異同,同時亦可見出清中葉的禮樂學(xué)術(shù)發(fā)展態(tài)勢以及徽州禮學(xué)的研究特點。

引 言

儒學(xué)是一個發(fā)展的學(xué)術(shù)體系,禮樂亦如此。禮樂關(guān)系在中國歷史上不是靜態(tài)的,而是表現(xiàn)為一個動態(tài)的演進和流變過程,是一個有豐富內(nèi)涵而又充滿張力的概念。禮樂制度發(fā)端孕育于西周時期,是一套等級尊卑、長幼有序的倫理制度,其目的主要是維護宗法制度以及社會秩序的有序運行。春秋戰(zhàn)國時期的孔子將禮樂注入“仁”的內(nèi)涵,以其寬恕、仁愛、恭敬之道屹立千年而不衰。禮樂的內(nèi)涵可從內(nèi)外兩個層面來理解,對內(nèi)與人的情感相連,可涵養(yǎng)性情、安頓人心、流通精神、端正容貌,對外可與社會政治、天地自然相連,代表著宇宙自然和人世社會的普遍法則,禮樂具有移風(fēng)易俗、淳化風(fēng)氣、整齊民眾、經(jīng)緯天地的普世性,其終極目的指向人的意義世界,最根本的意義則是對人心的安頓。

先秦時期便有“樂合同,禮別異”之說,說明了禮、樂的各自功能,樂的功能主要是協(xié)調(diào)、調(diào)和,禮的功能主要是規(guī)范行為,所謂禮外樂內(nèi)。漢代董仲舒“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”,禮樂上升為官學(xué)的國家制度層面。唐宋時期,禮樂由制度層面轉(zhuǎn)向內(nèi)在心性層面。到了清代則主要是考據(jù)學(xué)的興盛,考據(jù)學(xué)的產(chǎn)生是基于對宋明理學(xué)的反思,理學(xué)關(guān)心的是個人內(nèi)在的心性體悟,注重形而上的思辨。而清儒關(guān)心的是如何重整社會秩序,追求學(xué)術(shù)的經(jīng)世致用。清代的一批儒者針對理學(xué)的空疏流弊進行反思,形成了一股新的學(xué)禮、習(xí)禮的社會思潮。然清儒也不僅僅為考證而考證,而是在知識考證基礎(chǔ)上有思想的表達(dá),當(dāng)然,他們對禮樂的解讀也表現(xiàn)出不同的面向,清中葉徽州婺源二儒江永和汪烜均為禮學(xué)家、樂律學(xué)家,他們兩人對禮樂的解讀就是兩個面向的典型代表。

徽州作為朱子故里,被稱為“東南鄒魯”,文風(fēng)昌盛、尚學(xué)重品。徽派以理論建樹立于學(xué)界,在哲理、文字、音韻、樂律等領(lǐng)域成果卓著,尤以禮學(xué)研究而著稱,朱筠曰：“婺源為我家文公之故里,宋、元、明以來,巨師魁儒,繩繩相繼,流風(fēng)未湮,于今見者,實惟段莘汪先生(汪紱)、江灣江先生(江永)尤著?！雹俳?、汪皆為婺源人,且生活在相同的時代,江永長汪烜11歲,然“生同時,居同鄉(xiāng),只有書牘往來,而未嘗相見”②,兩人有諸多相似點,均為儒學(xué)大家,出身貧窮、教書育人,涉獵領(lǐng)域廣泛,死后都入祠縣學(xué)鄉(xiāng)賢祠：“婺源居萬山中,為朱子故里流風(fēng)余澤所被,士多治樸學(xué),不求仕進,而江慎修與先生(汪紱)最著,并把鄉(xiāng)賢,有專祠?！雹蹆扇硕Y樂學(xué)術(shù)成就甚高,著述宏富。不同者,江永弟子眾多,名者如戴震、金榜、程瑤田、段玉裁等,其學(xué)術(shù)由學(xué)生得以傳播,而汪烜學(xué)生極少,其學(xué)術(shù)傳播有限。兩人雖未曾謀面,但就相關(guān)問題有過書信往來探討,從這些書信中我們能窺探兩者的思想特點。錢穆說：“雙池與慎修同時同鄉(xiāng),而生平未嘗相見。其學(xué)涵泳六經(jīng),博通禮樂,亦恪守朱子家法,與慎修同中有異,乃顯晦迥殊。”④還說：

大抵江氏學(xué)風(fēng),遠(yuǎn)承朱子格物遺教則斷可識也。與江氏同時并稱者有汪紱……多尚義解,不主考訂,與江氏異,而所治自六經(jīng)下逮樂律、天文、地輿、陣法、術(shù)數(shù)、無不究暢,則門路與江氏相似……惟汪尚義解,其后少傳人,江尚考核,而其學(xué)遂大……⑤

汪烜的后學(xué)余龍光在《雙池先生年譜凡例》中對汪烜與江永的治學(xué)特點和異同也進行了說明：

先生與江慎修先生,并為當(dāng)代大儒。生同時,居同鄉(xiāng)。只有書牘往來,而未嘗相見……大約江先生崇尚漢學(xué),沉潛精密,參互理數(shù),融會沿革……蓋江先生雖專治漢學(xué),而亦未嘗不尊信朱子,觀其所著《近思錄集注》《禮書綱目》可見?！舴螂p池先生,明體達(dá)用,剛大直方。其治經(jīng)也,博極兩漢、六代諸儒疏義,凡三代之典章制度、名物器數(shù),與夫天文地輿、六書音韻、九章算數(shù),罔弗精詳。即使偏尚漢學(xué)者,不得借口。而析理斷事,精貫日月,思通鬼神,精微變化,一以朱子為折衷;其朱子所未及言者,則推廣朱子之心,以發(fā)明之……竊謂自今日以前,求所謂朱子之后復(fù)有朱子者,舍雙池先生其誰歸乎?⑥

可見,汪烜和江永治學(xué)有側(cè)重點的不同,江永專治漢學(xué),也尊崇朱子;汪烜極力推崇恪守朱子,以朱子之是非為是非,所謂“一以朱子為折衷”?！巴羯辛x解”,“江尚考核”。江永雖也尊信朱子,但“蓋《通解》,朱子未成之書,不免小有出入。其間分合移易之處,亦尚未一一考證,使之融會貫通。永引據(jù)諸書,厘正發(fā)明,實足終朱子未竟之緒”⑦?？梢?江、汪兩人都是在朱熹學(xué)術(shù)當(dāng)中浸潤成長,但尊信程度不同而已。

一、禮樂詮釋的清代背景——清中葉學(xué)術(shù)思想概貌

就清代學(xué)術(shù)而言,大致可分三個時期,初期的實學(xué)思潮,以顧炎武、黃宗羲為代表。清中葉的考據(jù)學(xué)或稱漢學(xué)、樸學(xué),以吳派惠棟、徽派戴震為代表。清末的今文經(jīng)學(xué),以莊存與、劉逢祿、魏源等為代表。由于明末社會動蕩、形勢趨亂,世風(fēng)日下、道德淪落,學(xué)者們認(rèn)為其根源在于學(xué)術(shù)不正,在于理學(xué)的空談虛舉,清初的顧炎武等人針對明之空疏學(xué)風(fēng)進行反思,倡導(dǎo)“以經(jīng)學(xué)濟理學(xué)之窮”的樸實學(xué)風(fēng),閻若璩、毛奇齡、胡渭、萬斯大、王夫之等成為乾嘉考據(jù)學(xué)的先聲,他們治學(xué)以經(jīng)學(xué)為根底,兼及小學(xué)音韻、典章制度、金石樂律、天算地理、?？陛嬝?努力提倡經(jīng)世致用、實事求是之學(xué),希望回歸原始儒家,以挽救理學(xué)造成的空疏流弊。他們力避理學(xué)的空虛,致力于禮學(xué)研究,產(chǎn)生大量禮學(xué)研究著作,據(jù)統(tǒng)計,清人研究周禮的著作約二百種,研究儀禮的著作達(dá)二百二十多種,研究禮記的著作二百六十多種⑧,由此可見禮學(xué)在清代所受重視程度,也印證了張壽安的說法,認(rèn)為清代有“禮學(xué)復(fù)興”的思潮⑨。此一學(xué)風(fēng)至清中葉乾嘉時期達(dá)到高潮,清代考證之真精神才得以確立,形成了學(xué)派,影響較大的有：吳派、徽派,徽派尤以其精核考證和義理闡發(fā)立于學(xué)界。

梁啟超曾言：“清儒好古,尤好談經(jīng)。諸經(jīng)與樂事有連者極多,故研究古樂成為經(jīng)生副業(yè)……”⑩清代產(chǎn)生了大量的音樂著述,可以分為兩大類,一是個人著述(包括專門著作和單篇文論),二是官方著述(包括史部圖書、官方政書和敕撰的類書等)。官方層面,《律呂正義后編》一百二十卷(1746年)、《九宮大成南北詞宮譜》(1746年),乾隆五十三年敕撰《欽定詩經(jīng)樂譜》三十卷(1787年)、《樂律正俗》一卷(1787年)、《皇朝禮器圖式》等。清代的禮樂思想除了官方的制禮作樂,也涉及經(jīng)學(xué)家的樂論思想,放眼整個清代禮樂學(xué)術(shù),明末清初有王夫之的樂論,清中葉毛奇齡、汪烜、江永、凌廷堪等人論及禮樂,清后期朱彬、俞樾、廖平等也有禮樂思想發(fā)表。更不要說還有毛奇齡《竟山樂錄》四卷(1680年)、李塨《學(xué)樂錄》二卷(1699年)、李光地撰《古樂經(jīng)傳》五卷、程瑤田撰《聲律小計》一卷(1803年)、《樂器三事能言》一卷(1803年),凌廷堪《燕樂考原》六卷(1804年)、《晉泰始笛律匡謬》一卷(1808年),江藩《樂懸考》二卷(1813年),徐養(yǎng)原《管色考》一卷、《律呂臆說》等。對禮樂思想的發(fā)展脈絡(luò)進行梳理,我們發(fā)現(xiàn),禮樂思想始終與時代學(xué)術(shù)相伴隨,躍動著靈活的生機。

清儒王夫之、江永、汪烜、戴震、凌廷堪、朱彬等都對禮樂有自己的解讀。王夫之學(xué)術(shù)思想博大精深,對傳統(tǒng)文化有精深了解,由于他處于明清交替之際,對宋明理學(xué)作了繼承與反思,其《禮記章句》《尚書引義》《四書訓(xùn)義》等著有對音樂的論述。其《禮記章句》以朱熹思想為依據(jù)但注入了自己的理解,以“性體情用”為出發(fā)點,對禮樂關(guān)系及其本質(zhì)、禮樂的教化作用、禮樂與性情的關(guān)系等進行闡述。要言之,王夫之的音樂思想屬于傳統(tǒng)儒家思想,但帶有時代特點,吸收了理學(xué)的心性理論,應(yīng)該說,王夫之對傳統(tǒng)禮樂觀點有繼承有批判。汪烜屬于清中葉的學(xué)者,其禮樂思想雖有新的思想動向(如“淡在和上”的觀點),但基本是傳統(tǒng)儒家的繼承,強調(diào)音樂的倫理功能、教化功能,是朱子學(xué)的忠實繼承者,其思想傾向較為守舊。與汪烜“生同時,居同鄉(xiāng)”的另一位大儒是江永,著名經(jīng)學(xué)家、樂律學(xué)家、音韻學(xué)家,徽派學(xué)術(shù)奠基者。其《律呂闡微》《律呂新論》都是以闡述樂學(xué)、律學(xué)為主,也有音樂思想的表達(dá),提出了“聲音自有流變”“俗樂可求雅樂”“樂器不必泥古”等觀點,對今樂、古樂、音樂中正平和的標(biāo)準(zhǔn)提出了自己的看法,其思想傾向較為變通。

二、復(fù)古路向：汪烜的理學(xué)化禮樂詮釋

進入清代,理學(xué)雖還被談?wù)?但從總的思想潮流來看,已經(jīng)從中心走向邊緣,然而,理學(xué)在學(xué)理上雖然悄然退潮,但某種意義上已成為學(xué)者安身立命之本,不等于無人涉及,汪烜就在一定意義上承繼并護持了理學(xué)的傳統(tǒng),汪烜曾言“所引先儒之言,則多以先后為序,而先儒中惟以周(敦頤)、程(顥、頤)、張(載)、朱(熹)之說為主”?,如他的思想當(dāng)中有對宋代大儒周敦頤思想的繼承,尤其是其“淡和”審美觀的提出就是直接承續(xù)周敦頤。

汪烜?聰穎勤奮、博覽群書,“著書博,用功?！?其學(xué)“體勘精密,貫澈內(nèi)外,毫厘必析”?,涵泳六經(jīng)、博通禮樂,不廢考據(jù),涉及樂律、天文、醫(yī)藥、術(shù)數(shù)、兵法、卜算等領(lǐng)域,堪稱一代通儒?！肚迨犯濉と辶謧鳌份d：“自是凡有述作,凝神直書,自六經(jīng)下逮樂律、天文、輿地、陣法、術(shù)數(shù),無不究暢。而一以宋五子之學(xué)為歸?！?平生著述共兩百余卷,以詮釋經(jīng)書大義為主,博極兩漢六朝諸儒疏義,如《樂經(jīng)或問》(1728年)、《樂經(jīng)律呂通解》(1743年)、《理學(xué)逢源》(1743年)等,并輯著《立雪齋琴譜》(1743年)這樣的琴學(xué)專著,清代大學(xué)者江永曾高度評價汪烜“志高識遠(yuǎn),脫然韁鎖之外,殫心不朽之業(yè)藏名山”?,“問學(xué)以斯文為己任,治經(jīng)則博宗疏義,窮理則剖析經(jīng)緯,而皆折衷于朱子,每有獨得,往復(fù)發(fā)明,撰述等身,悉歸純正,自星歷、地志、樂律、兵制、陰陽、醫(yī)卜以至彈琴、彎弓、篆刻、繪事無所不通。”?總之,汪烜治學(xué)涉獵廣泛,博大精深,著作等身,堪稱有清一代通儒巨擘。清代的義理之學(xué)總體來說趨于沒落,但仍然有一些學(xué)者在此耕耘,他們出于對理學(xué)的反思及清初社會重建,以躬行為出發(fā)點,對儒家倫理道德的深層意蘊進行闡發(fā)。在漢學(xué)如日中天的時候涌現(xiàn)了一批理學(xué)家,或者說是理學(xué)兼及漢學(xué)的學(xué)者,汪烜便是代表。

(一)接著“淡和”說

宋代大儒周敦頤?他在《通書》中提出“淡和”音樂觀,主張音樂應(yīng)“淡而不傷,和而不淫”,認(rèn)為“淡則欲心平;和則躁心釋”,他在《通書·樂上第十七》說：

古者圣王制禮法,修教化,三綱正,九疇敘,百姓大和,萬物咸若,乃作樂以宣八風(fēng)之氣,以平天下之情。故樂聲淡而不傷,和而不淫,入其耳,感其心,莫不淡且和焉。淡則欲心平;和則躁心釋。優(yōu)柔平中,德之盛也;天下化中,治之至也。是謂道配天地,古之極也。后世禮法不修,政刑苛紊,縱欲敗度,下民困苦,謂古樂不足聽也,代變新聲,妖淫愁怨,導(dǎo)欲增悲,不能自止。故有賊君棄父,輕生敗倫,不可禁者矣。嗚呼!樂者,古以平心,今以助欲;古以宣化,今以長怨!不復(fù)古禮,不變今樂,而欲至治者,遠(yuǎn)矣!?

周敦頤認(rèn)為圣王制作禮樂是為了“修教化、三綱正”“百姓大和、平天下之情”,而“淡而不傷,和而不淫”的淡和音樂可使人“欲心平、躁心釋”,最終能達(dá)到教化人的目的,“淡和”即周敦頤的音樂審美準(zhǔn)則。

這里,周敦頤對傳統(tǒng)范疇“和”給予了新的闡釋,對其后的學(xué)者有深遠(yuǎn)影響,但就對汪烜的具體影響來說,一方面,汪烜“唯其淡也,而和亦至焉矣”的音樂審美觀即導(dǎo)源于此;一方面,卻不同于周敦頤將“淡”-“和”并列,而有“淡在和上”的上下先后的關(guān)系。

徽州為朱子故里,汪烜是“恪守朱子家法”,“一以朱子為折衷……則推廣朱子之心,以發(fā)明之”?。他重視朱子修身養(yǎng)性的道德踐履,汪烜在其論著中提出“唯其淡也,而和亦至焉矣”“先王之樂,惟淡以和”“不淡則妖淫而導(dǎo)欲,不和則愁怨而增悲”“淡則欲心平,和則躁心釋”等觀點,以維護儒家道統(tǒng),成就圣賢之德。他說：

樂,和而已,而周子加以“淡”之一言,猶先進野人云也。然而節(jié)有度,守有序,無促韻,無繁聲,無足以悅耳,則誠淡也。至淡之旨,其旨愈長,惟其淡也,而和亦至焉矣。廣則容奸,狹則思欲,此今樂之所以妖淫愁怨也。?

但汪烜對周敦頤的“淡和說”不僅僅是繼承,而是有自己的發(fā)展。他將“淡”-“和”兩個范疇的邏輯結(jié)構(gòu),從“并列”改造為“先后”(上下),其論述明顯的有這一考慮：“唯其淡也,而和亦至焉矣”,也即是說,只有“淡”在先,“和”然后才能發(fā)生;“淡則欲心平,和則躁心釋”,此處雖對言,卻很明顯地表示出只有先“淡”才能后“和”,先“平”才能后“釋”,才能“淡以和”。?這可能與汪烜對宋明理學(xué)的哲學(xué)認(rèn)識有關(guān),宋明理學(xué)是心性之學(xué),對于心、性、理、氣、情、欲等范疇的論述,強調(diào)心(性)為體,情(欲)為用的基本觀念。汪烜在《淡則欲心平,和則躁心釋》一文里進一步詳細(xì)討論了這一問題：

樂本乎情,而情之流則欲也。樂生于動,而動之過則躁也。何以防其流?則有情之本然者在;何以止其過?則有動于自然者存。樂盈而反,以反為文,斯先王之淡且和是矣。何則?蓋樂之本淡也。淡而或日趨于濃,廣則容奸,狹則思欲,而樂之本淡者亡矣!夫是以以欲感欲,而欲之流不知所底也。樂之本和也,而或日即于乖,感條暢之氣,滅平和之德,而樂之本和者失矣。……凡以感天下之人而返之淡和之本,而欲心躁心以無自而起也。虞庭之作樂也,祖考格焉,鳳凰儀焉,百獸舞矣,虞賓之傲慢而德讓焉。欲心之平,躁心之釋,不可睹乎?是唯淡和之故,獨是樂本于君心而成于功成治定之后,必人君之心淡然無欲而達(dá)之。政治有以導(dǎo)天地之和,然后能章德象功,以有此淡和之樂。?

這一段文字值得注意：

其一,汪烜表現(xiàn)出對古代論樂思想的熟悉程度,行文之中往往大量使用熟典和樂論,并且在哲學(xué)思想上遵循周敦頤的觀點,主張“以禮制心”,先禮而后樂,在禮樂思想上非常傳統(tǒng),最后都?xì)w于淡和。

其二,汪烜非常清晰地說明了情-欲、動-躁關(guān)系,他之所以反對盈滿之樂,乃是因為違背了“樂之本淡”的音樂哲學(xué)原則。他認(rèn)為“淡”不僅是音樂之本,“和”亦是音樂之本。

總之,汪烜在思想上、情感上無疑是遵循傳統(tǒng)的禮樂思想,其思想唯有“淡在和上”,強調(diào)淡心、和心,反對欲心、躁心,這是汪烜禮樂思想的脈絡(luò)及重要特色。

(二)由“淡在和上”到“慎所感”

與“唯其淡也,而和亦至焉矣”有關(guān)的是“慎所感”,其“淡在和上”之說是在“慎所感”的基礎(chǔ)上提出的。汪烜面對“慎所感”所產(chǎn)生的種種問題,以“淡和”的音樂觀進行調(diào)和、節(jié)制。在汪烜看來,《樂記》中的“先王慎所以感”一句話是《樂記》的主旨,他將“慎所感”與周子“淡和”觀有機融合,進而提出自己的“唯其淡也,而和亦至焉矣”的觀點。并且對之加以提倡：

“樂貴淡和,八風(fēng)從律,其聲便自淡和。不和故不是正樂,不淡亦不是正樂。”認(rèn)為“淡則欲心平,和則躁心釋。以正感人,而人胥化于正也”。?他更將“淡和”作為正邪之樂的衡量標(biāo)準(zhǔn)。這里對雅正之樂的界定是不僅“和”還要“淡”,先王制作淡和中正的音樂對人的不平之心進行引導(dǎo),以“養(yǎng)人之耳目而感其心”?！把詫?dǎo)欲,愁怨以增悲”,妖淫、愁怨的音樂都是被排除在外的。有了淡和中正的音樂,妖淫愁怨的音樂便不能接近于人,社會就不會變壞而趨于和諧。這就凸顯了禮樂的社會功能——即移風(fēng)易俗作用：

以奸聲感逆氣而淫樂興,則風(fēng)俗必移易于不善,以正聲感順氣而和樂興,則風(fēng)俗必移易于善矣。是感之誠不可不慎也。故君子知所感之本,而必先慎之于身焉。反情和志,比類成行,使本于身者皆正聲順氣,然后本已之正聲順氣以著為和樂,斯風(fēng)俗無不移易于善,而天下皆寧矣。蓋風(fēng)俗與化移易,而德必本于君身。樂行而民向方,以君子之德為之本也。?

奸聲容易產(chǎn)生淫樂,風(fēng)俗則不善,正聲易產(chǎn)生和樂,風(fēng)俗則必善。君子認(rèn)知此一道理,必先慎之于身,反躬內(nèi)心,平和志向,如此則正聲順氣來,風(fēng)俗移易于善,社會風(fēng)氣才能保持安寧淳樸。

然而,汪烜所處時代的禮樂居然落入“中正淡和實已亡”的境地,故此,他提出自己的振興樂教的主張,表達(dá)自己對今樂、古樂的看法：

淫聲不可不絕,而學(xué)士不可不使之知音也。古之樂以教士而今樂掌于伶人,學(xué)士羞執(zhí)其器。古之樂以和神人養(yǎng)德性,而今樂導(dǎo)欲增悲,君子之所擯遠(yuǎn)。夫鄭衛(wèi)之音先王不以之亂雅樂,而梨園雜劇恒舞酣歌敗風(fēng)亂俗、廢財生禍,又不止于亂正樂也,此圣王之所不可不禁絕者也?！裾\使嚴(yán)之君身以立其本,候之中氣以合其和,精之度數(shù)以制其器,釋其詩章俾無雜以淫辭,和其聲音使可被之管弦,別其旋宮使無奸于律呂,夫如是而雅樂可興。然后頒之庠序,使人士皆肄習(xí)之,以用之祭祀,用之射饗,用之燕享,尤必滅雜劇之書,嚴(yán)演戲之禁,人俳優(yōu)之人,以絕淫哇之聲。樂教可興,人材可成,而移風(fēng)易俗之盛可睹。?

如此,則可以達(dá)到教化人心、塑造人才、移風(fēng)易俗的效果,顯然,汪烜對于禮樂的論述,既有合理之處,也有過激之詞,乃至于有“滅雜劇之書,嚴(yán)演戲之禁,人俳優(yōu)之人,以絕淫哇之聲”的主張,有違其自己倡言的中正平和之道。

汪烜在提倡淡和之樂的同時,汪烜還對今樂的妖淫愁怨進行批判,目的是為了發(fā)揚先王之雅正之樂。他說：

昆曲妖淫愁怨,弋腔粗暴鄙野,秦腔猛起奮末,殺伐尤甚,至于小曲歌謠,則淫褻不足言矣。?

也就是說,他對昆曲、弋陽腔、秦腔、小曲歌謠等當(dāng)時流行的民間音樂戲曲大加排斥,認(rèn)為他們“淫褻不足言”,進而提倡雅正之樂,認(rèn)為淡和雅正之樂能使人的身心內(nèi)外和順,使人莊重恭敬,達(dá)到教化人心的目的。

汪烜在琴樂上強調(diào)平淡,否定躁亂,追求復(fù)古,總體思想較為傳統(tǒng)。是從一個傳統(tǒng)儒士的立場來發(fā)出的聲音,以拯救世道人心、化成民俗。汪烜注重音樂對人心的教化作用,汪烜提倡淡和中正的音樂也即雅樂,排斥靡漫兇過的音樂,就是擔(dān)心靡漫兇過的音樂作用于人心會將人引向躁狂、極端、墮落等境地,由是可以看出,汪烜關(guān)注的是禮樂的內(nèi)在作用、精神作用,也就是強調(diào)人心的禮樂化。

汪烜還在一些文字中直接表明其復(fù)古思想：

今取周南、召南各三篇,以大成樂為準(zhǔn)……諧其字之清濁,音之高下,以俟知音者一正之,則三代之音,豈不由是而可復(fù)乎??

大成樂無如此,其果足以形容孔子之圣與?其能使舞者舞之而觀者得心解之,可以語,可以道古與?未敢知也……嗟乎,烜是以詳考次之,更附芻堯之見焉。世或有得是說而參考以訂之者,是亦復(fù)古以化民之一助與。?

以上都體現(xiàn)了汪烜復(fù)興古樂的思想。所走路線基本是儒家所倡導(dǎo)的“崇雅斥俗”的觀點。同時亦可看出其禮樂思想特點首先表現(xiàn)為繼承性大于創(chuàng)新性,即他的思想非常傳統(tǒng)。其次,他強調(diào)雅與俗的對立,推崇淡和雅樂,排斥戲曲俗樂,表現(xiàn)出雅俗對立的思想傾向,這與江永的“雅俗兼采”思想不同。再次,重常道而輕視變革,思想方法表現(xiàn)為守舊。其思想中表現(xiàn)為守舊與復(fù)古的特點,缺少變革的精神,具有“文化保守主義”的傾向。

這里需要特別指出的是,復(fù)古并非是貶義詞,復(fù)古并不能簡單說就“壞”,有“常道”的東西在里面,復(fù)古以求變。復(fù)古的原意是恢復(fù)往古的社會秩序和習(xí)俗,恢復(fù)古代的制度、文化風(fēng)尚等。汪烜屬于傳統(tǒng)的儒家知識分子代表,他和江永書信往來探討儒學(xué)根脈、治世良方,希望負(fù)起救治時弊的責(zé)任,音樂上主張儒家正統(tǒng)的淡和音樂觀,實際上,汪烜真的是復(fù)古嗎?從外在形式來看是復(fù)古,其本質(zhì)是一種“新變”,即汪烜以復(fù)古為武器來批判頹廢的社會現(xiàn)實,進而尋求社會變革,試圖從舊文化中尋找一種精神寄托,這其中蘊含了某些創(chuàng)新意味的思想。

三、通變路向：江永的考據(jù)化禮樂詮釋

作為儒家知識分子的江永,亦是致力于禮樂的研究,希望人們通過學(xué)禮習(xí)禮,將禮樂的形式與內(nèi)容推行于世,以達(dá)救治時弊、移風(fēng)易俗、安頓人心的效果。當(dāng)然,江永對禮樂的詮釋并不像汪烜那般守舊,而是表現(xiàn)出一種通變的思想傾向,其治學(xué)目的是為“以古禮正今俗,藉禮樂以救世”。其對禮樂的審美標(biāo)準(zhǔn)則為亦雅亦俗、雅俗兼采,表現(xiàn)出“禮時為大”的特點。

(一)通經(jīng)以明道,明道以救世

禮樂,作為中國傳統(tǒng)文化的核心,既有制度層面的含義,也有教化層面的功能,人們在禮樂、佾舞的進退舉止、內(nèi)外兼修中塑造行為、涵養(yǎng)性情。禮樂教育的目的在于涵養(yǎng)人的品質(zhì)。江永是禮學(xué)大師,對其《禮書綱目》,四庫提要言：“蓋《通解》,朱子未成之書,不免小有出入。其間分合移易之處,亦尚未一一考證,使之融會貫通。永引據(jù)諸書,厘正發(fā)明,實足終朱子未竟之緒?！?其書雖仿《儀禮經(jīng)傳通解》之例,而參考群經(jīng),洞悉條理,實多能補所未及,非徒立異同。江永的《禮書綱目》中吉、兇、軍、賓、嘉五禮皆全,還包含通禮、曲禮、樂制等部分,“其門凡八：曰嘉禮、曰賓禮,曰兇禮,曰吉禮,皆因儀禮所有者而附益之。曰軍禮,曰通禮,曰曲禮,皆補儀禮之所不備。樂一門居后,總百有六篇,八十有五卷。凡三代以前禮樂、制度散見于經(jīng)傳雜書者……羅略備,而篇章次第較通解尤詳密。”?雖是禮書,卻也包含樂,自古以來,禮樂不分家,江永亦認(rèn)為,禮與樂是相輔相成的,有禮而無樂,則缺少一翼,便不完美。除了《禮書綱目·樂制》對禮樂制度及聲律進行了考察,江永還以其深厚的音樂功底對音樂本體進行深入研究,著有《律呂闡微》十卷,《律呂新論》二卷。他在《律呂新論》中說：“永于律呂一事,殫思有年,竊疑西山先生之書,猶有未盡善者,自以管見為書二卷,非敢必以為是也……”“訪俗樂工,工尺上四之記,乃知音律別有精微,亦別有法度……”“蓄之于心二十余年,眾證皆備,前疑盡豁,乃敢筆之于書……”?由此可見,江永對禮樂研究的深入以及研究方法和態(tài)度的謹(jǐn)嚴(yán)。在注疏、考釋《考工記》時涉及對鐘、鼓等樂器材料、形狀、長短、大小等因素的考證,因為這涉及器物背后所反映的音樂觀念。考察樂是為了與禮相輔,禮樂相成,因為他對禮樂的目標(biāo)認(rèn)識十分清楚,是為了發(fā)揮先秦以來的雅正中和之禮樂教化傳統(tǒng)。

就其為學(xué)目的而言,江永在其《禮書綱目》等著中有所體現(xiàn),如自序中所言：

夫禮樂之全,已病其闕略,而存者又疾其紛繁,此朱子《儀禮經(jīng)傳通解》所為作也?！欀熳又畷?修于晚歲,前后體例亦頗不一,《王朝禮》編自眾手,節(jié)目闊疏,且未入疏義。黃氏之書,《喪禮》固詳密,亦間有漏落,《祭禮》未及精專修改,較《喪禮》疏密不倫?！栏`謂是書規(guī)模極大,條理極密,別立門目以統(tǒng)之,更為凡例以定之。蓋裒集經(jīng)傳,欲其該備而無遺;蟹析篇章,欲其有條而不紊;尊經(jīng)之意,當(dāng)以朱子為宗……竊不自授,為之增損,藥括以成此編。?

江永在朱熹《儀禮經(jīng)傳通解》的基礎(chǔ)上對儀禮進行詳查精考、條貫縷析,使禮制及其表達(dá)的禮樂思想更加完備,其背后是對禮樂經(jīng)世的追求,他從道德踐履的視角追求禮樂日常生活化,百姓日用即為道,其意圖是為以古禮正今俗,藉禮樂以救世。

關(guān)于樂教,江永也表達(dá)了自己的看法：

教胄子者欲其如此,而其所以教之之具,則又專在于樂,如《周禮》大司樂掌成均之法,以教國子弟,而孔子亦曰：興于詩、成于樂,葢所以蕩滌邪穢,斟酌飽滿,動蕩血脈,流通精神,養(yǎng)其中和之徳,而救其氣質(zhì)之偏者也……所謂律和聲也。人聲既和,乃以其聲被之八音而為樂,則無不諧協(xié)而不相侵亂,失其倫次,可以奏之朝廷,薦之郊廟,而神人以和矣。圣人作樂以養(yǎng)性情,育人材,事神祇,和上下,其體用、功效廣大深切乃如此,今皆不復(fù)見矣,可勝嘆哉。?

以上說明江永對禮樂內(nèi)涵和功能的深刻認(rèn)識,以及他希望以禮樂來養(yǎng)性情、和上下,達(dá)到教化人心、治理社會的愿望,然已不可見。在揭示禮樂教化功能的同時,江永對淫聲、過聲、兇聲、慢聲等不好的音樂也加以排斥：“淫聲若鄭衛(wèi)也,過聲失哀樂之節(jié),兇聲亡國之聲,若桑間濮上,慢聲惰慢不恭?！?

以上,都表現(xiàn)了江永的禮學(xué)研究目的——“通經(jīng)以明道,明道以救世”。

(二)亦雅亦俗,雅俗兼采。損益通變,禮時為大。

在漫長的中國音樂美學(xué)史的演進當(dāng)中,雅俗關(guān)系一直相互激蕩、相互影響,扮演著各自的角色。在音樂的審美準(zhǔn)則方面,江永的雅俗觀表現(xiàn)得較為開明與變通,具有“雅俗兼采”的思想傾向,他在《俗樂可求雅樂》《聲音自有流變》《樂器不必泥古》等文字中表達(dá)了這樣的觀點?：

俗樂以合、四、一、上、勾、尺、工、凡、五、六十字為譜,十二律與四清聲皆在其中,隨其調(diào)之髙下而進退焉。所謂雅樂,亦當(dāng)不出乎此。為雅樂者,必深明乎俗樂之理,而后可求雅樂,即不能肄習(xí)于此者,亦必與俗樂工之稍知義理者參合而圖之,未有徒考器數(shù),虛談聲律而能成樂者也。宋世制樂諸賢帷劉幾知俗樂常與伶人善笛者游,其余諸君子既未嘗肄其事,又鄙伶工為賤技,不足與謀,則亦安能深知樂中之曲折哉!判雅俗為二途,學(xué)士大夫不與伶工相習(xí),此亦從來作樂者之通患也。?

這里涉及雅俗關(guān)系的問題,這一關(guān)系由來已久。眾所周知的是,俗樂流行于民間,有“下里巴人”之稱,有著廣泛的群眾基礎(chǔ);雅樂流行于宮廷,有“陽春白雪”之稱。一直以來,兩者似乎不能相容,而江永對此較為通變,在江永所處的清中葉,民間戲曲俗樂已然發(fā)達(dá),江永順勢而為,與時俱進,主張俗樂可求雅樂,主張雅俗的交融互通,而非截然對立,說明了雅俗的密切關(guān)系,同時對徒考器數(shù)、虛談聲律的重器輕道或重道輕器的現(xiàn)象進行批評,亦是對崇雅斥俗觀點的反對,其思想體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的道器不二的思想,以及禮時為大的不泥古、貴變通的思想,而這本身也符合禮樂具有強大生命力的開放系統(tǒng)。

江永在《律呂新義·序》中也表明了類似觀點：

樂無古今,其理一,揆古樂失傳者,名義存而器數(shù)亡,不得古人鏗鏘鼓舞之法、疾徐疏數(shù)之節(jié)、平淡和雅之音、詠嘆淫液之聲,若樂理則數(shù)千載未嘗亡。人聲即天地之中聲,歌喉宛轉(zhuǎn),自成節(jié)族,管弦、金石、長短、大小、侈弇(yǎn)、薄厚均有自然之度數(shù),即有自然之聲音。……故樂理終古不可亡,理存人聲器聲法即存伶工度曲,何以后世制律造樂,學(xué)士大夫,紛紜聚訟,終不能勝工師之說,先儒竭平生之力,參互考尋,勒為一書,議論愈精,法度愈密,而樂理愈晦,何也?夫固有蔽之者也?！择R氏學(xué)士大夫之論,不能勝樂工者,終之吁樂理非難明也,特樂音難知耳。世有夙悟神解,妙達(dá)音律,復(fù)不謬于成說,不詡于舊聞?wù)?出而審音定律,此書或少有裨補焉。更講求乎雅樂之聲調(diào),去其促數(shù)淫哇之靡,復(fù)于優(yōu)柔平中之聲。誰謂三代而下,古樂終不可復(fù)哉!?

講求聲律和樂理的合一,這是儒家音樂的道器不二的傳統(tǒng),最終是希望推行儒家中正平和的雅樂,而排斥淫哇的靡靡之音,所謂“更講求乎雅樂之聲調(diào),去其促數(shù)淫哇之靡,復(fù)于優(yōu)柔平中之聲”。凡此種種,都表明了江永的審美準(zhǔn)則傾向于平淡和雅,聲律器數(shù)的合一。

江永在《聲音自有流變》中也表達(dá)了類似的觀點：

凡聲,氣也,人亦氣也,同在一氣之中,其聲自有流變,非人之所能御。古樂之變?yōu)樾侣?亦猶古禮之易為俗習(xí),其勢不得不然。今人行古禮,有不安于心者,則聽古樂亦豈能諧于耳乎?耳不諧則神不洽,神不洽則氣不和。不洽不和亦何貴于樂?若曰樂者所以事神,非徒以悅?cè)?則亦不然,凡神依人而行,人之所不欣暢者,神聽亦未必其和平也。故古樂難復(fù),亦無容強復(fù),但當(dāng)于今樂中去其粗厲髙急、繁促淫蕩諸聲,節(jié)奏紆徐,曲調(diào)和雅,稍近乎周子之所謂淡者焉,則所以歡暢神人,移風(fēng)易俗者在此矣。若不察乎流變之理,而欲髙言復(fù)古,是猶以人心不安之禮,強人以必行也,豈所謂知時識勢者哉!?

江永認(rèn)為古樂與新聲,古禮與習(xí)俗都有其自身發(fā)展演變規(guī)律,與時俱進,順勢而為,這是由勢決定的,也是歷史必然。隨著時代的變遷,古樂難復(fù)就不要勉強,應(yīng)該以開放的胸懷從今樂中尋找“節(jié)奏紆徐,曲調(diào)和雅”的淡和之樂,如此亦能起到安頓人心、移風(fēng)易俗的作用。這里又回歸到儒家思想的中正平和的追求,江永本身對俗樂、雅樂都有一定研究,他不否定任何一方面,而是追求兩者的合一。

在《樂器不必泥古》中亦表現(xiàn)出其通變的思想傾向：

聲寓于器,器不古雅則聲亦隨之。然天下事今不如古者固多,古不如今者亦不少。古之笙用匏,今之笙用木。匏音劣于木,則何必拘于用匏,而謂八音不可缺一乎?古之木聲用柷敔,后世節(jié)樂用拍板,而雅樂猶用柷敔。柷敔之音粗厲,拍板之音清越,則亦何必不用拍板乎?后世諸部樂器中擇其善者,用之可也。?

這里首先探討了音樂中的聲器關(guān)系、古樂今樂關(guān)系,接著通過對八音之器的梳理,來說明樂器不必泥古,可以“擇其善者用之”,因為“今不如古者固多,古不如今者亦不少”,主張靈活通變、與時俱進。

通過以上的梳理分析,我們可以看出江永的音樂審美思想表現(xiàn)為亦俗亦雅、雅俗兼采以及與時俱進、禮時為大的思想傾向,其中復(fù)古與新變兼具,做到雅俗與古今的會通,這里江永較為開明通變的思想涉及中國文化以及音樂文化中的“?！迸c“變”的問題。意思是說,一種文化一定有其亙古不變的真理,也就是經(jīng)過歷史沉淀的“?！钡臇|西,這也就是體現(xiàn)其自身特色的地方,同樣,一種文化也一定有其“變”的東西,即是隨著時代的變遷會有創(chuàng)新、有變革,如此也才有生命力,才能適應(yīng)時代發(fā)展,這是一體兩面的問題,而江永亦雅亦俗、禮時為大的觀點即是儒家文化中“?！迸c“變”的問題。

四、殊途同歸：以古禮正今俗,藉禮樂以救世

基于以上的論述,可以看出汪烜和江永都是那一時代徽派學(xué)術(shù)博學(xué)志趣的代表,禮學(xué)著述頗豐,兩人的禮樂思想有同有異。

相同處表現(xiàn)為：兩人都是儒家知識分子的代表,學(xué)貴有得,涵泳六經(jīng)、博通禮樂諸學(xué),都躬行于實踐,肩負(fù)起儒者的使命,發(fā)揚儒學(xué)修齊治平的功能,這在汪烜對江永的書信中可以看出,汪烜致信業(yè)已聲名彰顯的江永,希望江永在世風(fēng)日下的當(dāng)下能夠一挽狂瀾,負(fù)起救治時弊的職責(zé),在禮樂方面都追求儒家中正淡和的審美標(biāo)準(zhǔn),無論是汪烜對周敦頤淡和之樂的繼承,所謂“淡則欲心平,和則躁心釋”“唯其淡和,而和亦至焉矣”,抑或是江永對“更講求乎雅樂之聲調(diào),復(fù)于優(yōu)柔平中之聲”“節(jié)奏紆徐,曲調(diào)和雅”淡和之樂的追求,都表現(xiàn)出兩人藉禮樂以救世的主張。儒家傳統(tǒng)的道器不二、躬行實踐特點在江、汪二人身上都有體現(xiàn)。所謂學(xué)問以經(jīng)世為旨?xì)w,切用者為典章制度。就此而言,兩者的思想是一致的,所謂“通經(jīng)以明道,明道以救世”“以古禮正今俗,藉禮樂以救世”,以儒者的胸懷與擔(dān)當(dāng)振興末俗、淳樸社風(fēng)。

不同處表現(xiàn)為：如前所言,兩人都遠(yuǎn)承朱子余緒,“江尚考核”、對朱子有所超越,“汪尚義解”、循朱子家法。汪烜之為學(xué)“一以朱子為折衷”,雖有考據(jù)之運用,然義理的追求遠(yuǎn)大于考據(jù)。江永之為學(xué),雖亦兼治經(jīng)學(xué)、理學(xué),但經(jīng)學(xué)之比重顯然遠(yuǎn)大于理學(xué),且其學(xué)風(fēng)更重視考核,突破理學(xué)范圍。關(guān)于禮樂的詮釋,汪烜以義理的闡發(fā)為主,“恪守朱子但不廢考據(jù)”。江永以典章制度為且用,對古禮進行條分縷析,增刪裁定,發(fā)明義理。江永和汪烜兩人都是儒家知識分子的代表,對禮樂的解讀,一個表現(xiàn)得較為復(fù)古、保守,一個表現(xiàn)得較為開明通變,雖路徑不同,然目標(biāo)一致——以古禮正今俗,藉禮樂以救世。

注釋：

①朱筠：《皇清故婺源縣學(xué)生汪先生(烜)墓表》,載汪烜：《雙池文集·卷首》,《續(xù)修四庫全書》影印道光十四年一經(jīng)堂刻本,上海古籍出版社,2002。

②余龍光編：《雙池先生年譜凡例》,載《北京圖書館藏珍本年譜叢刊》,北京圖書館出版社,1999,第2頁。

③李元度：《國朝先正事略》,岳麓書社,2008。

④錢穆：《中國學(xué)術(shù)思想史論叢》卷八,載《清儒學(xué)案序》,中華書局,2008。

⑤錢穆：《中國近三百年學(xué)術(shù)史》第八章“戴東原”,商務(wù)印書館,1997,第340-342頁。

⑥同②,第384-385頁。

⑦紀(jì)昀等：《四庫全書總目提要》,海南出版社,1999,第124頁。

⑧李江輝：《晚清江浙禮學(xué)研究》,陜西人民出版社,2011,第3頁。

⑨張壽安認(rèn)為中國社會自17世紀(jì)以來有“情欲覺醒”和“禮學(xué)復(fù)興”兩股思潮,見《以禮代理——凌廷堪與清中葉儒學(xué)思想之轉(zhuǎn)變》,河北教育出版社,2001。

⑩梁啟超：《中國近三百年學(xué)術(shù)史》,天津古籍出版社,2003,第396頁。

?《理學(xué)逢源·例言》,載李帆《清代理學(xué)史》,廣東教育出版社,2007,第70-71頁。

?汪烜(1692—1759),又名汪紱,字燦人,號雙池,徽州婺源(今江西婺源縣)人,清代著名經(jīng)學(xué)家、思想家,并擅長繪畫、精通篆書及摹印。自幼聰慧、未入學(xué)堂,教育來自其母親,一生清貧,精研不輟,終生未入仕途,以教授為業(yè)。

?支偉成：《清代樸學(xué)大師列傳》,上海泰東圖書局,1925,第137頁。

?趙爾巽：《清史稿》,中華書局,1977,第13152頁。

?段玉裁：《清代徽人年譜合刊》“與江慎修書”,黃山書社,2006,第131頁。

?汪烜：《理學(xué)逢源》,清道光十八年,敬業(yè)堂刻本。

?周敦頤(1017—1073),北宋哲學(xué)家、思想家、文學(xué)家,別稱濂溪先生,北宋五子之一,理學(xué)的開山鼻祖,著有《通書》《太極圖說》等,后人編有《周子全書》《周濂溪集》。

?蔡仲德：《中國音樂美學(xué)史資料注譯》(下冊),人民音樂出版社,1990,第512頁。

?同②,第384-385頁 。

?汪烜：《樂經(jīng)律呂通解·樂教》,載續(xù)修四庫全書編纂委員會：《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部樂類》,上海古籍出版社,2002。

?汪烜：《作樂》,載《理學(xué)逢源》卷之七外篇王道類,道光十八年敬業(yè)堂刻本。

?汪烜：《雙池文集》第二卷“淡則欲心平,和則躁心釋”,載《續(xù)修四庫全書·集部別集類》,道光十四年一經(jīng)堂刻本。

?汪烜：《樂經(jīng)律呂通解·樂記或問》,載續(xù)修四庫全書編纂委員會：《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部樂類》,第32頁。

?汪烜：《樂經(jīng)律呂通解·樂記或問》,載：續(xù)修四庫全書編纂委員會《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部樂類》。

?汪烜：《理學(xué)逢源》卷之七,外篇王道類：《作樂》,道光十八年敬業(yè)堂刻本,第1491頁。又可參蔡仲德：《中國音樂美學(xué)史資料注譯》(上),人民音樂出版社,1986年版,第285-286頁。

?同?,第203頁 。

?汪烜：《樂經(jīng)律呂通解》卷五,載續(xù)修四庫全書編纂委員會：《續(xù)修四庫全書·經(jīng)部樂類》,第171頁。

?同?,第204頁 。

?同⑦。

?江永：《禮書綱目》序,文淵閣四庫全書本。

?江永：《律呂新論·卷上》,文淵閣四庫全書本。

?江永：《禮書綱目》,文淵閣四庫全書本,經(jīng)部第133冊,第43-44頁。

?江永：《禮書綱目·樂制》,第八十一卷第12頁,文淵閣四庫全書,經(jīng)部。

?同?,第八十一卷第17頁,文淵閣四庫全書經(jīng)部。

?梁啟超對此給予了肯定：“惟《新論》卷末論聲音流變,論俗樂可求雅樂,論樂器不必泥古諸條,似有卓見”,見梁啟超《中國近三百年學(xué)術(shù)史》,第397頁。

?江永：《俗樂可求雅樂》,載《禮書綱目·附錄·卷中》“律呂余論”,文淵閣四庫全書,經(jīng)部。

?江永：《律呂新義序》,正覺樓叢刻(光緒刻),第1頁。

?江永：《聲音自有流變》,載《禮書綱目·附錄·卷中》“律呂余論”。

?江永：《樂器不必泥古》,載《禮書綱目·附錄·卷中》“律呂余論”。