劉振偉

摘 要：當(dāng)代中國的社會與政治狀況受儒家禮樂文化很大影響。在儒家禮樂文化中，“禮”是從外部對社會各階層人們在行為和思想方面進(jìn)行教化、約束和規(guī)范，“樂”則與禮相輔相成，從內(nèi)心感化、誘導(dǎo)人們對“禮”的認(rèn)同?！岸Y樂”配合，以維持整個社會秩序的穩(wěn)定。在當(dāng)代中國，我們應(yīng)該批判繼承儒家禮樂文化：一方面和諧是禮樂文化的基本精神，因而社會主義和諧社會的建構(gòu)可從禮樂文化的和諧精神中獲得文化資源；另一方面重德治輕法治是禮樂文化的重要特征，社會主義思想道德建設(shè)可從禮樂文化的德治原則中獲得經(jīng)驗和教訓(xùn)。

關(guān)鍵詞：禮樂文化；和諧社會；思想道德建設(shè)

儒家禮樂文化中的“禮”指的是，從外部來教化、約束和規(guī)范社會各階層人們的行為和思想，而“樂”則與“禮”相輔又相成，指通過音樂來感化、誘導(dǎo)人們對“禮”的認(rèn)同。“禮樂”配合，社會秩序的穩(wěn)定才得以維護(hù)。作為儒家思想之核心的禮樂文化是中國傳統(tǒng)文化的一個重要層面，是中國人自我認(rèn)同的一部分，也是一種藝術(shù)的人生理想；若要推進(jìn)當(dāng)代中國的和諧社會的建構(gòu)，促進(jìn)思想文化建設(shè)，那么對禮樂文化的批判繼承就有著不可忽視的意義。

1 儒家禮樂文化的生成

禮樂文化在中國古代其來有自，源遠(yuǎn)流長，若要探討禮樂文化對當(dāng)代中國的意義，那么對其起源做一番梳理、對其概念進(jìn)行準(zhǔn)確界定則不可或缺。

1.1 禮樂文化的萌芽

通過原始歌舞和巫術(shù)禮儀，上古時代的先民希望能與神和自然取得溝通?！爸袊糯钤醯摹Y具有原始宗教的性質(zhì)，它起源于史前時期的各種鬼神崇拜和各種巫術(shù)、禁忌、祭祀、占卜等巫祝文化。”在原始先民的社會結(jié)構(gòu)中，“樂”就與“禮”相配合而生，是巫祝文化中的歌舞和器樂演奏。經(jīng)過了夏、商、周三代，禮樂由巫祝歌舞演奏而逐漸發(fā)展變化，成了較為系統(tǒng)的規(guī)則、典章制度與社會風(fēng)俗、社會文化。在《禮記·表記》里孔子說：“夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉?！痹谙拇瑖抑卫碜鸪缇髦?，敬奉鬼神，但是人與人之間的人情依然忠厚，利益俸祿總在威嚴(yán)法度之前。夏代文化處于“尊命”的階段，在這一階段禮樂文化尚處在萌芽期。

在商代，“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮，先罰而后賞，尊而不親?！鄙檀捶罟砩駞s輕視禮儀，重刑罰而輕獎賞，因而威嚴(yán)的建立以親和的喪失為代價。商代文化“尊神”，重視祭祀，開始嘗試將對鬼神天道的祭祀轉(zhuǎn)化為“禮”，但依舊不夠充分，因而可以說禮樂還未生成。

到了西周，“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉。其賞罰用爵列，親而不尊?！蔽髦軙r人們開始尊崇禮制，雖敬奉鬼神，但是對鬼神的崇敬并不被當(dāng)做國策政教；這一時代人情比較寬厚，賞罰根據(jù)等級而有別，這一方式讓人覺得親近，卻缺少威嚴(yán)。西周時期的文化已進(jìn)入“尊禮”階段，在夏商兩代的基礎(chǔ)上周代制定了與當(dāng)時的宗法社會相適應(yīng)的社會制度即“周禮”，“周禮”即是禮樂文化的發(fā)展和完備階段。

1.2 儒家禮樂文化的生成

孔子對西周以禮治國持肯定和向往的態(tài)度：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！保ā墩撜Z·八佾》）然而到了春秋中后期，周代奴隸制社會由于種種原因而走向解體，在各個國家周王朝政令不行，刑罰也幾乎形同虛設(shè)，開始“禮崩樂壞”。戰(zhàn)國時期禮樂制進(jìn)一步瓦解，諸侯國之間戰(zhàn)爭頻繁，民生凋敝，善惡之間難以分辨，規(guī)矩法度不復(fù)存在，“禮崩樂壞”已成定局。

面對“禮崩樂壞”的狀況，儒家創(chuàng)始人孔子重拾西周禮樂制度的碎片而開始建構(gòu)儒家的禮樂文化?？鬃铀_始建構(gòu)的儒家禮樂文化可以看作是對西周至春秋所生發(fā)的禮樂思想的繼承和發(fā)展，在“樂”的感會中尋找對世界的認(rèn)識，用“禮”的方式在天與人之間取得溝通、在君與臣之間規(guī)范等級。而孔子所建立的儒家禮樂文化不再僅僅將維護(hù)等級秩序作為唯一的目標(biāo)，而是重構(gòu)禮樂制度并加強(qiáng)其在社會教化方面的作用，進(jìn)而追尋建構(gòu)儒家理想中的道德上的完滿者，即“君子”。孔子說“移風(fēng)易俗，莫善于樂；安上治民，莫善于禮”，對孔子而言，禮樂是一種理想，也是一種淳化社會風(fēng)俗的根本方法?！岸Y”處于人際與倫理關(guān)系層，是一種形式化了的道德規(guī)范，并且將美的原則糅乎其中而具有形式美；“樂”則與“禮”相配合，社會各個階層的人都能在不同的對音樂的審美活動中，獲得和諧的體悟，走向高妙的境界，從而自覺認(rèn)同“禮”所形式化了的秩序。自先秦至宋明，禮樂文化被儒家不斷繼承和重構(gòu)，在幾千年中不斷貫徹于政治與教育實踐中之中，因而擁有巨大而深遠(yuǎn)的歷史意義、文化意義。

2 儒家禮樂文化在當(dāng)代中國的意義

禮樂文化是儒家文化的核心價值觀念。對當(dāng)代中國而言，一方面禮樂文化構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化，也即中國人自我認(rèn)同的一個重要層面，另一方面禮樂文化展現(xiàn)了一種藝術(shù)性的人生理想，天道之自然與人道之社會、個人之情感追求與集體之規(guī)則秩序、內(nèi)心之道德修養(yǎng)與外放之審美趣味都在這種人生理想中合一。但對儒家禮樂文化我們應(yīng)采取揚棄的態(tài)度，如此才能發(fā)揮出其對當(dāng)代中國社會各層面尤其是思想道德層面的重要意義：社會主義和諧社會的建構(gòu)可從禮樂文化的和諧精神中獲得文化資源，社會主義思想道德建設(shè)可從禮樂文化的德治原則中獲得經(jīng)驗和教訓(xùn)。

2.1 禮樂文化與社會主義和諧社會的建構(gòu)

當(dāng)代中國追求建構(gòu)社會主義和諧社會，和諧并不意味著沖突和矛盾完全消遁無蹤。在當(dāng)代中國，建設(shè)社會主義和諧社會的關(guān)鍵，是通過調(diào)整和處理各種矛盾來實現(xiàn)社會和諧融洽。

儒家禮樂文化正有著豐富的和諧思想，如“和而不同”、“禮也者，動于外者也，樂也者，動于內(nèi)者也”，注重“情理”、“內(nèi)外”的和諧統(tǒng)一；這些思想的精髓內(nèi)化在中國傳統(tǒng)文化之中，正能為構(gòu)建社會主義和諧社會提供歷史和理論上的參照系。

按照儒家禮樂文化，社會上各個階層、不同位置的人都應(yīng)當(dāng)遵從“禮”的規(guī)范，并通過“樂”的欣賞來增強(qiáng)對“禮”的認(rèn)同；這些被規(guī)定下來的禮樂制度或內(nèi)化于心的禮樂原則，應(yīng)該成為人們處理人與自然天道、人與集體社會之間的關(guān)系?！岸Y”從外在的理的層面來規(guī)范，“樂”從內(nèi)在的情的方面來引導(dǎo)，如果人與人之間的關(guān)系能以此種方式被建構(gòu)，那么社會和諧也能得以實現(xiàn)。作為道德規(guī)范，在古代中國禮樂制度、禮樂文化運作于內(nèi)政外教、戰(zhàn)爭祭祀等多種場合，不但是人際交往的規(guī)范，也是文化教育、道德教化的原則。儒家文化的和諧精神可以為我們所借鑒，在當(dāng)代中國為建構(gòu)社會主義和諧社會提供有用的文化資源，具有不可替代的現(xiàn)實文化價值。

2.2 儒家禮樂文化的德治價值取向與社會主義思想道德建設(shè)

加強(qiáng)思想道德建設(shè)，是當(dāng)代中國一大要務(wù)。這一宏大工程應(yīng)該兼收依法治國和以德治國的長處，相輔相成以避免其短處；同時考慮到中華民族的民族凝聚力，思想道德建設(shè)應(yīng)該繼承民族傳統(tǒng)美德，發(fā)揚其歷史悠久的優(yōu)良傳統(tǒng)，將時代性、民族性的特質(zhì)賦予社會主義道德。在這一坐標(biāo)下反觀儒家禮樂文化，它展現(xiàn)出既是政治與社會理想又是倫理和道德規(guī)范的雙重維度。

禮樂文化中的“禮”既是指一種合于道德要求的行為規(guī)范、行為準(zhǔn)則，又包括合乎道德的治國方略、規(guī)章制度、以及人際交往方式?！皹贰敝傅氖悄馨l(fā)揮道德教化作用的高雅音樂?！叭收邜廴恕敝小叭省钡挠^念、“以和為貴”的貴和傳統(tǒng)，都是儒家禮樂文化中的普世價值，具有超越時空的有效性，類似的還有“溫良恭儉讓”的人際交往美德等等；憑借其在久遠(yuǎn)歷史中所起到的倫理道德規(guī)范的作用，儒家禮樂文化完全可以被視作寶貴的歷史與文化資源，可資利用于當(dāng)代中國的思想道德建設(shè)中。

在儒家文化中，很多時候“禮樂”就是儒家所追求的“德”的主要內(nèi)容。（《論語·為政》）自孔子開始，儒家始終重視道德和刑罰在道德取向、價值向度上的區(qū)別，孔子“為政以德”的政治準(zhǔn)則也為后世儒家不斷思考。孟子認(rèn)為“王道”是以德服人，相比之下“霸道”則是以力服人。“仁政”正是以德服人的表現(xiàn)，禮樂秩序的建立正包含其中。在荀子看來，以“中和”為宗旨的“樂”，正能與儒家所強(qiáng)調(diào)的社會各階層之間的區(qū)分相互補充、相輔相成。儒家德治觀念導(dǎo)致重“人治”輕“法治”成為中國傳統(tǒng)社會的特征，這一方面使政治道德化而美化政治，另一方面使道德政治化，有時使道德僅僅成為了為政治服務(wù)的工具。有學(xué)者認(rèn)為：“禮治主要用于維護(hù)社會秩序，樂治主要用于和同人心。”總而言之，在德治方面，儒家禮樂文化給我們的啟發(fā)在于：儒家禮樂文化中積極的合理的德治因素應(yīng)該被我們汲取，以加強(qiáng)社會主義精神文明建設(shè)，完善社會主義道德體系，以德治國；而禮樂文化的偏頗給我們的教訓(xùn)則是：我們應(yīng)該糾正儒家重德輕法的偏失，努力消除這一偏失給當(dāng)代中國社會留下的消極影響，更加注重建設(shè)健全社會主義法制，實施依法治國，把德治與法治有機(jī)結(jié)合起來。

3 結(jié)語

禮樂文化萌芽于夏商周時期，生成于先秦儒家，在幾千年中國歷史中被不斷貫徹于儒家政治與教育的實踐中之中，擁有巨大而深遠(yuǎn)的歷史意義、文化意義。對當(dāng)代中國而言，重新思考禮樂文化的意義，在思想文化建設(shè)上無疑具有不可或缺的重要價值。一方面，儒家禮樂文化有著豐富的和諧思想，禮樂文化要求人們以“禮”為規(guī)范，以“樂”來引導(dǎo)，遵從之以處理人與集體社會、天道自然的關(guān)系，這是建設(shè)社會主義和諧社會的重要文化資源；另一方面，儒家所規(guī)定的“德”的主要內(nèi)容就是禮樂，儒家重德治輕法治則既啟發(fā)我們?nèi)绾瓮晟粕鐣髁x道德體系，又提醒我們應(yīng)該規(guī)避傳統(tǒng)文化給當(dāng)代社會留下的消極影響，更加注重依法治國。

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