[摘要] 《孟子·離婁下》“由仁義行，非行仁義也”之第二個(gè)“行”，當(dāng)訓(xùn)為“言”“說(shuō)”。此句意為“要依仁義行事，不能只說(shuō)說(shuō)而已”。孟子反對(duì)的不是“勉強(qiáng)施行仁義”，而是只說(shuō)不做的“假仁假義”。清華簡(jiǎn)《厚父》第五簡(jiǎn)“古天降下民……惟曰其助上帝亂下民”與《梁惠王下》引《書(shū)》相似，此之“亂（治）下民”即彼之“寵之”，“寵”讀為“用”，訓(xùn)為“治”。故趙岐以“寵之”斷句，“四方”歸下讀正確；孫奭、朱熹“寵之四方”斷句不能成立。

[關(guān)鍵詞] 孟子；非行仁義；清華簡(jiǎn)《厚父》；亂下民；寵之

[中圖分類(lèi)號(hào)] B222.5[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A[文章編號(hào)] 1008—1763（2018）05—0020—05

Two Examples of How the Unearthed

Literature Can Help Us Understand Mengzi

LIAO Mingchun

（Department of History/Institute of Humanities， Tsinghua University， Beijing100084，China）

Abstract：The word “行” should not be interpreted as “pursue” or “practice” in the sentence“非行仁義也” from Mengzi. Li Lou II， but as “say” or “talk”. This sentence actually means “One should obey benevolence and righteousness not only in words but by deeds”. What Mengzi did not appreciate is not “to practice benevolence and righteousness reluctantly”， but hypocrisy （to harangue without any practical effort）. There is a sentence in the No. 5 slip of Hou Fu in The Tsinghua Bamboo Slips saying that： “Heaven having produced the inferior people， ...with the purpose that they should be assisting to God” is similar with what is quoted from Shangshu in Mengzi. Liang Hui Wang II. The meaning of “亂（治）下民” in Hou Fu equals to “寵之” in Liang Hui Wang II. “寵” equals to “用”，which means to govern. So Zhao Qis way of giving a comma and pause between “寵之” and “四方” is correct， thus the way of Sun Shi and Zhu Xi in reading this sentence is inaccurate.

Key words： Mengzi；Fei Xing Ren Yi（非行仁義）；Hou Fu of The Tsinghua Bamboo Slops；Luan Xia Min（亂下民）；Chong Zhi（寵之）

目前，先秦、秦漢時(shí)期的簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)不斷面世，給我們釋讀傳世典籍帶來(lái)了許多意想不到的驚喜。但遺憾的是，《孟子》一書(shū)卻沒(méi)有多少消息，與《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《易》《論語(yǔ)》各種古本的接連問(wèn)世形成了巨大的反差。不過(guò)，也有一些材料，可供研讀《孟子》之用。筆者不久前剛寫(xiě)完《〈孟子〉三考》[1，2]《〈孟子·公孫丑上〉“善為說(shuō)辭”段考實(shí)》兩文，余興未已。下面，再借助出土文獻(xiàn)討論《離婁下》《梁惠王下》兩篇的兩個(gè)問(wèn)題。希望能引起治《孟子》者對(duì)出土文獻(xiàn)材料和訓(xùn)詁考據(jù)的重視。

一“非行仁義”

《孟子·離婁下》篇有一段名文：“孟子曰：‘人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！盵2]（P264）

其“舜明于庶物”一句，東漢趙岐（108-201）注：“倫，序。察，識(shí)也。舜明庶物之情，識(shí)人事之序。仁義生于內(nèi)，由其中而行，非強(qiáng)力行仁義也。故道性善，言必稱(chēng)于堯舜。但君子存之，庶民去之而不由爾?！盵2]（P264）將“非行仁義也”解為“非強(qiáng)力行仁義也”。

北宋孫奭（962-1033）疏：“舜既由其仁義而行之，非所謂行仁義而得之人也，是由仁義而行以得之天性也?！盵2]（P264）

案：學(xué)界一般以為此疏是偽托孫奭之作。將“非行仁義也”解為“非所謂行仁義而得之人也”，雖換了一種說(shuō)法，但意思仍與趙岐注近。

南宋朱熹（1130-1200）集注：“由仁義行，非行仁義，則仁義已根于心，而所行皆從此出。非以仁義為美，而后勉強(qiáng)行之，所謂安而行之也。”[3]（P293）將“非行仁義也”解為“非以仁義為美，而后勉強(qiáng)行之”，在注疏解釋的基礎(chǔ)上又有所發(fā)揮。

清焦循（1763-1820）正義：“庶民知仁義而行之，亦是由仁義行，非強(qiáng)之以所本不能知而使之行仁義也?！盵4]（P464-465）以為“非行仁義也”是“非強(qiáng)之以所本不能知而使之行仁義也”，說(shuō)解與漢儒宋儒同。

今人的譯注基本承襲了這些說(shuō)解。如楊伯峻（1909-1992）就將“非行仁義也”譯作“而不是勉強(qiáng)地施行仁義”。 [5]（P176）史次耘不但照抄朱注，而且其譯文也作：“并不是認(rèn)為仁義有利于己而勉強(qiáng)去做呢”，將“非行仁義也”之“行”解為“勉強(qiáng)去做”。[6]（P221）金良年譯注也本于朱熹《集注》，將“行仁義”解為“推行仁義”，以為“是指帶有功名心去行仁義”。[7]（P177）

古賢今人的這些解釋看起來(lái)吻合孟子的心性論思想，但在訓(xùn)詁上卻無(wú)一不犯了增字為訓(xùn)的毛病。將“行仁義”之“行”，也就是“實(shí)行”“施行”之“行”解為“強(qiáng)力行”“勉強(qiáng)行”“強(qiáng)之以所本不能知而使之行”“勉強(qiáng)地施行”“勉強(qiáng)去做”“帶有功名心去”“推行”云云，實(shí)質(zhì)上是賦予了“實(shí)行”“施行”之“行”更多特殊的內(nèi)涵。而這種用法，不僅在《孟子》書(shū)中找不出先例，在先秦兩漢其他典籍中，也找不到支持。

比如《孟子·梁惠王下》篇有：“天下固畏齊之強(qiáng)也，今又倍地而不行仁政，是動(dòng)天下之兵也?！薄熬腥收?，斯民親其上、死其長(zhǎng)矣。”[2]（P70，P73）《公孫丑上》篇有：“地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也?！薄爱?dāng)今之時(shí)，萬(wàn)乘之國(guó)行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。”“以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。”[2]（P80，P105）《滕文公上》篇有：“子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！”“遠(yuǎn)方之人，聞君行仁政，愿受一廛而為氓。”[2]（P200，P202）《滕文公下》篇有：“宋，小國(guó)也；今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何﹖”“〈太誓〉曰：‘我武惟揚(yáng)，侵于之疆，則取于殘，殺伐用張，于湯有光。不行王政云爾；茍行王政，四海之內(nèi)皆舉首而望之，欲以為君；齊楚雖大，何畏焉﹖”[2]（P200，P202）《離婁上》篇有：“諸侯有行文王之政者，七年之內(nèi)，必為政于天下矣?！薄坝纱擞^之，君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也，況于為之強(qiáng)戰(zhàn)﹖”[2]（P238，P239）這些“行”字，都是普通的“實(shí)行”“施行”義，沒(méi)有一個(gè)能解為“強(qiáng)力行”“勉強(qiáng)行”的。

再看先秦其他的典籍?！盾髯印し窍唷菲校骸肮示又腥室矡o(wú)厭，志好之，行安之，樂(lè)言之?！盵8]（P87）《管子·揆度》篇有：“彼輕重者，諸侯不服以出戰(zhàn)，諸侯賓服以行仁義。”[9]（P1370）《韓非子·五蠹》篇有：“古者文王處豐、鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國(guó)；荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國(guó)，是仁義用于古，不用于今也?！薄敖駥W(xué)者之說(shuō)人主也，不乘必勝之勢(shì)，而務(wù)行仁義，則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之?dāng)?shù)也?！薄肮市腥柿x者非所譽(yù)，譽(yù)之則害功；工文學(xué)者非所用，用之則亂法?！盵10]（P445，447，449）《鹖冠子·道端》篇有：“以身老世，正以錯(cuò)國(guó)，服義行仁，以一王業(yè)。”[11]（P28）《莊子·漁父》篇有：“孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂(lè)，選人倫，上以忠于世主，下以化于齊民，將以利天下?！盵12]（P1025）這些“行”字，也都是普通的“實(shí)行”“施行”義，也沒(méi)有一個(gè)能解為“強(qiáng)力行”“勉強(qiáng)行”的。

其實(shí)，《孟子》這里“非行仁義”之“行”，并非普通的“實(shí)行”“施行”義，而當(dāng)訓(xùn)為“言”“說(shuō)”。《爾雅·釋詁下》：“行，言也。”郭璞（276-324）注：“今江東通謂‘語(yǔ)為‘行。”[13]（卷二，P2575）清洪頤煊（1675-1833）《讀書(shū)叢録》卷八《讀〈爾雅〉錄》：“《左氏哀元年傳》：‘因吳太宰嚭以行成。服虔注：‘行成，求成也?！豆茏印ど綑?quán)數(shù)》篇：‘行者，道民之利害也。是皆‘行為‘言也?！盵14]（卷八，P624）俞樾（1821-1907）：“《周官》：‘訓(xùn)方氏掌道四方之政事，‘撢人道國(guó)之政事。鄭注并曰：‘道猶言也。‘行之訓(xùn)‘言，猶‘道之訓(xùn)‘言矣?！盵15]（卷三十四，P557）因此，《孟子》所謂“由仁義行，非行仁義也”，實(shí)即“由仁義行，非言仁義也”，或“由仁義行，非語(yǔ)仁義也”。也就是說(shuō)“要遵照仁義去行事，而不能只是口頭上說(shuō)說(shuō)仁義而已”。孟子這里反對(duì)的不是“勉強(qiáng)地施行仁義”，而是反對(duì)口頭上講仁義，而實(shí)際不付諸行動(dòng)的“假仁假義”。

“行”為什么可以訓(xùn)為“言”“說(shuō)”？筆者認(rèn)為當(dāng)與“”字有關(guān)。《石鼓文》：“酋車(chē)載，如徒如章，原濕陰陽(yáng)?！庇帧巴津E湯湯，隹舟呂，或陰或陽(yáng)?！卞X(qián)大昕（1728-1804）云：“此字兩見(jiàn)，前協(xié)‘原濕陰陽(yáng)，后協(xié)‘或陰或陽(yáng)，當(dāng)讀戸郎切，卽古‘行字。”[16]（卷一，P50）郭沫若（1892-1978）從之，也以“”為“行”[17]（第9卷，P48）。徐寶貴補(bǔ)充說(shuō)：“春秋時(shí)秦銅器仲鼎也有‘字[18]，與次句‘黃字押陽(yáng)部韻，也可證明釋之為‘行是正確的。‘隹舟以行，意為乘船而行?！盵19]（P781）但“”字作“道”字古文字材料中則更常見(jiàn)。比如傳世《古尚書(shū)》、古《道德經(jīng)》“道”又寫(xiě)作“”，從“人”從“行”。[20]（第二冊(cè)P456）今本《老子》第三十章“以道佐人主者，不欲以兵強(qiáng)于天下”，“道”字郭店楚簡(jiǎn)本就寫(xiě)作“”。郭店楚簡(jiǎn)《六德》篇簡(jiǎn)七“君子如欲求人道”，“道”字也寫(xiě)作“”。據(jù)統(tǒng)計(jì)，郭店簡(jiǎn)中，寫(xiě)作“”的“道”字，就有二十二例。[21]（P107）

由此可知，《孟子》所謂“非行仁義也”，實(shí)質(zhì)當(dāng)為“非道仁義也”，“道”是“言說(shuō)”的意思。由于“道”常寫(xiě)作“”，故“非道仁義也”又可寫(xiě)作“非仁義也”。由于“”與“行”混用，故“非仁義也”就寫(xiě)作了“非行仁義也”。

《管子·山權(quán)數(shù)》篇“行者，道民之利害也”，“行”實(shí)即“”，也就是“道”字?！埃ǖ溃┱?，道民之利害也”，這是用聲訓(xùn)的辦法揭示為說(shuō)者的責(zé)任，就是要說(shuō)出對(duì)人民是有利還是有害?！稜栄拧め屧b下》訓(xùn)“行”為“言”， “行”即“”，也就是“道”，所以為“言”。郭璞注“今江東通謂‘語(yǔ)為‘行”，這里的“行”也就是“道（）”，“道（）”就是“言”，故江東人以之稱(chēng)“語(yǔ)”。俞樾所謂“‘行之訓(xùn)‘言，猶‘道之訓(xùn)‘言矣”，實(shí)為“‘之訓(xùn)‘言，即‘道之訓(xùn)‘言矣”。由這些例子看，今本《孟子》將“非道（）仁義也”寫(xiě)為“非行仁義也”，實(shí)在是事出有因矣。不懂“行”與“道（）”時(shí)有混用的歷史，硬將“非行仁義也”曲解為“不是勉強(qiáng)地施行仁義”，實(shí)不可從。

二《梁惠王下》引《書(shū)》

《孟子·梁惠王下》有一段引《書(shū)》，頗多疑義。趙岐注本作：“《書(shū)》曰：‘天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。四方有罪無(wú)罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？”其以“寵之”斷句，“四方”歸下讀，釋“寵”為“光寵” [2]（P45）。

按照慣例，疏不破注。但所謂孫奭疏卻云：“言天生下民，而立之君師以治以教之，惟曰其在助相上帝，寵安四方，有善有惡皆在我，天下安有敢違越其志者也?！盵2]（P46）不但釋“寵”為“寵安”，更將“四方”歸上讀。

朱熹集注取孫奭疏，也說(shuō)：“‘寵之四方，寵異之于四方也。有罪者我得而誅之，無(wú)罪者我得而安之。我既在此，則天下何敢有過(guò)越其心志而作亂者乎？”[3]（P216）釋“寵”為“寵異”，并直接以“寵之四方”連讀。

孫奭、朱熹為什么不信趙注要以“寵之四方”連讀？應(yīng)該是受了“晚《書(shū)》”，也就是偽《古文尚書(shū)

Wingdings_B@ 泰誓上》篇“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方，有罪無(wú)罪，予曷敢有越厥志” [22]（卷六，P180）說(shuō)的影響。李學(xué)勤先生指出：《孟子》所引云作之君師“惟曰其助上帝寵之”， 是說(shuō)協(xié)助上帝“寵”下民。趙注釋“寵”為“光寵”，但上帝何以要“光寵”下民？ 君師又怎樣協(xié)助這種“光寵”，殊不可解?！犊讉鞅尽贰短┦纳稀吩凇皩櫋毕录右挥?xùn)安的“綏”字，又改變句讀，以“四方”作為賓語(yǔ)，就顯得通順一些。[23]所以，本來(lái)就迷信“晚《書(shū)》”的孫奭、朱熹自然就以偽《古文尚書(shū)·泰誓上》篇的“寵綏四方”為據(jù)，以“寵之四方”為讀了。

后來(lái)的學(xué)者，相信偽《古文尚書(shū)》篇的，往往就取孫奭、朱熹說(shuō)，以“寵之四方”為讀；不信偽《古文尚書(shū)》篇的，往往就取趙岐注，將“四方”歸下讀。如江聲（1721-1799）《尚書(shū)集注音疏》就說(shuō)：“寵，尊居也。言天降生下民，為作之君，為作之師者，惟曰其助天牧民，故尊寵之，使居君師之任。我，我君師也。在，察也。四方有罪無(wú)罪，惟我君師司察焉。天下何敢有踰越其志者乎？”[24]（卷十二，P677）焦循正義從之。[4]（P94）他們不相信偽《古文尚書(shū)·泰誓上》篇“寵綏四方”的記載，所以都以“惟曰其助上帝寵之”為句。

今人的譯注也是如此。楊伯峻注清楚指出：“《書(shū)》曰——以下為《尚書(shū)》逸文，偽《古文尚書(shū)》采入《泰誓上》篇。其助上帝寵之——句讀應(yīng)該如此。朱熹《集注》把下文‘四方連接‘寵之作一句，全文讀為‘惟曰其助上帝，寵之四方，是不對(duì)的?！盵5]（P29-30）而金良年注則云：“寵之四方，《尚書(shū)·泰誓》作‘寵綏四方，孔注云：‘當(dāng)能助天寵安天下。……此處取朱熹說(shuō)。”[7]（P177）他們的注釋一是駁正朱子，一是遵從朱子，關(guān)鍵還是在信不信偽《古文尚書(shū)·泰誓》篇上。

這兩種句讀誰(shuí)是誰(shuí)非？現(xiàn)在應(yīng)該可以做結(jié)論了。新出的《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)》第五輯有一篇名為《厚父》篇的文獻(xiàn)，其第五簡(jiǎn)記載了“厚父”的一段話(huà)，云：“古天降下民，設(shè)萬(wàn)邦，作之君，作之師，惟曰其助上帝亂下民?！盵25]（P110）

案：釋文取寬式。下同。整理者指出：“此段文字與《孟子》所引《尚書(shū)》相似?！盵25]（P113）其說(shuō)是。比較起來(lái)，不同之處有二：一是多了“設(shè)萬(wàn)邦”一句；二是《孟子》的“寵之”，《厚父》作“亂下民”。

“之”是代詞，代前文“下民”，江聲《尚書(shū)集注音疏》就將“惟曰其助上帝寵之”解為“惟曰其助天牧民”。所以，《孟子》的“之”，《厚父》作“下民”并沒(méi)有問(wèn)題。

《孟子》的“寵”，前賢時(shí)人都將其訓(xùn)為“光寵”“尊寵”“愛(ài)護(hù)”，甚至“綏靖”。這肯定有問(wèn)題，因?yàn)椤逗窀浮肥亲鳌皝y”?！墩f(shuō)文·乙部》：“亂，治也?！盵26]（卷十四下，P310）《爾雅·釋詁》同。[3]（卷二，P2576）《論語(yǔ)·泰伯》：“舜有臣五人而天下治。武王曰：‘予有亂臣十人?！盵28]（卷八，P2487）《左傳·昭公二十四年》引《大誓》說(shuō)：“余有亂臣十人，同心同德?！盵29]（卷五十一，P2105） “亂臣”就是“治國(guó)之臣”?！皝y”訓(xùn)為“治”，或者說(shuō)當(dāng)讀為“治”。論者認(rèn)為簡(jiǎn)文稱(chēng)“君師助上帝治理下民，語(yǔ)意十分順適”，而《孟子》引文作“寵”字最為費(fèi)解，“看來(lái)《孟子》的‘寵只是一個(gè)訛誤”[23]（P34）?；蛘哒f(shuō)“‘寵之則以民為重，體現(xiàn)了孟子的重民觀念”，而《厚父》作“亂”，“治也，其觀念較《孟子》引文更為古樸”[30]。

筆者認(rèn)為《孟子》引文之“寵”與清華簡(jiǎn)《厚父》之“亂（治）”本質(zhì)上也并沒(méi)有什么不同?！皩櫋笨勺x為“用”，訓(xùn)為“治”。朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲·豐部》：“龔，假借為用?！盵31]（豐部第一，P35）《墨子·非命上》：“于《仲虺之誥》，曰：‘……帝伐之惡，龔喪厥師。”孫詒讓間詁引畢沅曰：“孔《書(shū)》作‘帝用不臧，式商受命，用爽厥師。龔、用，喪、爽音同?！盵32]（卷九，P272） “龔”、“用”音同，可以通用。“寵”與“龔”諧聲，自然也可讀為“用”。而“用”就有“治”義?！豆茏印ぐ擞^》：“審度量，節(jié)衣服……為國(guó)之急也。不通于若計(jì)者，不可使用國(guó)?！盵9]（卷五，P259） “不可使用國(guó)”即“不可使治國(guó)”?！盾髯印じ粐?guó)》：“仁人之用國(guó)，將修志意，正身行?！睏顐娮ⅲ骸坝?，為也”。[33]（卷六，P196）《史記·齊太公世家》：“慶舍用政，已有內(nèi)郄?！盵34]（卷三十二，P1503）宋祁《宋景文公筆記·考古》：“孫權(quán)用吳，諸葛亮用蜀?！盵35]（卷中，P14）這些“用”字都是“治”的意思。

先秦文獻(xiàn)更不乏義同于“治下民”說(shuō)的“用民”說(shuō)。如《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》：“今天子欲修先王之緒而棄其大功，匱神乏祀而困民之財(cái)，將何以求福用民？”《魯語(yǔ)上》：“夫惠本而后民歸之志，民和而后神降之?！且杂妹駸o(wú)不聽(tīng)，求福無(wú)不豐。”[36]（卷一，P21，卷四，P144）《呂氏春秋》更有《用民》篇，云：“用民有紀(jì)有綱。壹引其紀(jì)，萬(wàn)目皆起；壹引其綱，萬(wàn)目皆張?！盵37]（卷十九，P524）這里的“用民”，都是治理和役使民眾的意思。因此，將《孟子》引文的“寵之”讀為“用之”，與清華簡(jiǎn)《厚父》的“亂（治）下民”意思完全相同，并不費(fèi)解。

清華簡(jiǎn)《厚父》“亂（治）下民”下接的簡(jiǎn)文作“之匿（慝）王乃渴（竭）（失）其命”。整理者注：“匿，通慝，邪惡”?！度龂?guó)志·魏志·武帝操傳》：“吏無(wú)苛政，民無(wú)懷慝?！保б?，失其命指失去天命?！盵25]（P113）李銳認(rèn)為“之”意為“至”，《詩(shī)·柏舟》：“之死矢靡他。”[38]如此，簡(jiǎn)文當(dāng)讀為“至慝王乃竭失其命”（ 王寧讀“渴”為“遏”，也是“失”的意思[39]），意思是到邪惡的君王那里卻完全背棄了“天”“作之君”“助上帝”“治下民”之“命”，喪失了上天立君治民的本意。由此看，盡管簡(jiǎn)文“至慝王乃竭失其命”與《孟子》引文“四方有罪無(wú)罪，惟我在，天下曷敢有越厥志”不同，但《厚父》的“亂（治）下民”不能接“四方”，則是確定無(wú)疑。也有將《厚父》簡(jiǎn)文連下讀為“惟曰其助上帝亂下民之慝，王乃竭失其命”的[38，40]。這樣雖然拉開(kāi)了與《孟子》引文的距離，但更不能證明以“寵之四方”為句的合理性。所以，從清華簡(jiǎn)《厚父》篇來(lái)看，趙岐以“寵之”斷句，“四方”歸下讀，顯然是正確的，孫奭疏、朱熹集注“寵之四方”的斷句，是完全不能成立的。

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