摘要:《李爾王》中的戰(zhàn)爭(zhēng)非常復(fù)雜,有隱秘的內(nèi)戰(zhàn),還有公開的英法之戰(zhàn)。所謂隱秘的內(nèi)戰(zhàn),既是支持李爾王的人同高納里爾與里根之間的內(nèi)戰(zhàn),更是高納里爾與里根之間互相的爭(zhēng)奪。高納里爾和里根的私欲膨脹,是任何時(shí)代都可能存在的“惡”,但在《李爾王》劇中,這種“惡”以某種自然正當(dāng)或自然權(quán)利為自己的正當(dāng)性辯護(hù)。就此而言,《李爾王》中的戰(zhàn)爭(zhēng)就不僅僅是內(nèi)戰(zhàn)或者英法之間的戰(zhàn)爭(zhēng),更意味著一場(chǎng)思想戰(zhàn)爭(zhēng)——這在劇中體現(xiàn)于肯特的角色當(dāng)中。但是,對(duì)李爾王的殘暴引起的內(nèi)亂,是法軍入侵的“正當(dāng)”理由,那么,英國(guó)反對(duì)法軍的戰(zhàn)爭(zhēng)究竟正義與否?這個(gè)難題必須在奧本尼這個(gè)角色身上才能得到某種程度的解決。
關(guān)鍵詞:《李爾王》;戰(zhàn)爭(zhēng);自然;正義
中圖分類號(hào):I206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1003-854X(2018)09-0068-05
戰(zhàn)爭(zhēng)是一種特殊的政治狀態(tài)。莎士比亞擅長(zhǎng)描繪戰(zhàn)爭(zhēng),但重點(diǎn)不在他善于展示戰(zhàn)場(chǎng)的血腥與殘酷,而是長(zhǎng)于借助戰(zhàn)爭(zhēng)刻畫人的政治生活。從第二幕開始——甚至可以說從第一幕李爾王的憤怒開始,《李爾王》的劇情就籠罩于戰(zhàn)爭(zhēng)的陰影之中,但全劇幾乎沒有戰(zhàn)斗場(chǎng)面。莎士比亞許多劇作從和平開始,但終究導(dǎo)向戰(zhàn)爭(zhēng)?!独顮柾酢吠瑯尤绱?,戰(zhàn)爭(zhēng)既是《李爾王》的主要情節(jié),也是凸顯莎士比亞關(guān)于政治思考的背景。
《李爾王》中的戰(zhàn)爭(zhēng)頗為復(fù)雜,有隱秘的內(nèi)戰(zhàn),還有公開的英法之戰(zhàn)。所謂隱秘的內(nèi)戰(zhàn),既是支持李爾王的人同高納里爾與里根之間的內(nèi)戰(zhàn),也是高納里爾與里根之間互相的爭(zhēng)奪——這恰恰暗示了李爾王開篇分封國(guó)土已經(jīng)預(yù)見到的可能結(jié)局。雙重內(nèi)戰(zhàn),還有外戰(zhàn),戰(zhàn)爭(zhēng)成為《李爾王》中最為錯(cuò)綜復(fù)雜的問題。表面上看,內(nèi)亂的根由在于高納里爾和里根各自的私欲膨脹。這當(dāng)然是任何時(shí)代都可能存在的“惡”,但是,在《李爾王》劇中,這種“惡”以某種自然正當(dāng)或自然權(quán)利為自己的正當(dāng)性辯護(hù),這展現(xiàn)了古今之爭(zhēng)在西方思想史上的重要轉(zhuǎn)折。就此而言,《李爾王》中的戰(zhàn)爭(zhēng)就不僅僅是內(nèi)戰(zhàn)或者英法之間的戰(zhàn)爭(zhēng),作為一種意象,更意味著一場(chǎng)思想戰(zhàn)爭(zhēng)。在這個(gè)意義上,肯特之被囚禁——莎學(xué)史上通常所謂“美德之囚”——就不僅僅是囚禁肯特,還是囚禁李爾王的權(quán)威,更是“新人們”的思想對(duì)過去傳統(tǒng)思想與道德的囚禁。
但是,戰(zhàn)爭(zhēng)必然與“正義”有關(guān),《李爾王》劇中更加復(fù)雜的政治現(xiàn)實(shí)在于,為惡的高納里爾、里根和埃德蒙在面對(duì)法國(guó)軍隊(duì)時(shí),似乎又成為代表英國(guó)的正義一方。那么,什么才是“正義”又成為理解劇中戰(zhàn)爭(zhēng)問題的難點(diǎn)。戰(zhàn)爭(zhēng)當(dāng)然是政治的延續(xù),而從亞里士多德關(guān)于政制維持的觀點(diǎn)來看,政治共同體的維持是成為有德性的共同體的先決條件。無論柏拉圖還是亞里士多德,在談?wù)撟鳛檎喂餐w的城邦時(shí),都致力于完善城邦的內(nèi)部秩序,所以,城邦之間的關(guān)系是政治的次生性問題,柏拉圖甚至稱此為“發(fā)熱城邦”。因此,法國(guó)軍隊(duì)的入侵雖然具有某種正義性,但從政治共同體的內(nèi)部秩序來看,它必然是需要對(duì)抗的外敵。然而,李爾王本人恰恰成為法國(guó)軍隊(duì)入侵的最佳理由。如果我們堅(jiān)持英國(guó)內(nèi)部的正義,如何看待李爾王所受的苦難呢?共同體內(nèi)部的統(tǒng)一難道可以成為不義地對(duì)待李爾王和葛洛斯特的理由?這些問題最后必須集中在奧本尼這個(gè)角色身上才能得到某種答案。
一、隱匿的內(nèi)戰(zhàn)
戰(zhàn)爭(zhēng)首先從流言開始。第二幕一開始,各種內(nèi)亂即將展開。從情節(jié)上來說,莎士比亞的安排很老練,不是從高納里爾或者里根入手,而是從葛洛斯特家庭的內(nèi)部動(dòng)蕩開始,由此動(dòng)蕩與兄弟之爭(zhēng)來暗示高納里爾和里根之間即將出現(xiàn)的爭(zhēng)奪,李爾王預(yù)言的動(dòng)蕩、內(nèi)部的沖突,就此拉開大幕。
第二幕第一場(chǎng)以流言開始。中國(guó)古人不倡流言,《儒行》說:“過言不再,流言不極”;但柯蘭開始就提到流言,康華爾登場(chǎng)也說自己聽到一些奇怪的流言。① 柯蘭是一個(gè)全新而奇怪的角色,只在這一場(chǎng)出現(xiàn),似乎沒有任何戲劇情節(jié)的推進(jìn)意義,但是,他說了一句主導(dǎo)后面兩幕情節(jié)的關(guān)鍵之辭:“你沒有聽說康華爾和奧本尼之間可能發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)嗎?”或許我們終究無法探究莎士比亞的用心,但一個(gè)清晰的事實(shí)是,整部劇中“戰(zhàn)爭(zhēng)”一詞只出現(xiàn)了三次,后兩次都出現(xiàn)于奧本尼之口——后文會(huì)有所展開,指英法之間的戰(zhàn)爭(zhēng),而這次則指康華爾和奧本尼之間可能出現(xiàn)的“內(nèi)戰(zhàn)”??绿m主動(dòng)告訴埃德蒙關(guān)于戰(zhàn)爭(zhēng)流言的消息,隨后的交談完全圍繞這一主題。至少我們可以就此推測(cè),他對(duì)這一類型的話題特別感興趣,換言之,他是一個(gè)有政治愛欲的人。這很可能意味著,政治體內(nèi)部很可能隨時(shí)存在著某種不穩(wěn)定,而戰(zhàn)爭(zhēng)總是從內(nèi)部首先出現(xiàn)的裂隙開始的。
隨后在埃德蒙和埃德加的對(duì)話中,埃德蒙顯然已經(jīng)很清楚這些留言。他如何誘騙自己的兄長(zhǎng)不是本文關(guān)注的問題,但埃德蒙對(duì)埃德加說的這段臺(tái)詞卻非常重要:
你沒有說過康華爾公爵的壞話嗎?他現(xiàn)在連夜急急忙忙的趕來了,里根也同著來。你沒有站在他一邊,信口對(duì)奧本尼公爵攻擊過什么嗎?
埃德蒙問埃德加,是站在奧本尼一邊,還是康華爾一邊?表面上看是對(duì)埃德加的試探或者引誘,但同時(shí)呈現(xiàn)了一個(gè)殘酷的現(xiàn)實(shí),由于李爾王憤怒之中的分封國(guó)土,內(nèi)亂即將到來。但我們首先要弄清楚一個(gè)問題:誰挑起了內(nèi)亂?從兩個(gè)相關(guān)力量來看,可能性只有兩種,或是奧本尼一方,或是康華爾一方。從李爾王分封國(guó)土,時(shí)間已經(jīng)過去兩個(gè)禮拜。我們回頭看一下柯蘭的言辭,當(dāng)埃德蒙問他有什么謠傳時(shí),他說:“你沒有聽說康華爾和奧本尼之間可能快打起仗來了嗎?”康華爾和奧本尼之中,他先提到了康華爾。這或許暗示了康華爾有更主動(dòng)的可能性。但這不足以成為理由。
真正的原因是康華爾對(duì)埃德蒙的態(tài)度,他對(duì)埃德蒙盛贊有加??等A爾的臺(tái)詞本身充滿反諷,他一面說自己也會(huì)和里根一樣不接待李爾王,另一方面又在表揚(yáng)埃德蒙盡了孝道。這一點(diǎn)我們暫時(shí)不論,他要求埃德蒙對(duì)他忠誠(chéng):
你這番表現(xiàn)的忠心耿耿的品德直令人贊美不止,我要重用你。這樣可靠的品性,朕很需要:朕算首先搶到你了。
康華爾很明確地開始了與奧本尼的爭(zhēng)奪,這個(gè)爭(zhēng)奪首先體現(xiàn)在名稱上:we(朕)。一旦爭(zhēng)奪開始,當(dāng)然要獲得最大的政治力量葛洛斯特家族的支持。從劇本來看,李爾王只有兩大重臣,肯特被逐,現(xiàn)在只剩下一個(gè)葛洛斯特,那么,一旦葛洛斯特為己所用,康華爾當(dāng)然有了更大的勝算??等A爾顯然是挑起內(nèi)亂的人。而隨后劇情里埃德蒙對(duì)埃德加的誘騙,只是最高王權(quán)的爭(zhēng)奪的蔓延。因?yàn)?,這種動(dòng)蕩一定會(huì)蔓延到國(guó)家的具體層面,而不僅僅是上層的爭(zhēng)斗。因此,這一場(chǎng)的主要情節(jié)除了流言之外,便是葛洛斯特家族的內(nèi)亂,并以埃德加遭逐而埃德蒙得權(quán)結(jié)束。
與高納里爾與里根雙方的爭(zhēng)奪相對(duì)應(yīng)的,是她們對(duì)待李爾王之殘酷。她們這么做最根本的原因或許并非其本性殘酷,而是她們狂熱的權(quán)力欲望。我們以高納里爾為例。第一幕第四場(chǎng)里,高納里爾計(jì)劃削減李爾王的騎士扈從。我們注意一下騎士的數(shù)量——莎士比亞讓李爾王保留的騎士數(shù)量(一百個(gè)),比《李爾王》早期素材中的各種版本中數(shù)量要多得多。莎士比亞刻畫這個(gè)細(xì)節(jié),或許意圖通過這個(gè)非常明顯的數(shù)量問題凸顯高納里爾和里根的計(jì)劃,尤其是:這是一個(gè)與政治武力相關(guān)的問題?;蛘哒f,這實(shí)際上是李爾王作為王的最后威權(quán),沒有劍的正義是不存在的。而高納里爾所擔(dān)心的,恰恰是李爾王對(duì)她的權(quán)力可能產(chǎn)生的武力威脅。
然而,高納里爾和里根對(duì)待父親的殘酷卻造就了國(guó)家的另一重內(nèi)亂:支持李爾王的人與現(xiàn)行統(tǒng)治者之間的內(nèi)亂。第五幕里,奧本尼在和法軍對(duì)決之前,有一個(gè)重要的猶豫時(shí)刻,他的猶豫在于:“我聽說王上已經(jīng)帶了一班受不住我國(guó)的苛政、高呼不平的人們,到他女兒的地方去了。除非問心有愧,否則我怎能勇往直前?眼前此事,關(guān)系重大,都因?yàn)榉ㄌm西舉兵入侵我們的國(guó)土,至于擁戴老王,又招收逃亡者,倒還在其次——他們反對(duì)我們只怕是理直氣壯,振振有詞?!焙笪膶⒃斒鲞@段反思,此處只需明確的是:高納里爾和里根的“苛政”導(dǎo)致國(guó)家的內(nèi)部分裂。奧本尼其實(shí)已經(jīng)暗示乃至于明示,這正是法國(guó)軍隊(duì)入侵的緣由。
但是,無論哪一種內(nèi)戰(zhàn),莎士比亞似乎都借助劇中人物之口而旁敲側(cè)擊,這種極其審慎克制的態(tài)度與整部劇中激烈的情緒明顯是不對(duì)稱的,但這一點(diǎn)恰恰凸顯出莎士比亞對(duì)內(nèi)亂和對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)的不同態(tài)度,這是否與當(dāng)時(shí)詹姆斯一世的統(tǒng)治相關(guān),只是一個(gè)歷史事實(shí)的考察,根本之處還在于莎士比亞對(duì)待兩種戰(zhàn)爭(zhēng)的區(qū)分意識(shí)。
無論哪一種內(nèi)戰(zhàn),都突出地體現(xiàn)在高納里爾與里根姐妹的角色當(dāng)中。而恰恰在戰(zhàn)爭(zhēng)的背景里,莎士比亞穿插著描述了二者與埃德蒙之間的情欲。第五幕前兩場(chǎng)的一個(gè)關(guān)鍵情節(jié)是埃德加送信。埃德加交給奧本尼的信,是高納里爾致埃德蒙的情書,但信中的主旨是愛和死亡:對(duì)埃德蒙的愛,欲置奧本尼于死地。而四開本多了一句高納里爾的臺(tái)詞:“我寧可輸?shù)暨@場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng),也不愿意我的妹妹拆開他和我?!鄙勘葋啺亚闀┎逶趹?zhàn)爭(zhēng)的情景里,暗示了情欲之戰(zhàn)?;蛘哒f不節(jié)制的情欲,甚至于情欲本身很容易導(dǎo)致戰(zhàn)爭(zhēng)。但是,同時(shí)與高納里爾和里根有私情的埃德蒙,在這一場(chǎng)有最后一次獨(dú)白:
我對(duì)這兩個(gè)姊姊都已經(jīng)立下愛情的盟誓;她們彼此互懷嫉妒,就像被蛇咬過的人見不得蛇一樣。我應(yīng)該選擇哪一個(gè)呢??jī)蓚€(gè)都要?只要一個(gè)?還是一個(gè)也不要?……因?yàn)槲冶H约旱牡匚灰o,什么天理良心只好一概不論。
埃德蒙立下愛情的誓言,并不代表真的愛;而他對(duì)于愛情的基本態(tài)度是享用,這當(dāng)然不是真正的愛情,而只是一種欲望的滿足。這不過是他在《自然頌》中的主題的延續(xù):自然欲望的滿足。這個(gè)解決正是符合他的“自然”。但是,劇情的可怕之處在于,以自我欲望滿足為出發(fā)點(diǎn)的人,本應(yīng)受到正常政治道德和秩序的約束,但是,他的“自然頌”以及啟蒙以來為自然欲望張本的種種自然權(quán)利論,事實(shí)上必然令任何一個(gè)政治體陷入混亂,而這種內(nèi)亂一旦遭遇事端,極有可能衍生為內(nèi)戰(zhàn),其中最可怕的,則是隱匿的精神內(nèi)戰(zhàn)。
二、道德之囚
《李爾王》中的戰(zhàn)爭(zhēng)除了作為現(xiàn)象的實(shí)際戰(zhàn)爭(zhēng),還具有明顯的意象含義:新思想導(dǎo)致的新舊思想之戰(zhàn)爭(zhēng),這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)未必隨著埃德蒙諸人的死亡而結(jié)束。至于兩種類型的思想之戰(zhàn),關(guān)鍵在于各執(zhí)其關(guān)于“自然”的理解,筆者曾經(jīng)在《〈李爾王〉中的利維坦新政》② 中做過較為詳細(xì)的探討,此處不再贅述,而是強(qiáng)調(diào)這場(chǎng)思想戰(zhàn)爭(zhēng)中的另一個(gè)典型體現(xiàn),即肯特的形象及其意義,尤其體現(xiàn)于肯特與康華爾各自的“自然”觀中。
第二幕第二場(chǎng)和第四場(chǎng)中的肯特,常常被解釋為道德的化身,而他之被戴上枷鎖其實(shí)象征著道德之被束縛,為政的高納里爾和里根之流不再有所顧忌,行為不再顧忌道德的約束。在傳統(tǒng)的道德劇里,諸如憐憫慈愛之類的美德被套上枷鎖是常見的表現(xiàn)形式。
所謂“道德之囚”,首先預(yù)示了兩種可能性,其一,囚是名詞,其二囚是動(dòng)詞。道德被囚禁當(dāng)然是國(guó)家內(nèi)部動(dòng)亂最為明顯的特征,這是一個(gè)善惡不分的社會(huì)??咸刂磺艚怯捎谒c奧斯瓦爾德的打斗。關(guān)于這一似乎顯得喧鬧的戲劇場(chǎng)景,“或許能夠滿足觀眾奧斯瓦爾德和高納里爾必須受到懲罰的道德感受,但是,肯特的暴力行為無疑令李爾王陷于不利的局面,因?yàn)檫@恰恰證實(shí)并放大了”李爾王的隨從們的所謂喧嘩吵鬧不守規(guī)矩的行為。有的解釋認(rèn)為肯特這里的做法很可能是由于他不能夠抑制自己的屈辱而導(dǎo)致的,但后文的兩個(gè)細(xì)節(jié)我們需要注意,其一是肯特后來對(duì)李爾王的轉(zhuǎn)述:
我在這里又遇到了那個(gè)信使,一想起他受歡迎,害得我受冷待(他就是最近對(duì)陛下曾經(jīng)表現(xiàn)得那么傲慢無禮的那個(gè)家伙),我是勇而無謀的,當(dāng)場(chǎng)拔了劍。……你的女婿和你的女兒就認(rèn)為犯這點(diǎn)過失應(yīng)配受這種羞辱。
肯特所言,表明了他受到的屈辱對(duì)待,當(dāng)然是對(duì)他本人的輕視和侮辱,但更重要的是對(duì)李爾王的侮辱,所以,在要給肯特上枷鎖的時(shí)候,葛洛斯特說了一句:
容我懇求殿下不要這樣做。他的過失是不小,他有主子,王上自會(huì)申斥他。這一種刑罰不免太低級(jí)了,那是用來懲戒犯了小偷小摸這一般罪行的最下流可鄙的下人的。王上會(huì)見怪:是他派來的信使,竟如此受侮辱,挨到了這一種處分。
葛洛斯特的說法代表了傳統(tǒng)的行為方式。每一種行為都有這種行為所應(yīng)遵循的政治倫理,即便是錯(cuò)誤的懲罰,也有其相應(yīng)的秩序與倫常。關(guān)于這一點(diǎn),肯特有相關(guān)的“自然正義”的說法。他指責(zé)奧斯瓦爾德:“你這個(gè)怯懦的無賴,自然不會(huì)承認(rèn)你;是裁縫造出來的你?!眾W斯瓦爾德是不合乎自然的。這個(gè)“自然”的含義和李爾王在全劇開篇說的第一句話里的自然含義相同。人就其自然而言,是應(yīng)該懂得善惡與好壞的,是懂得正義的,否則,人與禽獸就沒有根本的區(qū)別。因此,他對(duì)這樣的人心生憤怒,“憤怒是應(yīng)該享有一點(diǎn)特權(quán)的”,什么特權(quán)呢?就是因正義而起的憤怒。一方面是奧斯瓦爾德缺乏正義,是個(gè)不誠(chéng)實(shí)的人;另一方面,是一個(gè)不辨黑白的人,只知順從主人,而無論其主張正確與否?!耙姷剿麄兊闹髯觿?dòng)一點(diǎn)反常的本性,就百般逢迎”,這樣,兩處自然就聯(lián)系起來了。一種是人的本性,在肯特看來,人的本性可能是不好的,這是由于人性使然,但是,另一種自然,是人在其中的整個(gè)世界宇宙,這是一個(gè)正義的秩序自然,出自于惡的天性的人受到懲罰,這才是符合自然的。一旦抽取掉后一層自然,我們難免會(huì)問:我們憑什么可以懲罰壞人?甚至,他為什么是壞人呢?
康華爾當(dāng)然不會(huì)接受這種自然觀。有意思的是,他對(duì)肯特的指責(zé),幾乎是和肯特一模一樣的理由:“就專愛莽撞耍無禮,說話矯揉造作,違背了他的本性。”康華爾也有其對(duì)人的本性的看法,他認(rèn)為肯特違背了他自己的本性,那么,什么才是康華爾認(rèn)為的人的本性呢?他認(rèn)為肯特只是因?yàn)槭苋吮頁P(yáng)慣了才有了這種怪異的脾性,相比之下,“哈腰折背,處處賠小心的蠢奴才”都要好上二十倍,這就是說,這種人離其本性更遠(yuǎn)一點(diǎn)。那么什么是本性呢?他說,肯特這種人,“我敢說這一路壞蛋在這種直率里隱藏了奸詐和惡毒”,這很顯然就凸顯出康華爾所謂的本性,不過是暗藏的奸詐和惡毒,也就是人性之惡,也是為霍布斯政治哲學(xué)奠基的人性觀卻是人性惡的觀念。③ 古典的人性觀雖然反對(duì)人性惡的觀念,但也未必會(huì)認(rèn)為人性本善,無論亞里士多德還是柏拉圖,都更加傾向于從人與自然、人與政治共同體的整體關(guān)系中考察人性的差異,而非某種人性本質(zhì)。就此而言,肯特對(duì)康華爾的言辭暗諷正可對(duì)應(yīng)。
肯特以埃阿斯譏諷康華爾:“這些惡棍和懦夫都能把埃阿斯當(dāng)傻瓜了?!边@就是說,奧斯瓦爾德之類的惡棍正在欺弄愚蠢的康華爾。此處埃阿斯并不是英勇的象征,而是愚蠢的象征。但是,為什么要以埃阿斯而非他人來比喻呢?這是一般性的諷刺還是某種特指呢?埃阿斯有著極其強(qiáng)烈的政治榮譽(yù)渴望??墒牵⒖α鹚顾篮?,最終沒有得到象征最高榮譽(yù)的阿喀琉斯盾牌。被激怒的埃阿斯決心屠殺拒絕給他阿喀琉斯盾牌的士兵,甚至要?dú)⑺谰芙^給予盾牌的阿伽門農(nóng)和得到盾牌的奧德修斯。雅典娜為了制止埃阿斯,讓他把牧群看成希臘的軍隊(duì)。當(dāng)埃阿斯明白自己所屠殺的不過是一些牲畜時(shí),羞愧難當(dāng),自殺殞命。④ 這個(gè)故事意味著什么?埃阿斯這個(gè)神話人物的關(guān)鍵在于:這顯然是一個(gè)錯(cuò)誤地看待自己與政治共同體生活的人。埃阿斯缺乏對(duì)自己和政治生活的審慎。
與肯特此處的諷刺有關(guān)的,起碼有兩點(diǎn)。首先,在肯特看來,康華爾與埃阿斯的類似之處在于,康華爾不知道自己的真實(shí)能力和位置,后面的劇情很快就顯示出這一點(diǎn),而另一點(diǎn)則在于康華爾和埃阿斯一樣,會(huì)成為政治生活的危害。而就《李爾王》的情節(jié)來說,莎士比亞還可能用埃阿斯預(yù)示了其后康華爾的死亡,他的死亡某種程度上也是自殺——死于自己的家仆之手。其次,埃阿斯的本質(zhì)就在于沒有認(rèn)清自己的自然,尤其錯(cuò)誤地認(rèn)識(shí)了與共同體之間的關(guān)系的自然。康華爾人性本惡的觀念必然會(huì)導(dǎo)致共同體內(nèi)部的分裂,乃至于錯(cuò)認(rèn)共同體的本性,而后者必然基于某種道德德性。
因此,肯特在此處若是道德的比喻性的意象,這首先基于他自己認(rèn)可的天性,并循其天性而符合整個(gè)宇宙的恒常之道。此處對(duì)他的束縛和囚禁正是對(duì)這種美德的囚禁,而新舊兩種政治秩序和背后思想形態(tài)的差異則導(dǎo)致了異常激烈的國(guó)內(nèi)政治動(dòng)蕩。正是由于這個(gè)緣故,戰(zhàn)爭(zhēng)一觸即發(fā)。
三、“干母之蠱,不可貞”
肯特在戲劇情節(jié)中帶來的麻煩在于,他的正義和美德很有可能導(dǎo)致國(guó)家陷入更復(fù)雜的戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài):對(duì)外的戰(zhàn)爭(zhēng)。無論怎樣,高納里爾與里根雖然令人憎惡,但英國(guó)的國(guó)內(nèi)秩序大體還可維持——雖然已經(jīng)非常危險(xiǎn)。而隨著劇情的發(fā)展,隱秘的內(nèi)戰(zhàn)卻變?yōu)楣_的共同抵御外敵。
第三幕第三場(chǎng)葛洛斯特曾與埃德蒙交談,他提到考狄利亞寫給肯特的書信:“兩位公爵之間意見不合,還有比這點(diǎn)更壞的事情。今晚上我接到一封信,說出來是危險(xiǎn)的,我把信鎖進(jìn)了壁櫥?,F(xiàn)在叫王上受虐待,會(huì)充分受報(bào)復(fù)的。一支軍隊(duì)已經(jīng)有一部分登陸了;我們一定得站在國(guó)王一邊?!备鹇逅固刂溃绕鸸糁g的不和,法國(guó)軍隊(duì)的入侵是更加危險(xiǎn)的事情。葛洛斯特說要“站在國(guó)王”一邊,說明他具有樸素的正義感,卻沒有意識(shí)到問題的復(fù)雜性。
坎托注意到,《李爾王》中有兩層正義:如若僭主康華爾和里根在[第三幕]第七場(chǎng)中實(shí)施了一種低級(jí)的正義,那么李爾在第六場(chǎng)中使我們瞥見了一種較高級(jí)的正義,一種根于對(duì)自然之實(shí)的哲學(xué)式的提問。在第三幕中的兩場(chǎng)都是正義的極端案例,它們共同為這種現(xiàn)象劃定了上下界限。
此處康華爾和里根施行的正義,是以共同體統(tǒng)一的名義施行的正義;坎托敏銳地注意到這種正義存在的理由,同時(shí)以另一種更高的基于自然的正義統(tǒng)攝這種低一級(jí)的正義。他也發(fā)現(xiàn),康華爾和里根仍然保持基本的政治禮儀與外在的正義形式。但是,這兩種正義的統(tǒng)一必須要經(jīng)過埃德加最后才得以可能(《雷鳴之因》)。這是非常傳統(tǒng)的以埃德加作為最后王者的解釋。但實(shí)際上,尤其是根據(jù)四開本,最后收拾整頓舊山河的,是奧本尼。⑤ 坎托提供給我們兩種正義觀的視野,我們需要進(jìn)一步解決的問題是:奧本尼如何在艱難的政治環(huán)境下連接這兩種正義?
事實(shí)上,他也為兩種正義所撕扯。從英法戰(zhàn)爭(zhēng)的劇情來說,奧本尼是第五幕的主角。而在第一場(chǎng)開始,奧本尼似乎顯得猶豫不決:“我們要搞清楚,公爵是否拿定了最后的主意?!卑5旅上肱宄W本尼的最終意圖,也就是說,是不是愿意拿定主意同考狄莉亞帶來的法軍作戰(zhàn)。不過,此前奧本尼的軍隊(duì)已經(jīng)開始集結(jié),不列顛的軍隊(duì)也已經(jīng)開始進(jìn)發(fā),這表明從總體態(tài)勢(shì)上奧本尼當(dāng)然是出兵的,那么他的猶豫,他拿不定的主意是什么呢?前文已經(jīng)提到,奧本尼在第五幕當(dāng)中登場(chǎng)之后,他明確地傳達(dá)出自己的猶豫所在:
我聽說王上已經(jīng)帶了一班受不住我國(guó)的苛政、高呼不平的人們,到他女兒的地方去了。除非問心有愧,否則我怎能勇往直前?眼前此事,關(guān)系重大,都因?yàn)榉ㄌm西舉兵入侵我們的國(guó)土,至于擁戴老王,又招收逃亡者,倒還在其次——他們反對(duì)我們只怕是理直氣壯,振振有詞。
這段臺(tái)詞自23行以下,又是為四開本所獨(dú)有,對(duì)開本沒有。而恰恰是這些臺(tái)詞,才能突出地體現(xiàn)出奧本尼的根本關(guān)切。老國(guó)王去找小女兒——我們注意奧本尼的用法,他使用的是單數(shù)“他的女兒”,似乎只有考狄莉亞才是李爾王的女兒,而高納里爾和里根都不能被稱為女兒;此中當(dāng)然蘊(yùn)含了他的道德判斷。這是他能夠理解的葛洛斯特的樸素的正義感??墒欠▏?guó)軍隊(duì)畢竟是入侵者,“舉兵入侵我們的國(guó)土”;這是奧本尼必然帶兵前往的理由??墒牵朔▏?guó)軍隊(duì)入侵之外,這個(gè)部隊(duì)里還有一些其他人:“一班受不住我國(guó)的苛政、高呼不平的人們?!标P(guān)鍵在于,這些擁戴遜位的李爾王的人,并沒有生起叛亂之心,他們也有足夠的正義理由。只有處理好這兩種正義關(guān)系,奧本尼才能夠順利出兵。
由于高納里爾和里根不道德的舉動(dòng),導(dǎo)致英國(guó)國(guó)內(nèi)政治動(dòng)蕩;而法軍的進(jìn)入?yún)s帶來一種危險(xiǎn):依靠外來的力量重置道德體系,但是這個(gè)外來力量卻有其完全不同于英國(guó)的政治目的,或者本質(zhì)上這是敵人。因此,內(nèi)政的不義只有通過內(nèi)部的正義來解決,而非外部的某種超級(jí)力量。而這種內(nèi)部的正義的實(shí)現(xiàn),就必須基于有其自然正義的根基和共同體自身的秩序傳統(tǒng)。而從角色以及奧本尼自身的認(rèn)知上,他恰恰具有這種雙重特征。一方面,他認(rèn)識(shí)到高納里爾和里根的不義,是因?yàn)樗钟械恼x標(biāo)準(zhǔn);另一方面,這種正義感又沒有讓他喪失基本的政治現(xiàn)實(shí)判斷。所以,他最后說:“那么讓我們跟那些久歷戎行的戰(zhàn)士們商量我們的路線吧?!迸c高納里爾和里根不同,他對(duì)傳統(tǒng)非常尊重,正是在這個(gè)意義上,我們把最后一節(jié)命名為“干母之蠱,不可貞”,這是《周易·蠱卦》六二爻辭,蠱的含義就是救治父輩之亂。清人劉沅在解釋這一爻時(shí)說:“正之則傷愛,不正則傷義,此蠱干之難者,故不可以貞自恃?!币鉀Q先輩留下來的政治困境,不能因?yàn)樽陨砭哂械恼x(貞),就無所顧忌,進(jìn)而以正義自恃。奧本尼之所為,正是不以葛洛斯特以及肯特諸人的正義自恃,先解決政體的首要困境,即國(guó)家的統(tǒng)一面臨的巨大難題。而在全劇結(jié)尾,奧本尼邀請(qǐng)肯特與埃德加的舉動(dòng),正是其恢復(fù)國(guó)內(nèi)正義——達(dá)到李爾王在暴風(fēng)雨之中體悟到的人民的正義——的開始。
注釋:
① 參見莎士比亞:《李爾王》,卞之琳譯,《莎士比亞悲劇四種》,人民文學(xué)出版社1988年版,第87頁。
② 婁林:《〈李爾王〉中的利維坦新政》,《甘肅社會(huì)科學(xué)》2016年第3期。
③ 參見施米特:《政治的概念》,劉宗坤等譯,上海人民出版社2004年版,第138—149頁。
④ 參見戴維斯:《古代悲?。骸窗0⑺埂怠罚瑒⑿?、陳少明主編:《經(jīng)典與解釋19:索福克勒斯與雅典啟蒙》,華夏出版社2007年版,第94—156頁。
⑤ 參見婁林:《〈李爾王〉中的新王奧本尼》,《國(guó)外文學(xué)》2016年第2期。
作者簡(jiǎn)介:婁林,中國(guó)人民大學(xué)文學(xué)院講師,北京,100872。
(責(zé)任編輯 劉保昌)