張汝梅

【摘要】“圣諭壇”是現(xiàn)今仍遺存在白族民間的一種民間信仰組織，所謂“圣”指圣上，即皇帝;所謂“諭”，指口諭;“圣諭壇”即傳播皇帝口諭的地方。文章借助歷史文獻和實地調(diào)查資料，探討了“圣諭壇”的形成以及對組織內(nèi)涵進行界定。

【關(guān)鍵詞】圣諭壇 民間宗教組織 洞經(jīng)會

“圣諭壇”是現(xiàn)今仍遺存在白族民間的一種民間信仰組織，所謂“圣”指圣上，即皇帝;所謂“諭”指口諭;圣諭壇即傳播皇帝口諭的地方。圣諭亟待天傳授圣旨，教化人民。“天”是玉皇大帝、歷代皇帝和當世皇帝。圣諭壇有圣諭條規(guī)。圣諭有清代順治皇帝的《世祖章皇帝圣諭六訓(xùn)》，康熙皇帝的《圣祖仁皇帝十六條》。戒律有《觀音大世戒婦女八則》。圣諭壇的經(jīng)書包括三教的基本內(nèi)容，主要有：《太上老君說常清靜經(jīng)》、《太上靜斗垂憲寶科今、《太上洞玄靈寶三清仙經(jīng)》、《羅八祖大乘真經(jīng)》、《儒教大乘正宗正性除疑真經(jīng)》、《達摩寶卷》、《觀音菩薩化身懺全部》、《三教同源文儀》等。圣諭壇與洞經(jīng)會有很大關(guān)聯(lián)，甚至可以說它的前身是洞經(jīng)會。洞經(jīng)會是崇奉道教的民間宗教組織，曾普遍存在與云南各地市縣。至今在大理州有700多支洞經(jīng)隊。

洞經(jīng)會和圣諭壇的戒律基本上是一致的，據(jù)下關(guān)《太極總真文昌大洞仙經(jīng)》談譜載，《文昌帝君蕉窗十則》內(nèi)容為：①戒淫行（未見不可思，當見不可亂，即見不可憶，于處女寡婦，尤宜慎）;②戒意惡（勿蔵險心，勿動妄念，勿記仇不釋，勿見利而謀，勿見財而嫉、若貌慈心狠者，尤宜慎）;③戒口過（勿談閨閫，勿奸陰私，勿楊人短，勿談雌黃，勿造歌謠，勿毀圣賢，尊親死亡者，尤宜慎）;④戒眼功（勿起遲眼早，勿舍己蕓人，勿為財奔馳，勿學(xué)為無益，勿見異思遷，身在心馳者，尤宜慎）;⑤戒斗歐（勿唆使別人斗毆，勿造謠惑眾，勿挑撥離間，勿搬弄口舌，尤宜慎）;⑥慎教人偷（父子主恩尤當喻之以義，家國主敬尤當引之以道，兄弟相愛尤當勉之以正，朋友有仗尤當勸之以誠，夫婦相合，尤當敬之以別）;⑦凈心地（玩古訓(xùn)以懲心，坐靜室以收心，寡酒色清心，卻私欲以養(yǎng)心，尤當倍至理以明心）⑧立人品（敏事慎言，志高身一，膽大心細，就古以今，棄邪歸正，思君子之九思，畏圣人之三畏，尤當不恤人言）;⑨慎交游[始終不怠，內(nèi)外如一，貴賤不二，死生不易，功過相規(guī)，棄夷惠而師，仲尼絕奸狂而交中正，尤當立身為萬事之表）;⑩廣教化（遇智慧人說性理，遇愚昧人說因果，多刻善書，尤當改邪崇正。以為吾道）。而據(jù)《大理市文史資料第三輯》記載，圣諭壇的戒律也是以上十條。

一、清王朝的講“圣諭”活動

“圣諭壇”這一民間信仰組織，它的形成可以追溯到清政府在全國范圍內(nèi)推行的講“圣諭”活動。在清初，順治、康熙、雍正皇帝時期，他們先后頒布以儒家倫理思想為核心內(nèi)容的《圣諭六條》、《圣諭十六條》、《圣諭廣訓(xùn)》、要求在全國城鄉(xiāng)范圍內(nèi)宣講，希望海內(nèi)外“興仁講讓，革薄從忠”，以達“共成親遜之風，永享升平之治”之目的。

據(jù)雍正朝《大清會典》卷七十七：

順治九年，頒行六諭臥碑文于八旗直隸各省。順治皇帝的《圣諭六條》為：“一訓(xùn)孝順父母，二訓(xùn)尊重長上，三訓(xùn)和睦鄉(xiāng)里，四訓(xùn)教訓(xùn)子孫，五訓(xùn)各守生理，六訓(xùn)勿作非為”。

康熙九年，頒《圣諭十六條》，通行曉諭八旗佐領(lǐng)，并直隸各省督撫，轉(zhuǎn)行府州縣鄉(xiāng)村人等，切實遵行?？滴趸实鄣牡笆ブI十六條》仍以忠孝倫理為核心，但內(nèi)容更加詳細：

“敦孝梯以重人倫，篤宗族以昭雍睦，和鄉(xiāng)黨以息爭訟，重農(nóng)桑以足衣食，山尚節(jié)儉以惜財務(wù)，隆學(xué)校以端士習，黜異端以崇正學(xué)，講法律以敬愚頑，明禮讓以厚風俗，務(wù)本業(yè)以定民志，訓(xùn)子弟以禁非為，息誣告以全善民，戒匿逃以免株連，完糧錢以省催科，聯(lián)保甲以彌盜賊，解仇恨以重生命”

為了讓這些高度概括的、原則性的條文為民眾理解，雍正皇帝于雍正二年，（雍正二年二月丙年“御制圣諭廣訓(xùn)，布天下”?！肚迨犯濉肪砭拧＃妒ブI十六條》擴展為一萬字，名《御制圣諭廣訓(xùn)》，頒布天下。序中這樣寫到：“唯恐小民遵信奉行久而或怠，用申誥誡，以視提撕，僅將上圣諭十六條尋繹其義，推衍其文，共得萬言，名曰《圣諭廣訓(xùn)》。旁徵遠引，往復(fù)周詳，意取顯明，語多直樸，無非奉先志以啟后人，使群黎百姓家喻而戶曉也。愿爾兵民等仰體圣主正德厚生之至意，勿視為條教號令之虛文，共勉為謹身節(jié)用之庶人，盡除夫浮薄囂凌之陋習，則風俗醇厚，家室和平。在朝廷德化樂觀其成，爾后世子孫并受其福，積善之家必有余慶，其理豈或爽哉！”

由此可知。從順治九年（1652年）至雍正二年（1724年）七十二年間，三朝皇帝先后頒發(fā)圣諭，并要求在全國范圍大力宣講。講“圣諭”活動實際上一直持續(xù)到清朝滅亡。清朝政府之所以如此重視講“圣諭”活動，是與它“崇尚德教、教民化俗”的政治理念和統(tǒng)治策略有直接的關(guān)系。而這一政治理念又與作為中國歷代王朝統(tǒng)治工具的儒家思想有著淵源關(guān)系。關(guān)于國家統(tǒng)治，儒家的基本觀念是：“政治基本上是道德勸說”。因此，崇尚德教、儒學(xué)教化成為西漢后歷代王朝推行的重要的治國策略。清王朝作為少數(shù)民族入住中原，從一開始即非常明確地以儒家思想作為柔化漢族、鞏固政權(quán)的工具。

“圣諭壇”是中老年人（男性）參與活動的一個民間信仰組織。一般來說，“民間宗教”一詞是相對尸官方宗教”（Official Reli-gion）而言的。美國學(xué)者Romeyn Taylor在《明代中國社會的官方宗教、民間宗教與政治組織》中對“民間宗教”的界定是：“在官方宗教之外所發(fā)展出來，不為法律所允許，也不為在官方登記并接受管理的佛教或道教僧侶接受的各種結(jié)構(gòu)松散的信仰崇拜”。中國大陸學(xué)者馬西沙在《中國民間宗教簡史》中的界定是：“所謂民間宗教，是指流行于社會中下層、未經(jīng)當局認可的多種宗教的統(tǒng)稱”。高壽仙在《中國宗教禮俗》一書中認為：“所謂民間宗教，就是以傳承下來的遠古巫教形態(tài)為基礎(chǔ)和框架、不斷吸收宗教因子而形成的信仰形態(tài)”。在表現(xiàn)形式上，中國民間宗教與形成于西方文化背景中的統(tǒng)一性的普世宗教顯然不同。它之所以也是宗教的一種形式，是因為它一般有經(jīng)卷、儀式、教規(guī)，以及與之相應(yīng)的信仰體系和組織方式。

上述三位學(xué)者均從社會、文化不同層次對民間宗教進行了界定。筆者認為，民間宗教與制度宗教或傳統(tǒng)宗教就教義而言，它們沒有本質(zhì)的區(qū)別。但是它不像制度宗教那樣善于提升自身的文化，也沒有完備的宗教體制。當然民間中的一些秘密結(jié)社，雖然具有宗教的一些特性，但并非真正意義的宗教，其政治目的在于推翻當局政權(quán)，具有邪教的一些特性。因此，不能將秘密結(jié)社、邪教看作民間宗教。歷史上較有影響的民間宗教組織如白蓮教、三一教。圣諭壇有經(jīng)卷、儀式、教規(guī)，以及與之相應(yīng)的信仰體系和組織方式，它在村民社會生活中發(fā)揮著許多積極的作用，筆者認為他是民間信仰組織而非民間宗教組織。

據(jù)郭宏珍的《突厥語諸族社會組織研究》一書的觀點：“社會組織又稱作社群組織，由于理論角度不同，學(xué)術(shù)界對于這一概念有不同的解釋。概括而言，社會組織就是人們?yōu)楣餐a(chǎn)或活動而組織起來的群體。廣義的社會組織指由諸多社會要素按照一定目標、方式相互聯(lián)系起來的社會系統(tǒng)，如村落、城鎮(zhèn)、社區(qū)等;而狹義的社會組織指的是一些專門的群體，是人們按照一定的目的、任務(wù)和形式編制起來的社會集團，如宗教組織、教育組織、文化組織等。”筆者認為“圣諭壇”是屬于狹義的社會組織。

結(jié)合以上觀點，筆者認為“圣諭壇”應(yīng)該是民間宗教組織。

二、圣諭壇與洞經(jīng)會

在清王朝大力推行“圣諭”活動情況下，道教組織洞經(jīng)會自然面臨著許多壓力，社會環(huán)境要求它通過改變和調(diào)整自我來增強自身的生存能力，必須借助當時的政府的力量才能發(fā)展自己，于是洞經(jīng)會接受了這些訓(xùn)條，包括內(nèi)容和形式，儒、釋、道三教，從此改為圣諭壇。當然，在大理白族地區(qū)還有另外一個很有特色的民間宗教組織“蓮池會”，該組織參與者主要是白族中老年婦女，這些婦女年齡大都在50歲以上，大多數(shù)都是有了孫兒孫女在家已做了“婆婆”的婦女，參加蓮池會的婦女大多不識字，靠口傳心記學(xué)習經(jīng)文，雖然蓮池會組織中的大經(jīng)母（白語“島結(jié)蟆勺、經(jīng)母（白語“結(jié)嫫”）在該組織中在詮釋經(jīng)文、科儀、唱腔及安排祭祀活動方面很有權(quán)威，可畢竟她們在識字、書寫方面都很有限，因此在這個組織中一般有一個非常特殊的角色一‘經(jīng)頭”，他是蓮池會中唯一的男性，但他并非是蓮池會的固定會員，其作用主要是負責書寫和誦讀表文，已彌補蓮池會女性大多沒有文化，無法書寫諸如表文、賬務(wù)等文字性事務(wù)的缺陷，這樣看來，當時要把皇帝的口諭通過一定的組織傳播到基層，特別是鄉(xiāng)村，其它民間組織因各種原因未能承擔傳播的職能，而“圣諭壇”這個即能吹、拉、彈、唱，又能聽、看、誦、寫經(jīng)文的民間宗教組織卻起著重要的作用。大理州最早的圣諭壇出現(xiàn)在挖色鎮(zhèn)，起源于清咸豐、同治間，而其他村邑的圣諭壇則組建于民國，俗稱彈經(jīng)會。

圣諭壇形成以后，在社會歷史的發(fā)展中幾經(jīng)沉浮。宣講圣諭活動綿延兩百多年，一直到清王朝結(jié)束，宣講圣諭也就不再被貫徹落實，而“圣諭壇”卻被保留下來，可此時的“圣諭壇”的職能發(fā)生了變化，它己從宣講“圣諭”為主的組織轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g宗教組織。講“圣諭”活動雖然結(jié)束了，壇中卻仍然保留著講“圣諭”時的一些禮儀，供著圣諭牌位和《圣諭十六條》，遇會期做會時仍要先向君、親、師、位行大禮。

大理村民認為古代遺留下來的東西要多學(xué)學(xué)，圣諭壇是儒學(xué)，是傳統(tǒng)文化，圣諭壇在文化大革命時中斷了一段時間，當時被認為是四類分子搞迷信活動，改革開放以后，提倡宗教活動自由，圣諭壇從80年代恢復(fù)后，一直延續(xù)下來，并有發(fā)展壯大的趨勢。

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