袁立國(guó)

1847年12月至1848年2月，馬克思受共產(chǎn)主義者同盟中央委員會(huì)所托撰寫了一份有關(guān)同盟的原則與目標(biāo)的文獻(xiàn)，這就是《共產(chǎn)黨宣言》（以下簡(jiǎn)稱《宣言》）?！缎浴肥堑於茖W(xué)社會(huì)主義理論的重要篇章。就文本性質(zhì)而言，《宣言》并非馬克思的一部主要理論著作，它具有通俗易懂、簡(jiǎn)明扼要的特征，更像是一部普及歷史唯物主義和共產(chǎn)主義綱領(lǐng)的策略性文獻(xiàn)。作為一位出色的文體家，馬克思在這部作品中將深刻的洞見與極富力量的修辭熔為一爐，展示了極強(qiáng)的鼓動(dòng)性和戰(zhàn)斗性，令人印象深刻。甚至直到170年后的今天，資本主義全球化及其周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)、生態(tài)危機(jī)等社會(huì)對(duì)抗形式表明：盡管資本主義仍在試圖不斷提升其自我更新與自我修復(fù)的能力，但其包含的結(jié)構(gòu)性矛盾依然存在，國(guó)際共運(yùn)一時(shí)的失敗并不意味著歷史已經(jīng)徹底終結(jié)于資本主義。在今天，重溫《共產(chǎn)黨宣言》所揭示的科學(xué)共產(chǎn)主義觀念與方法，對(duì)于探索人類的共同命運(yùn)與文明的新形態(tài)而言，依然是一項(xiàng)未盡的課題。

一、為什么是共產(chǎn)主義

早在1848年革命爆發(fā)前數(shù)十年間，隨著歐洲大工廠工業(yè)的迅速擴(kuò)張，不僅產(chǎn)生了越來(lái)越多的赤貧階層、失業(yè)大軍，并且由于周期性的經(jīng)濟(jì)危機(jī)、日益劇烈的政治騷動(dòng)，廣大勞動(dòng)群眾深受社會(huì)動(dòng)蕩與異化勞動(dòng)之苦，從而對(duì)資本主義產(chǎn)生日益強(qiáng)烈的反抗意識(shí)。這一事實(shí)表明，近代啟蒙運(yùn)動(dòng)及其自由主義方案（工業(yè)社會(huì)與市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)）所承諾的富足與自由并沒有真正實(shí)現(xiàn)，資本主義仍是一種壓迫性的社會(huì)形式?！翱偠灾霉_的、無(wú)恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削?！盵1]在這個(gè)氛圍下，廣大窮人越來(lái)越傾向于在社會(huì)主義和共產(chǎn)主義中尋求解放的出路。

早期社會(huì)主義和共產(chǎn)主義思想主要產(chǎn)生于法國(guó)和英國(guó)，其法國(guó)源頭至少可以追溯到法國(guó)大革命關(guān)于自由、平等、博愛的偉大人道主義理想，代表人物是馬布里、摩萊利、巴貝夫、圣西門、布朗基、蒲魯東等人，其英國(guó)源頭則可以追溯到基于古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)傳統(tǒng)的李嘉圖社會(huì)主義學(xué)派和歐文等人。這些歷史先賢為后來(lái)的科學(xué)社會(huì)主義和共產(chǎn)主義的創(chuàng)立準(zhǔn)備了思想前提，馬克思是這些大哲的傳人。早在馬布里、摩萊利那里，他們就認(rèn)為私有財(cái)產(chǎn)和社會(huì)平等之間不具有可調(diào)和性，并把建立美好的人類社會(huì)制度訴諸廢除私有財(cái)產(chǎn)的構(gòu)想。此后，巴貝夫帶領(lǐng)“平等派密謀”把這一構(gòu)想訴諸革命實(shí)踐活動(dòng)。圣西門則寄望于具有善良意志的資產(chǎn)階級(jí)采取他的由科學(xué)家和技術(shù)精英管理的精密的社會(huì)工程計(jì)劃。此外，作為馬克思同時(shí)代的偉大的理論對(duì)手———蒲魯東，因其《什么是財(cái)產(chǎn)權(quán)》一書而名聲大噪。在這部著作里，蒲魯東得出了私有財(cái)產(chǎn)權(quán)的本質(zhì)是資產(chǎn)者對(duì)窮人的“盜竊”的激進(jìn)觀點(diǎn)，對(duì)馬克思產(chǎn)生了極大影響。但蒲魯東是法國(guó)落后的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的產(chǎn)物，他鄙視大工業(yè)和共產(chǎn)主義，主張以小農(nóng)為基礎(chǔ)的農(nóng)業(yè)合作社模式，其本質(zhì)是保守主義的。另外，在英國(guó)伴隨資本主義工商業(yè)和新技術(shù)革命的進(jìn)展，作為其衍生物的工人的階級(jí)意識(shí)和社會(huì)主義思想也被孕育、萌芽。古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的奠基人亞當(dāng)·斯密，認(rèn)為資本主義作為一個(gè)內(nèi)在平衡的整體，能夠調(diào)和所有成員的利益。而其后繼者大衛(wèi)·李嘉圖則相信，個(gè)人在根本上束縛于其階級(jí)地位，無(wú)產(chǎn)階級(jí)與資本家階級(jí)必然是資本主義社會(huì)中兩個(gè)對(duì)抗性的集團(tuán)。并且，李嘉圖因其從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)上揭示了“資產(chǎn)階級(jí)體系的生理學(xué)”（資本主義生產(chǎn)過程內(nèi)部的有機(jī)關(guān)聯(lián)），被指認(rèn)為“共產(chǎn)主義之父”。[2]由于直接立足于資本主義的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，李嘉圖社會(huì)主義比法國(guó)空想社會(huì)主義更前進(jìn)了一步，他們已從對(duì)資本主義生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的內(nèi)在性分析去揭示工人階級(jí)遭受剝削的原因。因此，勞動(dòng)價(jià)值論在李嘉圖那里只是一個(gè)經(jīng)濟(jì)學(xué)概念，而其后的湯普森、霍奇斯金、西斯蒙第等人則進(jìn)一步將其提升為一個(gè)批判資本主義的政治和倫理觀點(diǎn)。[3]

綜上所述，英法社會(huì)主義思想為馬克思和恩格斯最終創(chuàng)立科學(xué)社會(huì)主義積淀了相當(dāng)深厚的理論資源，并由此產(chǎn)生了后來(lái)列寧的馬克思主義的“三個(gè)來(lái)源與三個(gè)組成部分”一說(shuō)。不過，若以今日學(xué)術(shù)史研究的視野觀之，馬克思哲學(xué)的思想來(lái)源要復(fù)雜得多。按照伯爾基（R.N.Berki）的觀點(diǎn)，馬克思哲學(xué)是歐洲思想的三種現(xiàn)代進(jìn)路的綜合體：現(xiàn)代政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、革命共產(chǎn)主義和人本主義哲學(xué)。其思想的內(nèi)部構(gòu)架為：底層是歐洲古典自由主義及其在政治、社會(huì)、哲學(xué)等方面的不同表述，頂層是上述革命共產(chǎn)主義、烏托邦社會(huì)主義、激進(jìn)人本主義的融合。[4]因此，科學(xué)的共產(chǎn)主義比法英社會(huì)主義要具有更高的綜合性和深刻性。早在《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思就指出資本主義所達(dá)到的“政治解放”只是通往真正的“人類解放”的一個(gè)階段而已，現(xiàn)代國(guó)家只不過是表面的無(wú)神論，但實(shí)際恰恰是基督教原則的直接體現(xiàn)，即以世俗國(guó)家代表“天堂”聲稱在其公共領(lǐng)域中實(shí)現(xiàn)了每個(gè)人的自由與平等。關(guān)鍵在于：世俗國(guó)家掩蓋了真正的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，社會(huì)自身以一種疏遠(yuǎn)、異化的形式體現(xiàn)人的類生活與類存在本性。在社會(huì)領(lǐng)域，個(gè)人生活在與自身疏離的、扭曲的單子化、異己化的生活中，他不僅把他人當(dāng)作奴隸，也把自己看作手段。由此，馬克思認(rèn)為在宗教批判以后，揭露人在“非神圣形象”中的自我異化，就成為為歷史服務(wù)的哲學(xué)的迫切任務(wù)，對(duì)宗教的批判變成對(duì)法的批判，對(duì)神學(xué)的批判變成對(duì)政治的批判。[5]簡(jiǎn)而言之，馬克思所提出的“人類解放”不是要求世俗的宗教自由，而是要求從宗教中解放出來(lái)的自由；不是要求資產(chǎn)階級(jí)的私有財(cái)產(chǎn)的自由，而是要求從私有財(cái)產(chǎn)中解放出來(lái)的自由。這意味著，社會(huì)革命的最終目的就是使“人的世界的各種關(guān)系回歸于人自身”，使人“認(rèn)識(shí)到自身‘固有的力量是社會(huì)力量，并把這種力量組織起來(lái)因而不再把社會(huì)力量以政治力量的形式同自身分離”。[5]46可見，科學(xué)的共產(chǎn)主義在其本質(zhì)上是一種飽含著啟蒙人道主義精神的現(xiàn)代自由觀念。

在《宣言》中，馬克思把這一成就人的社會(huì)形式表述為以每個(gè)人的自由發(fā)展為條件的“自由的聯(lián)合體”，從而與資本主義所造成的對(duì)人的類本質(zhì)以及人與人關(guān)系的限制、異化、疏離和對(duì)抗相比照。因此，科學(xué)共產(chǎn)主義不僅僅是推翻剝削與壓迫的社會(huì)形式和資本主義批判理論，同時(shí)也意謂一種符合人性發(fā)展需要的可欲價(jià)值與至高善。關(guān)鍵在于，這一價(jià)值超越了形式倫理學(xué)的“應(yīng)當(dāng)”，具有深刻的實(shí)踐意涵和現(xiàn)實(shí)根據(jù)。它不像空想社會(huì)主義那樣被懸浮于理念的真空中，而是內(nèi)在于現(xiàn)實(shí)的人類歷史進(jìn)程，是世界歷史的下一階段的目標(biāo)。在這個(gè)意義上，“共產(chǎn)主義對(duì)我們來(lái)說(shuō)不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想”，而是“那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)”。這個(gè)運(yùn)動(dòng)的目標(biāo)是“推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看作是前人的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使這些前提受聯(lián)合起來(lái)的個(gè)人的支配”[5]539、574。

二、共產(chǎn)主義何以是“科學(xué)”

綜觀法英兩大社會(huì)主義的譜系，其資本主義批判主要集中在兩個(gè)維度上：第一，他們往往把資本主義體制看作工人群眾苦難的全部根源，從而導(dǎo)向?qū)Y本主義的徹底否棄，并倒退為各種反動(dòng)的社會(huì)主義思潮，如封建社會(huì)主義、基督教社會(huì)主義等；第二，早期社會(huì)主義者具有非革命傾向。空想社會(huì)主義者對(duì)政治斗爭(zhēng)毫無(wú)興趣，他們傾向于用非革命的手段建立社會(huì)主義，通過宣布發(fā)現(xiàn)一種全新的社會(huì)科學(xué)，試圖說(shuō)服當(dāng)權(quán)者自愿承擔(dān)建立一個(gè)美好社會(huì)的責(zé)任；李嘉圖社會(huì)主義則寄望于分配正義，在不觸動(dòng)生產(chǎn)關(guān)系的情況下緩和資本主義社會(huì)的階級(jí)矛盾，其實(shí)質(zhì)是一種資產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)主義。

科學(xué)共產(chǎn)主義根本性地超越了上述思想，在于馬克思并不像浪漫主義和封建主義者那樣，對(duì)資本主義所造成的異化而表現(xiàn)出過多的哀怨和鄉(xiāng)愁。相反，馬克思非常積極地肯定資本主義的歷史進(jìn)步性，承認(rèn)“資產(chǎn)階級(jí)在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用”，稱贊其創(chuàng)造的偉大的物質(zhì)文明：“資產(chǎn)階級(jí)揭示了，在中世紀(jì)深受反動(dòng)派稱許的那種人力的野蠻使用，是以極端怠惰作為相應(yīng)補(bǔ)充的。它第一個(gè)證明了，人的活動(dòng)能夠取得什么樣的成就。它創(chuàng)造了完全不同于埃及金字塔、羅馬水道和哥特式教堂的奇跡；它完成了完全不同于民族大遷徙和十字軍征討的遠(yuǎn)征?！盵1]34資本主義生產(chǎn)使宗法的封建田園詩(shī)般的生活不復(fù)存在，它無(wú)情地?cái)財(cái)嗔税讶藗兪`于天然尊長(zhǎng)的形形色色的羈絆，用一種公開的利己主義、交換價(jià)值與自由貿(mào)易取締了一切以往的堅(jiān)固關(guān)系和神圣價(jià)值。對(duì)此，浪漫主義和封建的社會(huì)主義者控訴資本主義的異化，不僅是由于他們“不能理解現(xiàn)代歷史的進(jìn)程”，并且也因恐懼于革命的無(wú)產(chǎn)階級(jí)的崛起，從而轉(zhuǎn)變?yōu)閺氐椎姆磩?dòng)力量。馬克思指出，那些試圖從資本主義倒退為平均主義的“粗陋的共產(chǎn)主義”，其對(duì)資本主義的否定實(shí)際是以對(duì)整個(gè)文化和文明世界的抽象否定為根基的，因而是“向貧窮的、需求不高的人”的自然的簡(jiǎn)單狀態(tài)的倒退，這種人“不僅沒有超越私有財(cái)產(chǎn)的水平，甚至從來(lái)沒有達(dá)到私有財(cái)產(chǎn)的水平”。[5]184而科學(xué)的共產(chǎn)主義“是對(duì)私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄，因而是通過人并且為了人而對(duì)人的本質(zhì)的真正占有”，是“人向自身也就是向社會(huì)的即合乎人性的人的復(fù)歸……是自覺實(shí)現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財(cái)富的范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)的復(fù)歸”[5]185。也就是說(shuō)，共產(chǎn)主義不僅指向一種全新的社會(huì)組織的形式，同時(shí)也意謂一種“新人”的創(chuàng)生，是真正的人的解放與自我實(shí)現(xiàn)。

《宣言》表明，資本主義所創(chuàng)造的物質(zhì)文明及其交往形式，已經(jīng)為實(shí)現(xiàn)人的自由與全面發(fā)展開啟了歷史的可能性?！百Y產(chǎn)階級(jí)，由于開拓了世界市場(chǎng)，使一切國(guó)家的生產(chǎn)和消費(fèi)都成為世界性的了……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族各方面的互相往來(lái)和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財(cái)產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)?！盵1]35馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義所設(shè)定的“個(gè)人的獨(dú)創(chuàng)的自由的發(fā)展”取決于個(gè)人之間的聯(lián)系，而這種聯(lián)系需要一定的經(jīng)濟(jì)前提，即表現(xiàn)在以發(fā)達(dá)生產(chǎn)力為基礎(chǔ)的個(gè)人的多種多樣的活動(dòng)方式中。共產(chǎn)主義作為“自由聯(lián)合體”，以人的世界歷史性的而不是地域性的存在為前提，“如果沒有這種發(fā)展，那就只會(huì)有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭(zhēng)取必需品的斗爭(zhēng)，全部陳腐污濁的東西又要死灰復(fù)燃”[5]538。

在這個(gè)意義上，馬克思與恩格斯的共產(chǎn)主義理論之所以是“科學(xué)”，在于其根植于揭示人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律的歷史唯物主義世界觀。《宣言》就是從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證結(jié)構(gòu)與矛盾關(guān)系出發(fā)說(shuō)明社會(huì)發(fā)展的諸階段，展望實(shí)際發(fā)生的共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)。馬克思指出，現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的形成是由于封建所有制關(guān)系越來(lái)越不適應(yīng)社會(huì)日益發(fā)展的生產(chǎn)力，促使資產(chǎn)階級(jí)打破了這種所有制，并“按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個(gè)世界”。同樣，無(wú)產(chǎn)者的貧困化、商業(yè)危機(jī)、生產(chǎn)過剩的瘟疫，表明“資產(chǎn)階級(jí)的所有制關(guān)系，這個(gè)曾經(jīng)仿佛用法術(shù)創(chuàng)造了如此龐大的生產(chǎn)資料和交換手段的現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)，現(xiàn)在像一個(gè)魔法師一樣不能再支配自己用法術(shù)呼喚出來(lái)的魔鬼了?！盵1]36，37正如“資產(chǎn)階級(jí)賴以形成的生產(chǎn)資料和交換手段，是在封建社會(huì)里造成的”，現(xiàn)在資本主義所創(chuàng)造的生產(chǎn)力已經(jīng)強(qiáng)大到這種生產(chǎn)關(guān)系同樣不能適應(yīng)的地步，在資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)中創(chuàng)造出的生產(chǎn)力和交換手段同時(shí)培育出反對(duì)它自身的新力量———無(wú)產(chǎn)階級(jí)。

盡管馬克思在《資本論》中把資本家與工人視為“資本的人格化”，并從資本邏輯結(jié)構(gòu)化的視角描述資本生產(chǎn)、增值與積累的運(yùn)動(dòng)過程，但這只是暗示了生產(chǎn)力發(fā)展不可能是與生產(chǎn)關(guān)系及其擔(dān)當(dāng)者的性質(zhì)相脫離的中立存在，而是具有比生產(chǎn)關(guān)系更大左右其發(fā)展速度、動(dòng)態(tài)和內(nèi)容的側(cè)面。[6]在共產(chǎn)主義的規(guī)劃中，資本邏輯分析與以階級(jí)敘事為核心的革命政治構(gòu)成一個(gè)完整的理論總體。只不過《宣言》以無(wú)產(chǎn)階級(jí)為主體的革命政治話語(yǔ)表達(dá)得更為直接、明確：“共產(chǎn)黨人到處都支持一切反對(duì)現(xiàn)存的社會(huì)制度和政治制度的革命運(yùn)動(dòng)”“共產(chǎn)黨人不屑于隱瞞自己的觀點(diǎn)和意圖。他們公開宣稱：他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會(huì)制度才能達(dá)到?！盵1]66對(duì)革命主體的建構(gòu)，有待于使無(wú)產(chǎn)者“組織成為階級(jí)”“組織成為政黨”。而無(wú)產(chǎn)階級(jí)之所以是一個(gè)普遍的歷史主體，在于它不僅沒有財(cái)產(chǎn)，甚至也沒有任何宗教、倫理、道德的精神的同一性。這意味著，不同于以往一切階級(jí)在獲得政權(quán)后總是使整個(gè)社會(huì)服從于他們的物質(zhì)利益的條件以鞏固其統(tǒng)治，無(wú)產(chǎn)階級(jí)只有徹底廢除自己現(xiàn)存的占有方式，從而廢除全部現(xiàn)存的所有制結(jié)構(gòu)，才能取得社會(huì)生產(chǎn)力。因?yàn)闊o(wú)產(chǎn)階級(jí)沒有需要保護(hù)的特殊利益，他們才具有徹底的普遍性，從而能夠去摧毀保護(hù)私有財(cái)產(chǎn)的一切。全部唯物史觀和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判證明了，無(wú)產(chǎn)階級(jí)是由資本主義生產(chǎn)的它自身的掘墓人，資產(chǎn)階級(jí)的滅亡和無(wú)產(chǎn)階級(jí)的勝利是同樣不可避免的。

因此，在當(dāng)代復(fù)興共產(chǎn)主義觀念，首先應(yīng)該深化對(duì)全球資本主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。如果說(shuō)唯物史觀是共產(chǎn)主義的世界觀前提，那么，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判就是共產(chǎn)主義的現(xiàn)實(shí)化路徑。因?yàn)檎谓?jīng)濟(jì)學(xué)是資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的理論分析，它以發(fā)達(dá)的資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)關(guān)系為前提，而政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判就是在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中梳理出其內(nèi)部的基本關(guān)系，從中尋獲進(jìn)行變革生產(chǎn)關(guān)系、實(shí)行社會(huì)革命的條件和依據(jù)。所以，共產(chǎn)主義的產(chǎn)生不可能離開資本主義這一現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，科學(xué)共產(chǎn)主義區(qū)別于空想共產(chǎn)主義在于它不僅在價(jià)值層面反映平等訴求，并且也指出了實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)的現(xiàn)實(shí)根據(jù)。馬克思通過政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判證明了資本主義生產(chǎn)方式不僅具有無(wú)法調(diào)和的內(nèi)在矛盾，它本身就生產(chǎn)出它自身的反對(duì)力量。如果說(shuō)資本主義生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)是勞動(dòng)者與勞動(dòng)條件的分離，那么，社會(huì)革命的目標(biāo)就是以無(wú)產(chǎn)階級(jí)為主體重新占有生產(chǎn)資料，“把資本變?yōu)楣驳摹儆谏鐣?huì)全體成員的財(cái)產(chǎn)”，改變財(cái)產(chǎn)的社會(huì)性質(zhì)。[1]46

以歷史唯物主義的總體性視角看，科學(xué)共產(chǎn)主義并非一種現(xiàn)代的中立性的“實(shí)證科學(xué)”，因?yàn)榻⒃谑聦?shí)與價(jià)值二分上的“實(shí)證科學(xué)”恰恰是“非批判的”經(jīng)驗(yàn)主義的東西，它只滿足于“一些僵死的事實(shí)的匯集”。而作為“實(shí)踐的唯物主義”的共產(chǎn)主義者，“按照事物的真實(shí)面目及其產(chǎn)生情況來(lái)理解事物”[5]527、528，超越了對(duì)感性、對(duì)象的直觀唯物主義理解，把對(duì)象、現(xiàn)實(shí)、感性理解為人的實(shí)踐活動(dòng)的產(chǎn)物，從而把事實(shí)和價(jià)值、科學(xué)與倫理通過人的實(shí)踐活動(dòng)統(tǒng)一于現(xiàn)實(shí)的歷史進(jìn)程。相比之下，空想社會(huì)主義者圣西門所宣稱的中立的社會(huì)科學(xué)，由于其非批判性和實(shí)證性的特征，并沒有觸動(dòng)資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治的合法性基礎(chǔ)。而科學(xué)共產(chǎn)主義從根本上反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治地位和統(tǒng)治原則，代表資本主義社會(huì)中被壓迫的最廣大人民的根本利益，它并不羞于掩飾自己的政治傾向，而是直接標(biāo)明自身為實(shí)現(xiàn)人類解放的“革命者的科學(xué)”。這門科學(xué)的世界觀前提是歷史唯物主義，主體是無(wú)產(chǎn)階級(jí)，因此具有實(shí)現(xiàn)自身的力量。

三、復(fù)活共產(chǎn)主義的當(dāng)代路徑

20世紀(jì)國(guó)際共運(yùn)史表明馬克思與恩格斯所期待的那種通過工人階級(jí)聯(lián)合建立的共產(chǎn)主義并未如期到來(lái)。19世紀(jì)的歐洲在經(jīng)歷長(zhǎng)期蕭條后通過內(nèi)部調(diào)整又重新煥發(fā)生機(jī)，而歐洲各國(guó)馬克思主義政黨不僅沒有形成一整套建設(shè)性的行動(dòng)策略，且正統(tǒng)馬克思主義與時(shí)代需要之間的鴻溝也日益拉大。馬、恩繼承人對(duì)資本主義新變化的回應(yīng)明顯存在不足。在盧卡奇、柯爾施等早期代表之后，西方馬克思主義思潮越來(lái)越趨向于思辨化、審美化、學(xué)院化的風(fēng)格，脫離了工人階級(jí)的革命實(shí)踐與生活經(jīng)驗(yàn)。另外，伴隨20世紀(jì)晚期蘇聯(lián)與東歐社會(huì)主義陣營(yíng)的垮臺(tái)，“歷史終結(jié)論”甚囂塵上，開啟了新自由主義稱霸全球的時(shí)代。新自由主義立足于后福特制、后工業(yè)社會(huì)抑或后現(xiàn)代主義所謂的“消費(fèi)社會(huì)”（它們意指同一個(gè)對(duì)象）。在消費(fèi)社會(huì)中，消費(fèi)替代生產(chǎn)成為社會(huì)經(jīng)濟(jì)體制中的主導(dǎo)要素，一切物品都成為潛在的商品和消費(fèi)品。消費(fèi)對(duì)象不僅包括了超物質(zhì)性的符號(hào)消費(fèi)，并且，大眾傳媒也通過制造和傳播符號(hào)引導(dǎo)人們?nèi)ミM(jìn)行消費(fèi)。馬克思主義沒有預(yù)料到，昔日的產(chǎn)業(yè)工人已化身為消費(fèi)大眾，他們不僅沒有革命意識(shí)，并且變成了維系資本主義的社會(huì)基礎(chǔ)。馬克思曾設(shè)想通過私有財(cái)產(chǎn)批判實(shí)現(xiàn)徹底的感性解放，使人的自然存在直接成為社會(huì)存在，使感覺直接成為理論家，以此確證人的最高本質(zhì)。但消費(fèi)社會(huì)通過把大眾文化與商品生產(chǎn)相結(jié)合，感性與審美能力非但沒有成為超越資本主義的契機(jī)，反而被改造成消費(fèi)對(duì)象以達(dá)到升級(jí)資本主義的目的，即資本主義以“審美消費(fèi)”和“商品美學(xué)”改造大眾，制造出“審美資本主義”這一新形態(tài)。

在意識(shí)形態(tài)層面，共產(chǎn)主義在后現(xiàn)代思潮的沖擊下，產(chǎn)生了合法性危機(jī)。后現(xiàn)代主義代表利奧塔（Jean.Francois·Lyotard）援引精神分析學(xué)話語(yǔ)，認(rèn)為共產(chǎn)主義之所以失敗在于人并不是徹底的理性主體，“力比多”（libido）作為馬克思的總體性觀念控制之外的剩余，內(nèi)在地摧毀了階級(jí)、革命與解放等啟蒙與馬克思主義的宏大敘事。利奧塔下述話語(yǔ)讓馬克思主義者相當(dāng)不滿：“（無(wú)產(chǎn)者———引者注）享受著歇斯底里、自作自受的樂趣，無(wú)論在礦井中，在鑄造工廠中，在地獄般的工廠中勞作得多么精疲力竭，他們都樂此不疲，他們喜歡那種事實(shí)上強(qiáng)加于自身的、對(duì)自身有機(jī)身體的大規(guī)模摧毀，他們喜歡對(duì)自身的個(gè)人認(rèn)同———農(nóng)民傳統(tǒng)為他們所建構(gòu)的認(rèn)同———的拆解，喜歡家庭和村莊的消亡，他們喜歡郊區(qū)和酒館在清晨和夜晚時(shí)新出現(xiàn)的怪異的隱秘性?！盵7]利奧塔的意思是工人和資本主義之間并非如預(yù)想那樣是一種不可調(diào)和的對(duì)抗關(guān)系，相反，他們之間建立了某種奇特的受虐狂關(guān)系。工業(yè)化與消費(fèi)社會(huì)下的剝削非但沒有激發(fā)工人的革命意識(shí)，相反卻成為“快感”的出口，結(jié)果使工人們默認(rèn)了在資本主義工廠中遭受苦難與壓榨這一事實(shí)。也就是說(shuō)，在利奧塔看來(lái)，工人之所以選擇資本主義是因?yàn)橘Y本主義利用了人性中的“力比多”能量，這種“力比多”能量主宰了我們的理性，使我們不再想要一種完整的認(rèn)同。利奧塔無(wú)疑是反馬克思主義的，但他對(duì)晚期資本主義制度下工人的階級(jí)意識(shí)湮沒的揭示，深刻地刺痛了一些淺薄的馬克思主義意識(shí)形態(tài)家———他們聲稱嚴(yán)格遵循馬克思主義經(jīng)典著作的教諭，乃至將其視作不容褻瀆的“神圣文本”，結(jié)果卻因忽略社會(huì)現(xiàn)實(shí)的變化而成了實(shí)際的唯心主義者。不消說(shuō)，只要注意到發(fā)達(dá)資本主義在對(duì)海外市場(chǎng)剝削的基礎(chǔ)上，通過靠國(guó)家實(shí)現(xiàn)剩余價(jià)值再分配，從而使勞工和資本具有了共同利益這一事實(shí)，就可從側(cè)面印證利奧塔的觀察絕非沒有客觀性。而如何在把握住當(dāng)代資本主義新變化的前提下，恢復(fù)馬克思主義的批判潛能，從中探尋復(fù)活共產(chǎn)主義的當(dāng)代路徑，成為今日馬克思主義者的當(dāng)務(wù)之急。

資本主義何以不僅能夠避免崩潰，且不斷再生產(chǎn)自身，甚至收獲大眾的虛假認(rèn)同？早在20世紀(jì)20年代，盧卡奇依據(jù)《資本論》的“拜物教”一章內(nèi)容，論證資本的物化性已經(jīng)深入“物化意識(shí)”層面，造成了革命主體的湮沒，他因此認(rèn)為真正的馬克思主義旨在重構(gòu)階級(jí)意識(shí)以呼喚新的行動(dòng)主體。盡管盧卡奇依據(jù)黑格爾主客統(tǒng)一的辯證法重構(gòu)階級(jí)意識(shí)不免意志論色彩，但其在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中開拓意識(shí)形態(tài)批判的進(jìn)路具有相當(dāng)?shù)纳羁绦?，并促使阿爾都塞、?？?、齊澤克等當(dāng)代激進(jìn)理論家推進(jìn)到生命政治維度上進(jìn)行資本主義批判。在《意識(shí)形態(tài)和意識(shí)形態(tài)國(guó)家機(jī)器》一文中，阿爾都塞指出資產(chǎn)階級(jí)不僅靠軍隊(duì)、警察、監(jiān)獄和法律等鎮(zhèn)壓性國(guó)家機(jī)器施行統(tǒng)治，更重要的是，在日常生活中靠教會(huì)、學(xué)校、家庭、商業(yè)以及文化系統(tǒng)組成的意識(shí)形態(tài)國(guó)家機(jī)器來(lái)維系其運(yùn)作。意識(shí)形態(tài)國(guó)家機(jī)器通過把個(gè)人“詢喚”為主體，塑造幫助資本主義進(jìn)行再生產(chǎn)的盡職盡責(zé)的個(gè)人。[8]此后，晚近激進(jìn)政治理論則指出革命主體的失落不只是消費(fèi)社會(huì)的異化性后果，更是資本主義統(tǒng)治權(quán)的自我調(diào)整的產(chǎn)物。按照福柯的權(quán)力系譜學(xué)，資本主義實(shí)現(xiàn)了從封建王權(quán)下高壓性的懲罰范式向資本治理下的生命政治范式的轉(zhuǎn)變，亦即權(quán)力的統(tǒng)治方式，完成了從過去對(duì)生命“生殺予奪”的特權(quán)到以維護(hù)生命、治理生命為目標(biāo)的“生命權(quán)力”轉(zhuǎn)變。尤其自20世紀(jì)中期以后，西方發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家利用福利制度改善工人生活狀況，在一定程度上緩和了階級(jí)矛盾。但從生產(chǎn)過程內(nèi)部來(lái)看，資本主義的當(dāng)代發(fā)展就是一部從泰勒制、福特制到豐田主義轉(zhuǎn)變的“資本主義勞動(dòng)優(yōu)化史”[9]，并沒有從實(shí)質(zhì)上減輕其物化和剝削的程度。福利資本主義較之過去似乎更“人性化”、統(tǒng)治更“柔和”，但實(shí)際上，人的解放變得更加艱難。資本主義把勞動(dòng)力看作生產(chǎn)力，它唯有被生命權(quán)力加以治理才獲得存在的理由，“國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)不考察不勞動(dòng)時(shí)的人，不把工人作為人來(lái)考察，卻把這種考察交給刑事司法、醫(yī)生、宗教、統(tǒng)計(jì)表、政治和乞丐管理人去做”[5]124。