■吳曉靜/桂林理工大學外國語學院
隨著社會的不斷進步以及我國對于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的重視,全國各個地方相繼展開地方文化保護運動,致力于保護和傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。2006年5月20日,儺舞經(jīng)國務院批準列入第一批國家級物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。師公文化于2010 年成功入選廣西自治區(qū)級第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,從而使得師公儀式具備了真正意義上的民俗形態(tài),得到了官方認可。
本文通過田野調(diào)查與通訊調(diào)查相結合對欽州儺舞展開實地調(diào)查,通過用辨正方法和發(fā)展觀點、正確的邏輯思維對欽州儺舞的現(xiàn)狀進行貫通研究,并根據(jù)欽州的地方特色提出更合理可靠的傳承保護辦法。
從上世紀80年代,學界就掀起了一股對壯族師公文化的關注熱潮,使得社會各界對于師公文化的研究取得了較大的進展。如覃延佳(2010)從微觀視角和縱橫向度下對壯族師公教進行研究。葉建芳(2011)就壯族師公文化中的打蘸儀式為例對其傳承思考進行了闡述。鐘寧(2013)對壯族詳細闡述了師公舞種類與分布及其文化特征。潘云峰等(2016)就廣西壯族師公信仰建構對其信仰公共性建構存在的問題進行研究。林安寧等(2016)對壯族儺儀展開了實地調(diào)查并對儺書儺書進行了研究。廖方容(2016)對壯族師公戲起源進行了系統(tǒng)地闡述。
如今,經(jīng)國務院批準,儺舞已經(jīng)成為廣西壯族自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),然而研究其傳承保護的學者為數(shù)不多,不利于它的傳承保護。縱觀眾多學者的理論研究成果,很少有人對欽州儺舞進行探討,故此本文以欽州儺舞為例,結合當?shù)氐胤教厣芯績柽@一“文化的活化石”的現(xiàn)狀,為其傳承保護添一份力。
就當前欽州儺舞存在的限制其傳承發(fā)展現(xiàn)狀可以歸納為以下幾點:一是欽州儺舞作為一種民間藝術存在,其傳承者大多是文化水平較低的農(nóng)民且年紀較大,年輕人不再愿意學習傳承這一文化;二是欽州儺舞的傳承大多依靠其扮演者口頭相傳,文字資料較少,儺舞表演所用的蜂鼓、銅鑼年久失修缺乏修繕資金;三是地方對儺舞的保護傳承意識不夠強烈,官方保護力度不夠。
欽州儺舞又叫“跳嶺頭”,它以民間信仰為依托,體現(xiàn)了民族文化的融合性和民眾參與的廣泛性,具有較高的學術研究價值。故此,我們必須通過現(xiàn)代科技對它加以保護傳承。為更好地保護“儺”這一朵文化的奇葩,以下是本文就當前傳承保護欽州儺舞提出的一些保護建議:
首先,當?shù)卣块T應該加大資金投入,用于對“跳嶺頭”資源的普查、傳承培訓和組織參加節(jié)慶表演等。地方相關文化部門應該盡早完善“跳嶺頭”資料的整理和建檔,盡早建立欽州儺舞影視資料庫。對現(xiàn)如今仍然健在的、熟悉師公文化內(nèi)涵的老人進行采訪,并對他們熟知的內(nèi)容進行錄像,最大限度地還原師公文化的真實面貌。例如用高清相機拍攝師公文化中的面具,并記載它們的故事傳說。對于欽州市一些地區(qū)每年都會舉辦獨具特色的“嶺頭節(jié)”,當?shù)叵嚓P文化保護部門應該對“跳嶺頭”習俗進行相應的宣傳,擴大其社會影響,正確引導民眾對其看法,把這些風俗民情的真實意義再現(xiàn)。
第二,地方立法機關應根據(jù)當?shù)亍疤鴰X頭”的特色加強法規(guī)建設,完善相應的法律制度,制定相應措施做好“跳嶺頭”習俗的傳承保護工作。建立保護地方風俗文化協(xié)會,建立“跳嶺頭”習俗傳習基地,或者設立一個專門的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護博物館。
第三,設立文化遺產(chǎn)日,并舉辦“跳嶺頭”等非遺展演,以節(jié)日推動當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展。如在欽州各地舉辦“嶺頭節(jié)”期間結合地方旅游景區(qū)加大當?shù)芈糜涡麄髁Χ?,如欽州市國家4A級旅游景區(qū):欽州園博園、浦北縣五皇山景區(qū)、浦北縣越州天湖景區(qū)、靈山縣六峰山風景名勝區(qū)等,并結合當?shù)靥厣?jīng)濟作物,發(fā)展生態(tài)旅游,走可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)文化旅游之路。
如今在黨的十九大“加快建設美麗中國”的精神指導下,全國各地致力于加快生態(tài)文明體制改革。廣西作為一個少數(shù)民族聚居地,也正在大力發(fā)展生態(tài)、人文旅游,而壯族師公文化作為廣西壯族人民喜聞樂見的傳統(tǒng)民間藝術,有著獨特的存在意義。針對欽州儺舞的傳承與發(fā)展,探討其傳承保護的路徑正是順應了時代發(fā)展潮流,有利于地方和諧穩(wěn)定發(fā)展,這就需要社會各界積極發(fā)揮個人及團體的力量,深入挖掘、研究儺文化,同時注意保存儺文化的原生態(tài),以使儺這朵瑰麗的民族文化奇葩,健康地開放在祖國大地,與天地共存、永續(xù)傳承,更好地為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承保護以及廣西民間穩(wěn)定和諧做出巨大貢獻。
參考文獻:
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[2]黃現(xiàn)璠,黃增慶,張一民.壯族通史[M].南寧:廣西民族出版社,1988.